Los Wǔfāng Shàngdì (五方上帝"Deidades más altas de las cinco regiones" o "Deidades más altas de las cinco regiones" [nota 1] ), o simplemente Wǔdì (五帝"Cinco deidades") o Wǔshén (五神"Cinco dioses") [ 3] son, en los textos canónicos chinos y en la religión china común , la quíntuple manifestación del Dios supremo del Cielo (天 Tiān ). Esta teología se remonta al menos a la dinastía Shang . [4] Descritos como las "cinco caras cambiantes del Cielo", [5] representan la actividad cósmica del Cielo que da forma a los mundos como tán 壇, "altares", imitando su orden que es visible en la bóveda estrellada, el polo norte celeste y sus constelaciones giratorias. [nota 2] Las Cinco Deidades mismas representan estas constelaciones. [6] De acuerdo con los Tres Poderes (三才Sāncái) tienen una forma celestial, una terrestre y una ctónica . Los chinos Han se identifican como descendientes de las Deidades Rojas y Amarillas .
Están asociados a los cinco colores , las cinco fases de la creación continua (Wuxing 五行), los cinco planetas clave del Sistema Solar y las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste , las cinco montañas sagradas y las cinco direcciones del espacio (sus terrestres). forma), y los cinco Dioses Dragón (龙神 Lóngshén ) que representan sus monturas, es decir las fuerzas materiales que presiden (su forma ctónica). [7] [8] También han sido definidos simplemente como cinco formas especiales de adoración al Dios del Cielo, diferentes "accesos" o perspectivas, adecuadas a diferentes situaciones, para servir al Cielo. [9]
Según Zheng Xuan , la influencia de su actividad engendra diferentes categorías de seres en la tierra. Al explicar la teología antigua sobre los orígenes de los reyes a partir de la fecundación de las mujeres terrenales por parte del Cielo, comentó: [10]
王者之先祖, 皆感大微五帝之精以生— Cada antepasado de aquel que es el rey nació como resultado de un movimiento influyente [ gǎn 感] realizado por los espíritus de las Cinco Deidades.
Otros nombres con los que se conoce colectivamente a las Cinco Deidades son:
En algunas obras se les conceptualiza como una sola deidad, la "Gran Deidad el Rey Celestial" (天皇大帝 Tiānhuáng Dàdì ) o "Deidad Suprema del Vasto Cielo" (昊天上帝 Hàotiān Shàngdì ), que son por tanto otros epítetos para el supremo. Dios del Cielo . [6] Este concepto se relaciona en el microcosmos con el Corazón, y las cuatro almas son un reflejo de las cualidades del Shen en la teoría médica china . [12]
Huángdì (黄帝"Emperador Amarillo" o "Deidad Amarilla"), también llamado Huángshén (黄神"Dios Amarillo"), es otro nombre del Dios supremo en las tradiciones chinas, asociado al culmen norte del cielo y a la Osa Mayor ( o Gran Carro, o Osa Mayor) en particular, y con el poder de los wu (巫chamanes). [13] : 12, nota 33 También es conocido, como héroe y progenitor de la cultura humana, como Xuānyuán (轩辕"Chariot Shaft" [14] ), Xuānyuánshì (轩辕氏"Maestro del Chariot Shaft"), o Xuānyuán Huángdì. (轩辕黄帝"Deidad Amarilla del Eje del Carro"), y como símbolo cosmológico como Zhōngyuèdàdì (中岳大帝"Gran Deidad del Pico Central"). Representa la esencia de la tierra y el Dragón Amarillo (黄龙 Huánglóng ). [15] El carácter黄 huáng , para "amarillo", también significa, por homofonía y etimología compartida con皇 huáng , "agosto", "creador" y "radiante", atributos del Dios supremo. [dieciséis]
Es la deidad que da forma al mundo material (地 Dì ), el creador de la civilidad Huaxia , del matrimonio y la moralidad, la lengua y el linaje, y ancestro primordial de todos los chinos. [17] En la cosmología del Wufang Shangdi su cuerpo astral es Saturno , pero también se le identifica como el Dios Sol, y con la estrella Regulus (α Leonis) y las constelaciones Leo y Lince , de las cuales se dice que este último representa el cuerpo del Dragón Amarillo. [8]
Corresponde al Huángshén Běidǒu (黄神北斗"Dios amarillo del Ozo del Norte "), [18] [nota 3] de quien en ciertas fuentes históricas se le describe como la forma humana haciendo una distinción ontológica entre los dos. Por ejemplo, según una definición dada por textos apócrifos relacionados con los Hétú 河圖, el Emperador Amarillo "procede de la esencia del Dios Amarillo del Ozo del Norte", nace de "una hija de una deidad ctónica", y como él es "un producto cósmico de la fusión del Cielo y la Tierra". [19] El Dios Amarillo es a su vez descrito como el "padre espiritual y doble astral" del Emperador Amarillo. [13] : 42, nota 25
Como ser humano, se dice que el Emperador Amarillo fue fruto de un nacimiento virginal, ya que su madre Fubao quedó fecunda por un resplandor ( yuanqi , "pneuma primordial"), un relámpago, que vio rodeando al Ozo del Norte (Gran Carro, o Osa Mayor), o el polo celeste, mientras caminaba por el campo. Ella dio a luz a su hijo después de veinticuatro meses en el monte de Shou (Longevidad) o monte Xuanyuan, del cual recibió su nombre. [20] A través de su lado humano, era descendiente de有熊氏 Yǒuxióng , el linaje del Oso, otra referencia a la Osa Mayor. El erudito John C. Didier ha estudiado los paralelos que tiene la mitología del Emperador Amarillo en otras culturas, deduciendo un posible origen antiguo del mito en Siberia o en el norte de Asia. [21]
En relatos más antiguos, el Emperador Amarillo se identifica como una deidad de la luz (y en el Shuowen Jiezi se explica que su nombre deriva de guāng 光, "luz") y el trueno, y como uno y el mismo con el "Dios del Trueno" (雷神 Léishén ), [22] [23] quien a su vez, como personaje mitológico posterior, se distingue como el alumno más destacado del Emperador Amarillo, como en el Huangdi Neijing .
Huangdi representa el centro de la creación, el axis mundi (Kunlun) que es la manifestación del orden divino en la realidad física, abriendo el camino a la inmortalidad. [15] Como deidad del centro de las cuatro direcciones, en el Shizi se le describe como "Emperador Amarillo con Cuatro Caras" (黄帝四面 Huángdì Sìmiàn ). [24] El "Dios de cuatro caras" o "Dios omnipresente" (四面神 Sìmiànshén ) es también el nombre chino de Brahma . Huangdi es el modelo de quienes fusionan su yo con el yo del Dios universal, de los ascetas que alcanzan la iluminación o la inmortalidad. [25]
En la descripción de Sima Qian de las Cinco Deidades es importante señalar que el Emperador Amarillo fue retratado como el abuelo del Emperador Negro del norte, que personifica también las estrellas polares, y como el domador del Emperador Rojo, su mitad. -hermano, que es el espíritu de las poblaciones del sur conocidas colectivamente como Chu en la dinastía Zhou. [26]
También se pensaba que los Wufang Shangdi gobernaban puntos en las cinco direcciones cardinales , o "puntos cardinales". [27] Huang Di gobierna el punto central. [27]
Cāngdì (蒼帝"Deidad Verde" o "Emperador Verde") o Cāngshén (蒼神"Dios Verde"), también conocido como Qīngdì (青帝"Deidad Azul" o "Deidad Azulverde") o Qīngshén (青神"Dios Verde Azul) "), y cosmológicamente como el Dōngdì (东帝"Deidad del Este") o Dōngyuèdàdì (东岳大帝"Gran Deidad del Pico Oriental", que es el Monte Tai ), es la manifestación del Dios supremo asociado a la esencia de la madera. y la primavera, por la que es adorado como dios de la fertilidad. El Dragón Verde Azul (青龙 Qīnglóng ) es tanto su forma animal como su constelación, y como humano era Tàihào 太昊( Fu Xi ). [15] Su consorte femenina es la diosa de la fertilidad Bixia . Su cuerpo astral es Júpiter . [1]
Hēidì (黑帝"Deidad Negra" o "Emperador Negro") o Hēishén (黑神"Dios Negro"), también conocido como el cosmológico Běidì (北帝"Deidad del Norte") o Běiyuèdàdì (北岳大帝"Gran Deidad del Norte Pico"), e identificado como Zhuānxū (颛顼), hoy frecuentemente adorado como Xuánwǔ (玄武"Guerrero Oscuro") o Zhēnwǔ (真武), es la manifestación del Dios supremo asociado con la esencia del agua y el invierno. Su forma animal es el Dragón Negro (玄龙 Xuánlóng , literalmente "Dragón Oscuro" o "Dragón Misterioso") y su animal estelar es la serpiente-tortuga. [15] Su cuerpo astral es Mercurio . [1]
Chìdì (赤帝"Deidad Roja" o "Emperador Rojo") o Chìshén (赤神"Dios Rojo"), también conocido como Nándì (南帝"Deidad del Sur") o Nányuèdàdì (南岳大帝"Gran Deidad del Pico del Sur" ), como humano era Shénnóng (神农"Dios Granjero" o "Dios Arador"), quien también es lo mismo que Yándì (炎帝"Deidad de la Llama" o "Deidad Ardiente"), función ocupada por diferentes dioses y dioses-reyes. en la mitohistoria. Shennong es también uno de los Tres Patrones, específicamente el patrón de la humanidad (人皇 Rénhuáng ), y el punto de intersección de los Tres Patrones y Huangdi.
También se le asocia con Chīyóu (蚩尤), el dios de algunos pueblos del sur, tanto en la iconografía como en el mito, ya que tanto Shennong Yandi como Chiyou lucharon contra el Emperador Amarillo, aunque Chiyou es tradicionalmente considerado más violento y tiene cuernos de toro de lidia. , mientras que Shennong Yandi es más pacífico y tiene cuernos de búfalo arando. [28]
Es la manifestación del Dios supremo asociado a la esencia del fuego; su forma animal es el Dragón Rojo (朱龙 Zhūlóng ) y su animal estelar es el fénix. Es el dios de la agricultura, la ganadería, las plantas medicinales y el mercado. [15] En una conceptualización más amplia, es el dios de la ciencia y la artesanía, y el patrón de los médicos y boticarios. [28] Su cuerpo astral es Marte . [1]
Báidì (白帝"Emperador Blanco" o "Deidad Blanca") o Báishén (白神"Dios Blanco"), también conocido como Xīdì (西帝"Deidad del Oeste") o Xīyuèdàdì (西岳大帝"Gran Deidad del Pico Occidental" ), como humano era Shǎohào (少昊), y es la manifestación del Dios supremo asociado con la esencia del metal y el otoño. Su forma animal es el Dragón Blanco (白龙 Báilóng ) y su animal estelar es el tigre. Su cuerpo astral es Venus . [1]
En la mitología, Huangdi y Yandi libraron una batalla entre sí; y Huang finalmente derrotó a Yan con la ayuda del Dragón (el controlador del agua, que es el propio Huangdi). [29]
Este mito simboliza el equilibrio del yin y el yang, aquí el fuego del conocimiento (razón y oficio) y la estabilidad terrenal. [29] Yan 炎is llama, fuego abrasador, o en exceso (es importante señalar que gráficamente es un doble火 huo , "fuego"). [29]
Como un exceso de fuego trae destrucción a la Tierra, tiene que ser controlado por un principio rector. Nada es bueno en sí mismo, sin límites; Los buenos resultados dependen de la proporción en la composición de las cosas y sus interacciones, nunca de extremos en términos absolutos. [29] Huangdi y Yandi son opuestos complementarios, necesarios para la existencia del otro, y son poderes que existen juntos dentro del ser humano.
La adoración de las Cinco Deidades tanto por los plebeyos como por los gobernantes de China es una práctica muy antigua, que se remonta al menos al Neolítico . [7] Ya en la teología de la dinastía Shang , el Dios supremo del Cielo ( Shangdi o Di ) era concebido manifestándose en forma y voluntad cuádruple, los cuatro方 fāng ("direcciones" o "lados") y sus風 fēng . ("vientos"). [4]
La religión y el ritual oficiales del estado de Qin (siglo IX a. C.-221 a. C.) se basaron en gran medida en los de la dinastía Zhou (c. 1046 a. C.-256 a. C.). Los emperadores adoraban al Dios supremo en un lugar en los suburbios de su capital, Xianyang . [32] Los cultos a las Deidades Blanca, Verde, Amarilla y Roja se habían celebrado por separado en diferentes partes del estado. En 677 a. C., Yong, un antiguo lugar sagrado donde se decía que el propio Emperador Amarillo hacía sacrificios y la dinastía Zhou llevaba a cabo rituales jiào 醮, o "sacrificios suburbanos", se convirtió en la capital de Qin. [33]
Está atestiguado que en 671 a. C., el duque Xuan (675-664) llevó a cabo los sacrificios para la Deidad Verde en Mi, al sur del río Wei . Luego, el duque Ling (?–384) instituyó los sitios sagrados de Shàng (上"Arriba") y Xià (下"Abajo"), para las Deidades Amarillas y Rojas, en Wuyang , cerca de Yong. Originalmente, el sacrificio por la Deidad Blanca había sido llevado a cabo en 769 a. C. por el duque Xiang (778-766) en Xi, cerca de Lanzhou en Gansu . En 753 fueron llevados a cabo por el duque Wen (765-716) en Fu, al noreste de Shaanxi . [33]
En 253 a. C., el bisabuelo de Qin Shihuang unificó el culto imperial de las cuatro formas de Dios en Yong, construyendo allí altares para las Deidades Blanca, Verde, Amarilla y Roja. [33] En 219, Qin Shihuang, fundador del imperio Qin (221 a. C.-206 a. C.), sacrificó personalmente en el monte Tai , la montaña sagrada en el centro de Shandong , un lugar para el culto de la divinidad suprema en los antiguos estados. de Qi y Lu . Siguiendo el modelo del sacrificio realizado en Yong, en consonancia con la tradición Qin, consta de tres tipos de víctimas: caballos, carneros y bueyes. [32]
El sistema ritual de los primeros emperadores de la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) no era diferente del de los Qin, y el único cambio consistió en la integración de la Deidad Negra por Gaozu o Liu Bang (206-195). el primer emperador de la dinastía. [34] Sin embargo, la religión del estado Han pronto se encontró dividida entre dos facciones. Por un lado, estaban los confucianos que impulsaron un nuevo sistema ritual y una centralización político-religiosa en torno a la adoración del Dios del Cielo por parte del emperador, el hijo del Dios del Cielo, y la adoración de deidades menores que tenían que ser aprobadas por los propios confucianos, que se consideraban los únicos capaces de interpretar los signos del Cielo de acuerdo con los clásicos . Por otro lado, estaban los fangshi (方士"maestros de direcciones"), maestros rituales que formularon lo que se habría llamado el movimiento religioso prototaoísta " Huang-Lao ", que se presentaban como los continuadores de las tradiciones del antiguos reinos, y que enfatizaban el culto a deidades locales integradas en una teología en la que el Dios supremo del Cielo era llamado Taiyi ("Grande"), y su manifestación humana era el ancestral Emperador Amarillo a quien los emperadores debían imitar. [35]
El templo imperial en Yong, que fue establecido por el bisabuelo de Qin Shihuang, se reorganizó colocando los altares de los dioses, cada uno en su respectiva dirección, y el de la Deidad Amarilla en el centro. Fuera de Yong, se construyeron otros dos templos dedicados a las Cinco Deidades durante el reinado del emperador Wen (180-157), uno en Weiyang, al noreste de Chang'an , y otro en Chengji, cerca del moderno condado de Tongwei en Gansu . Los sacrificios en Yong ocupaban un lugar central y eran llevados a cabo cada tres años por el emperador. Si el emperador estaba ausente, los rituales eran realizados por maestros de ritos, en varios momentos del año según el calendario ritual de los Qin. [34]
En 113 a. C., el emperador Wu de Han innovó la religión estatal confuciana integrando la concepción Huang-Lao de Taiyi con las Cinco Deidades y el culto a Houtu ("Reina de la Tierra"). En 135 a. C., el fangshi Miu Ji, de Bo en la moderna Shandong, insistió en que Taiyi era el mismo Dios supremo, maestro de las Cinco Deidades, adorado desde la remota antigüedad por los emperadores a través del sacrificio de las tres víctimas. [34] El rito duró siete días y tuvo lugar en un templo con "ocho entradas para los numina " en el suburbio sureste de la capital. De conformidad con las instrucciones de Miu Ji, el emperador construyó un templo en las afueras de Chang'an y nombró a un gran invocador ( taizhu ) para dirigir los sacrificios. [36] Veinte años más tarde, bajo la influencia de otro prominente fangshi de la corte , Gongsun Qing, el sacrificio fue realizado por el emperador en persona. [36] Se construyó un templo de Taiyi y las Cinco Deidades en Ganquan, 70 km (43 millas) al noreste de Chang'an. [36] En cuanto a la liturgia, el protocolo de sacrificio y el diseño arquitectónico, los sitios de Ganquan y el Monte Tai siguieron el modelo de Yong. [34] Además de los dioses más altos del panteón, el emperador o la administración central celebraban los cultos de otros dioses, incluidos los dedicados a las montañas y los ríos, el sol y la luna, las estrellas y las constelaciones y los héroes. [37]
In later times the expansion of the empire to different provinces and peoples was accompanied by a policy of identification or association of native gods and their cults to the imperial Han pantheon, so that the cults officially celebrated by the administration proliferated to the hundreds. In 31 BCE, Confucians at the court, especially Kuang Heng and Zhang Tan, disposed a reform of the state sacrifices, suppressing hundreds of local sacrifices and restricting those performed by the emperor in person only to the worship of Taiyi and Houtu, or Heaven and Earth.[38]