La cultura del té chino ( chino simplificado :中国茶文化; chino tradicional :中國茶文化; pinyin : zhōngguó chá wénhuà ; iluminado. 'cultura china del té') incluye todas las facetas del té (茶 chá) que se encuentran en la cultura china a lo largo de la historia. Físicamente, consiste en el cultivo, la elaboración, el servicio, el consumo, las artes y los aspectos ceremoniales del té. La cultura del té es una parte integral de la cultura material y espiritual tradicional china . La cultura del té surgió en la dinastía Tang y floreció en las épocas siguientes como una práctica cultural importante y como un importante producto de exportación . [1]
La cultura del té china influyó mucho en las culturas de los países vecinos del este de Asia , como Japón y Corea , y cada país desarrolló una forma ligeramente diferente de ceremonia del té . La cultura del té china, especialmente los aspectos materiales del cultivo, el procesamiento y los utensilios de té , también influyeron en los adoptantes posteriores del té, como la India , el Reino Unido y Rusia (aunque estas culturas del té divergen considerablemente en preparación y sabor).
El té todavía se consume regularmente en la China moderna, tanto en ocasiones informales como formales. Además de ser una bebida popular, el té se utiliza como ingrediente integral en la medicina tradicional china y en la cocina china .
El concepto de cultura del té se conoce en chino como chayi ("el arte de beber té") o cha wenhua ("cultura del té"). La palabra cha (茶) denota la bebida que se deriva de Camellia sinensis , la planta del té. Antes del siglo VIII a. C., el té se conocía colectivamente con el término 荼 (pinyin: tú) junto con un gran número de otras plantas amargas. Este término se encuentra en el Shi Jing ( Clásico de Poesía ). Estos dos caracteres chinos son idénticos, con la excepción de un trazo horizontal adicional en las letras chinas 荼, que se traduce como té. El carácter más antiguo se compone del radical艸 (pinyin: cǎo) en su forma reducida de 艹 y el carácter 余 (pinyin: yú), que da la pista fonética.
Durante la dinastía Han , la palabra tu adoptó una nueva pronunciación, 'cha', además de su antigua pronunciación 'tu'. La sílaba 'tu' (荼) evolucionó más tarde a 'te' en el dialecto de Fujian , y más tarde a 'tea', 'te'.
El té también se llamaba 'jia' (檟) en el antiguo clásico chino Er Ya compilado durante la dinastía Han temprana que dice: "Jia es tu amargo". La palabra tu fue anotada además por un erudito de Jin, Guo Pu (276-324 d.C.): "Tu es una planta pequeña, sus hojas se pueden preparar para preparar una bebida". El té también se llamaba "Ella" (蔎) en una monografía de los Han Occidental sobre el dialecto llamado Fang Yian . La sílaba "jia" (檟) más tarde se convirtió en "cha" y " chai " (Rusia, India). Mientras tanto, la sílaba 'ella' (蔎) más tarde se convirtió en 'soh' en la provincia de Jiangsu , el 'Sakh' de Suleiman también vino de 'ella'.
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El té fue identificado en el suroeste de China hace más de cuatro mil años. [2] Fuentes chinas antiguas como el Clásico del Té y el Shennong Ben Cao Jing dan crédito a Shen Nong , considerado el padre de la medicina y la agricultura, como la primera persona en descubrir los efectos del té. [3] Se sabía que había probado numerosas hojas para determinar si podían usarse como alimento o medicina. [3] Según la leyenda, hay dos relatos diferentes que cuentan cómo descubrió los atributos beneficiosos del té. [2] Primero, se dice que tenía un estómago transparente donde podía ver cómo reaccionaba su estómago a lo que comía. Después de un largo día recogiendo hojas, estaba cansado y cuando estaba hirviendo agua, algunas hojas cayeron. Bebió el agua y le resultó dulce y disfrutó el sabor. Poco después de eso, se volvió más lleno de energía. En el segundo relato, Shen Nong probó 72 hojas venenosas y enfermó gravemente y estuvo al borde de la muerte. Cuando algunas hojas cayeron a su lado, se las metió en la boca y las masticó. Al poco tiempo se sentía mejor y con más energía, por lo que comió más hojas. Poco después, el veneno abandonó su cuerpo. [2] El primer libro escrito sobre los efectos médicos del té fue Shen Nong Herbal. [2] Se cree que la gente de la antigua China comía hojas de té a lo largo de la historia. Sin embargo, el desarrollo del té como aspecto cultural de China se desarrolló con el tiempo. [4]
Fuentes chinas de los siglos XI al VII a. C. mencionan una bebida llamada tu ("hierba amarga"). Si bien algunos han considerado que estas menciones indican que se consumía té en ese momento, no podemos estar seguros de que se tratara de Camellia sinensis . [5] El Erya , un diccionario chino que data del siglo III a. C., registra que ya en la dinastía Zhou (1046-256 a. C.) se utilizaba una infusión de algún tipo de hoja. [6] Los registros también indican que el culto ritual durante la dinastía Zhou incluía ceremonias dirigidas por funcionarios que utilizaban bebidas de "hierbas amargas". La hierba se consideraba una planta exótica del sur de China, por lo que se ofrecía como tributo al emperador y se servía a los nobles. [4] [7] Desde finales del período de primavera y otoño a principios de la dinastía Han occidental, la "hierba amarga" se utilizaba como alimento vegetal de mesa, a menudo bebiendo en una sopa con cebolla, jengibre y otros aditivos.
En el siglo III a. C., se menciona el té como alternativa al vino. El Tratado sobre alimentación de Xia Zhong afirma que "desde la dinastía Jin, la gente de Wu (ahora ciudad de Suzhou ) cocinaba hojas de té como alimento y lo llamaba caldo de té". En 2016, se anunció el descubrimiento de la evidencia física más antigua conocida de té en el mausoleo del emperador Jing de Han (m. 141 a. C.) en Xi'an , lo que indica que el té del género Camelia se bebía durante la dinastía Han (202 a. C.). 220 d.C.) emperadores ya en el siglo II a.C. [8] Durante el período Han, la mejora de la recolección y el procesamiento del té silvestre refinó el sabor del té. [2] Se convirtió en una agradable fuente de refrigerio popular entre los nobles. [2]
A medida que la cultura del té se desarrolló durante la dinastía Jin (266–420) y el período Wei (220–265), se concentra principalmente en la clase alta entre los literatos, los monjes, el monarca y sus funcionarios. [9] El té se oponía al vino como bebida beneficiosa, siendo el vino "violencia e intoxicación" y el té "frescura y pureza". [2] Durante este período, el té se convirtió en el telón de fondo de profundas discusiones filosóficas y en parte del pensamiento religioso entre budistas y taoístas. Los budistas creían que ayudaba a prevenir la tristeza y los taoístas creían que mantenía joven a la persona y conducía a la inmortalidad. [2]
Antes de la dinastía Tang, el té era utilizado y consumido principalmente por las clases altas y la realeza. [10] Se utilizaba como bebida medicinal, sacrificio, tributo, con fines ceremoniales o como bebida energizante. El té no estaba disponible para las masas durante este período temprano de la historia del té. [4] [2] Durante este tiempo, los tés se hervían con otras plantas para hacer una sopa de té que se consideraba una combinación de medicina, comida y bebida. [4] El consumo de la sopa no se hizo popular entre las masas debido a su sabor amargo. [7]
Durante la dinastía Tang, la cultura del té o "el arte del té" como actividad social placentera (en lugar de como ritual o medicina) comenzó a extenderse ampliamente por toda China. [3] Se desarrolló un método de procesamiento del té conocido como "derivado verde", que lo hace más agradable de beber, lo que aumenta su popularidad. [2] Durante este período también se inventó una nueva técnica para preparar té: tostar y hornear hojas. [11]
Durante la era Tang, la red comercial de la Ruta de los Caballos del Té del sur condujo a rutas comerciales maduras entre China y el Tíbet , donde el té chino se intercambiaba por caballos tibetanos que los chinos necesitaban para su ejército. [10] Además, la finalización del Gran Canal estableció un método rentable de transporte de mercancías entre el norte y el sur de China, haciendo que el té fuera menos costoso en todo el imperio. [10] La apertura de rutas comerciales y nuevas técnicas de procesamiento fue vital para establecer el té como bebida nacional en toda China. [10]
Los principales artículos de té de alta gama de este período fueron los artículos de celadón Yue y los artículos de té Xing vidriados en blanco . Ambos fueron patrocinados por la corte imperial Tang. [12] También durante este período, los artesanos produjeron cientos de ejemplos de arte del té, como poemas, dibujos, canciones y literatura. Durante esta época también se establecieron casas de té y tiendas de té. [2]
El Clásico del Té ( Chájīng, c. 760-762 d.C.) fue una contribución significativa a la evolución de la cultura del té durante la dinastía Tang. Una importante obra literaria del conocedor del té Lu Yu , el libro ofrece una descripción extensa de la cultura y la industria del té Tang. [7] El Clásico del Té fue la primera monografía sobre el estudio del té, que constaba de diez capítulos que abarcaban desde la historia del té, su cultivo y cómo prepararlo, servirlo y beberlo. [7] El libro describe cómo se cultivaron las plantas de té, se procesaron las hojas y cómo se preparó el té como bebida moliendo bloques de té hasta convertirlos en polvo y batiéndolos en un tazón. El libro también describe cómo se evaluó el té y dónde se produjeron las mejores hojas de té. Lu Yu también alentó a los plebeyos a beber té al incluir una sección sobre qué utensilios de té podrían omitirse si uno no pudiera pagarlos. Lu Yu es conocido como el "Sabio del Té" y el "Dios del Té" debido a su profunda influencia en la cultura del té. [3]
Este libro clásico también vincula el consumo de té con asuntos espirituales, las artes, el estilo de vida chino, la moral y la filosofía. Aunque la mayoría de la población china no lo leyó, los intelectuales, la nobleza y los líderes espirituales lo adoptaron. Las enseñanzas confucianas indicaban que el mundo debía gestionarse, mejorarse y enseñarse valores morales mediante el aprendizaje clásico. Según Liu, “la intelectualidad china consideraba la cultura, o toda la literatura y el conocimiento, como el vehículo o instrumento de la moralidad humana que sirve para llevar a cabo la función civilizadora del Tao (la forma en que funciona el universo)”. [4] Los escritos clásicos de Lu Yu ayudaron a transformar una bebida agradable en un arte integrado en la cultura china. [4]
El Chajing menciona cómo durante la época de Lu Yu, se recogía toda la planta, incluidos los tallos, las ramas y todas las hojas. Esto difiere en la forma en que se recoge el té en los tiempos modernos (sólo se recogen unas pocas hojas a la vez). [5] Después de la cosecha, el té se cocinaba al vapor, se machacaba en un mortero, se colocaba en moldes y se secaba para formar tortas o ladrillos de té. [5] El método Chajing para preparar té consistía en hornear la torta de té, moler la torta de té en un mortero y hervir el terreno en un caldero con una pizca de sal. [5] Desde el período Tang en adelante, el té se convirtió en una de las " Siete necesidades ".
La cultura del té floreció durante la dinastía Song, donde la élite lo consumía durante reuniones sociales donde se apreciaban y discutían las artes y la poesía chinas. [2] [13] También surgieron estándares detallados para juzgar el color, el aroma y el sabor del té. [14] El arte del té, las reuniones de té y las casas de té continuaron aumentando en popularidad. El conocimiento de cómo preparar adecuadamente el té se consideraba una actividad de caballeros, junto con otras habilidades como la caligrafía , la pintura y la poesía. [7] Algunos ejemplos de literatura sobre el té, que fue prolífica en esta época, son el Registro del té de Cai Xiang y las Observaciones generales sobre el té del emperador Huizong , Zhao Ji. [2]
El monopolio de China sobre el té les permitió utilizarlo como una poderosa herramienta diplomática. [10] Los Song establecieron 'Oficinas de Té y Caballos' ( chamasi茶马司) para supervisar el comercio de té para caballos a lo largo de la Ruta del Té y los Caballos con el Tíbet y el noroeste de China. [15] Requerían un gran número de caballos de guerra para librar batallas con los nómadas invasores del norte Liao, Jin y Xixia. [15] Cuando surgían disputas, el gobierno dinástico amenazaba con cortar el comercio de té y cerrar las 'oficinas de Té y Caballos'. [10]
La cultura tradicional del té con la élite y los eruditos se volvió más compleja, con la adición de numerosas reglas, la cultura del té continuó extendiéndose a las masas. Se formaron variaciones regionales de la cultura del té en toda China. El cultivo del té pasó de las plantas de té silvestres a la agricultura establecida, lo que llevó al comercio del té en todo el mundo. [2] El 'té tributo' era el obsequio de té de alta calidad al emperador para honrarlo. Se convirtió en una gran burocracia gubernamental que gestionaba el cultivo de té en granjas rurales y lo transportaba al gobierno dinástico. [7]
Los funcionarios que supervisaban el trabajo a menudo escribían poesía sobre sus experiencias y el conocimiento íntimo del proceso de recolección del té. [7] La recolección comenzó antes del amanecer y se detuvo una vez que salió el sol. El poema del experto en té de la canción sureña, Xiong Fan, dice: “'Las multitudes se pelean, pisotean musgo nuevo. Giro la cabeza hacia el primer sonrojo sobre el campo del dragón. Un guardián que toca un gong para pedir prisa y llevan cestas de té montaña abajo. Al recoger té, no se permite ver el amanecer'”. [7] El poema analiza la apreciación del té a medida que adquirió importancia cultural en toda China. También reveló cómo los recolectores estudiosos cosechaban el té y se centró en la experiencia personal del funcionario, que a menudo se describió como una escena hermosa. [7]
Durante la era Song, hubo muchos tipos diferentes de artículos de té populares , incluidos los elaborados en los Cinco Grandes Hornos . El celadón del norte y el celadón del sur de Longquan eran los tipos más populares de artículos de celadón . Los artículos de Cizhou siguieron siendo importantes, y otros nuevos tipos de porcelana blanca también se hicieron populares para los artículos de té, como los artículos Ding y Qingbai .
Durante la época Song, el té también se usaba ampliamente en los templos y monasterios budistas durante los rituales budistas como ofrendas a los Budas. Incluso había rituales específicos que se centraban en el té, como las Cien Reglas de Orden ( Baizhang qing gui ), que se siguen practicando en algunos templos japoneses Rinzai en la actualidad. [13] Así es como el té llegó por primera vez a Japón. En el siglo XII, un monje japonés llamado Eisai (c. 1141-1215, Ch: Yosai) trajo té de China a Japón , lo plantó y escribió el primer libro japonés sobre el té (喫茶養生記, Tratado sobre el consumo de té para la salud). ) que se basó en el Clásico de Lu Yu y argumentó que el té promovía la longevidad y la armonía espiritual . [13] Eisai también introdujo rituales para ofrecer té al Buda y a las deidades sintoístas . [13] Este fue el comienzo del cultivo y la cultura del té en Japón.
El té también fue un producto de exportación importante a través de la Ruta de la Seda por tierra y la Ruta de la Seda Marítima . Como tal, el té se extendió a los países árabes y a África .
El té que se servía antes de la dinastía Ming se elaboraba típicamente a partir de ladrillos de té hechos de hojas de té parcialmente secas o completamente secas y molidas prensadas en ladrillos (un proceso similar al Pu-erh moderno ). En la era Song (y otras eras anteriores a Ming), servir el té en bloques de té requería varios pasos:
Los tés molidos y batidos utilizados requerían entonces cuencos oscuros y estampados en los que se pudiera disfrutar de la textura de la suspensión de té en polvo. Los mejores de estos cuencos, esmaltados con motivos con nombres como mancha de aceite, pluma de perdiz, piel de liebre y caparazón de tortuga, son muy valorados en la actualidad. El cuenco estampado y la mezcla de té fueron a menudo elogiados en la poesía de la época, con frases como "perdiz en nubes arremolinadas" o "nieve en el pelaje de la liebre". El té en este período se disfrutaba más por sus formas y menos por su sabor. La práctica del té en polvo todavía se puede ver en la ceremonia japonesa del té, o Chadō que utiliza matcha .
Las competiciones de té comenzaron en la dinastía Tang pero se hicieron populares durante la dinastía Song. Estas competiciones representarían altos niveles de degustación de té donde los concursantes, generalmente hombres del palacio imperial, presentaban su té más refinado. El emperador Song Huizeng era un entusiasta de los concursos de té. La calidad del té, las herramientas utilizadas y el estado del agua fueron de gran importancia para ganar un concurso de té. [dieciséis]
Este juego se conocía como 'lucha contra el té' (doucha) o 'guerra del té' (mingzhan). [7] La competencia involucró todo el proceso de preparación del té. Se puso énfasis en batir el té. El té se removió vigorosamente con un batidor de madera para crear una espuma en la superficie llamada "Tanghua". La espuma se hacía vertiendo agua hirviendo sobre las hojas de té y batiendo el agua; esto se conoce como dian (点) y fu (副). Este proceso se puede repetir hasta siete veces. Si el té se ve a través de la espuma, el competidor perdería la competencia. [16] "Debido a que consideraban que hacer té era una actividad elegante, la habilidad para batir burbujas se convirtió en un signo de refinamiento, y el hombre con la mejor espuma podía disfrutar de los gritos de admiración de sus compañeros". [7] Mostrar la virilidad era importante durante esta época, y la pelea con té era una forma para que los hombres demostraran su valía. Durante las dinastías Tang y Song, mostrar la virilidad de élite estaba ligado a sus valores refinados. Se asociaba con importantes actividades culturales, por lo que ganar el concurso de té permitía al ganador mostrar su exitosa imagen masculina. [7]
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Después de 1391, el emperador Hongwu (1368-1398), fundador de la dinastía Ming , decretó que los tributos de té a la corte debían cambiarse de forma de ladrillo a forma de hojas sueltas. El decreto imperial transformó rápidamente los hábitos de consumo de té de la gente, pasando del té molido y batido al té de hojas sueltas remojado. La llegada del nuevo método para preparar el té también requirió la creación o uso de nuevos recipientes y herramientas, como:
Durante este período se desarrollaron artículos de té hechos con un tipo especial de arcilla púrpura (zisha) de Yixing . La estructura de la arcilla púrpura la convertía en un material ventajoso con una densidad pequeña y alta, preferido por su preservación del calor y su porosidad. [17] La simplicidad y la rusticidad dominaron la idea de los artículos de té de arcilla púrpura que pronto se hicieron muy populares.
Nuevos tipos de artículos de té de porcelana también se hicieron populares durante la época Ming, como la porcelana Jingdezhen , que era popular en la corte imperial y ampliamente patrocinada por el emperador. [18] A finales de la dinastía Ming también se produjo una transición hacia una economía de mercado que exportaba porcelana a escala mundial. Durante el reinado del emperador Wanli (1572-1620), los hornos de Jingdezhen se convirtieron en el principal centro de producción para las exportaciones de porcelana a gran escala a Europa , muchas de las cuales eran piezas o juegos de té valorados por las clases altas de Europa.
Durante la época Ming, los artículos de té y los utensilios de té se convirtieron en importantes artículos de lujo para las élites y las clases ascendentes. También había una próspera industria editorial que escribía libros sobre la etiqueta de élite apropiada en torno a actividades elegantes y refinadas como el té. Una de las obras más importantes que analiza la cultura del té de la era Ming fue Ocho discursos sobre el arte de vivir ( Zun Sheng Ba Jian ) de Gao Lian (finales del siglo XVI) , una obra que a su vez influyó fuertemente en el ampliamente popular Tratado sobre Cosas superfluas (Zhang wu zhi) de Wen Zhenheng (1585-1645) . [13]
Otra de estas obras, el Tratado sobre el té (茶疏Chashu ) de Xu Cishui 許次紓 (1597), explica cómo se elaboraba el té de hojas sueltas en la era Ming:
La tetera debe ser pequeña; no debería ser demasiado grande. Si es pequeña, la fragancia permanece concentrada; si es grande, se dispersará fácilmente. Uno que contenga medio sheng [medio litro , 500 ml] es del tamaño adecuado. Si es para uso personal, cuanto más pequeño mejor. Para medio sheng de agua, mida cinco fen [un poco menos de 2 gramos ] de té... Primero sostenga las hojas de té en su mano. Cuando el agua esté lista, échalas en la olla e inmediatamente vierte el agua caliente sobre el té. Coloque la tapa en la olla y espere el tiempo de tres respiraciones. Luego vierte todo el té en un tazón grande y viértelo nuevamente en la tetera. Esto es para remover la fragancia y evitar que el color se estanque. Espere el tiempo de otras tres respiraciones para calmar su levedad. Luego viértelo y sírvelo a los invitados... Una taza de té sólo puede servir para dos rondas (xun). La primera ronda es fresca y deliciosa, la segunda es dulce y melosa, la tercera ya no es más deseable. Por este motivo es conveniente que la maceta sea pequeña. Si es pequeña terminará de dar dos vueltas. [19]
El té de hojas sueltas estilo Ming también fue introducido en Japón en el siglo XVII por figuras como el monje budista chino Ingen (Ch: Yǐnyuán), fundador de la escuela zen Ōbaku . Esta tradición del té, popularizada por figuras posteriores como Baisao , evolucionaría hasta convertirse en el estilo que hoy se conoce como senchadō . [20] [21]
La dinastía Qing (1644-1912) vio el desarrollo de nuevas formas de procesar el té. Antes, todos los tés chinos eran lo que hoy se llama té verde (té sin oxidar). A mediados del siglo XVIII comienzan a procesarse y venderse nuevas formas de té, entre ellos lo que hoy se conoce como té oolong y té negro . Se puede encontrar evidencia de los oolongs de la montaña Wuyi del siglo XVIII en fuentes como Recetas del Jardín del Contentamiento del famoso gastrónomo Yuan Mei (1716-1797).
Durante la época Qing también se empezaron a producir tés blancos de estilo moderno . Se diferenciaban de otros tés verdes en que el proceso del té blanco no incorporaba desenzimentación mediante cocción al vapor o cocción en sartén, y las hojas tenían forma. Los tés blancos de aguja plateada se produjeron inicialmente a partir de la "chaicha", un arbusto de té de variedades mixtas que era delgado, pequeño y no tenía mucho pelo blanco plateado. No fue hasta 1885 que se seleccionaron variedades específicas de arbustos de té para hacer "Silver Needles" y otros tés blancos. Los grandes y carnosos cogollos de los arbustos de té "Big White", "Small White" y "Narcissus" se seleccionaron para elaborar té blanco y todavía hoy se utilizan como materia prima para la producción de té blanco. En 1891, se exportaba el gran té Silver Needle, cubierto de plumón de color blanco plateado. La producción de té de peonía blanca comenzó más tarde, alrededor de 1922.
El té negro también comenzó a producirse en esta época, pero siguió siendo principalmente un producto de exportación popular en Europa, pero no en China.
Durante el siglo XIX, el té chino fue un producto importante exportado por los Qing a todo el mundo. Su popularidad se disparó en las naciones europeas , especialmente en Gran Bretaña y Rusia , quienes desarrollaron sus propias culturas del té bajo la influencia del té chino. Esto enriqueció a muchas élites chinas, pero tuvo consecuencias imprevistas. Inicialmente, el comercio entre China y el Imperio Británico durante la era Qing favoreció a los chinos. El té y las porcelanas chinas (especialmente los artículos de té) tenían una gran demanda entre los británicos (junto con las sedas chinas ), pero los chinos no encontraban deseables los productos británicos y solo aceptaban plata como pago por sus productos. Esto creó un desequilibrio comercial para los británicos.
Para revertir esta situación, los británicos comenzaron a contrabandear opio a China, donde también aceptaban pagos en plata. Esto creó un ciclo interminable a medida que los ciudadanos chinos se volvían adictos al opio, y los británicos utilizarían a su vez la plata obtenida con las ventas de opio para pagar valiosos productos chinos, especialmente té. El estado Qing intentó tomar medidas enérgicas contra las ventas de opio y esto finalmente condujo a las Guerras del Opio (1839 a 1842 y 1856 a 1860). Gran Bretaña salió victoriosa y esto le permitió obtener derechos comerciales dentro de las fronteras de China, así como otras concesiones. [22] [23]
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A finales del siglo XIX, el Imperio Británico y la Compañía de las Indias Orientales lograron cultivar y procesar té en las regiones indias de Darjeeling y Assam . Se basaron en una variedad de té india , así como en muestras y semillas de té chino extraídas clandestinamente de China gracias a los esfuerzos del botánico escocés Robert Fortune . También se pagó a varios productores y procesadores de té chinos para ayudar en esta empresa. Esta revolución en el comercio mundial del té significó que la China Qing perdiera su monopolio sobre el té cuando el cultivo comenzó a producirse en todo el mundo. [10] En el último cuarto del siglo XIX, grandes marcas occidentales como Lyons, Liptons y Mazawattee dominaban el mercado occidental del té. [24] Como tal, a principios del siglo XX , el té chino ya no era el cultivo comercial que alguna vez fue para el imperio Qing.
La producción de té taiwanés se desarrolló ampliamente a lo largo de los siglos XX y XXI. Taiwán siguió siendo un pequeño productor de té en el siglo XIX y se centró en oolongs como el té Dong Ding . Durante la ocupación japonesa , el Instituto de Investigación del Té Negro Yuchi se centró en hibridar variedades de té comerciales con variedades autóctonas de Taiwán. La industria del té continuó expandiéndose hasta finales del siglo XX. [25] Después de la guerra civil china , más chinos emigraron a Taiwán, trayendo consigo más cultura y conocimiento del té chino. Hoy en día, la industria del té de Taiwán sigue siendo una fuente importante de tés chinos únicos.
Bajo el gobierno del presidente del Partido Comunista Chino, Mao Zedong (1949-1976), China estuvo mayormente aislada de los mercados globales. [10] En la década de 1960, bajo el liderazgo de Mao, durante el período conocido como el Gran Salto Adelante , la producción de té era significativamente limitada y las casas y tiendas de té estaban en su mayor parte cerradas. [3] La Revolución Cultural también fue un período en el que la cultura del té en China sufrió. [3] Bajo el liderazgo del líder chino Deng Xiaoping y su reforma económica china , China experimentó un crecimiento económico de dos dígitos y una era de mayores libertades personales, lo que impulsó un renacimiento de la industria del té y el aspecto tradicional de la cultura del té. Según Gary Sigley: "en torno al té se ha fusionado un sentido de identidad y de nación". [10] China vuelve a ser el principal productor de té del mundo. [3]
Durante el siglo XX, el estilo moderno de beber té gongfu (a veces llamado " ceremonia del té chino") explotó en popularidad, convirtiéndose en una práctica común en todo el mundo sinohablante y más allá. La práctica de preparar té en pequeñas tazas o ollas tapadas, utilizar muchas infusiones repetidas y beber en pequeñas tazas de té fue una práctica local que se desarrolló durante el siglo XIX en provincias del sur de China como Fujian (en la región de las montañas de Wuyi) y Guandong ( área de Chaozhou ). . [26] [27]
Este método se describe en Recetas del jardín del contentamiento de Yuan Mei , aunque está claro que lo ve como un nuevo desarrollo sorprendente que era desconocido en el norte de China. [27] Los chinos del norte durante esta época bebían principalmente té preparado en teteras o ollas grandes usando tazas o vasos grandes. [27] Estos artículos de té más grandes se parecen a los que se exportaron a Europa (como porcelana de exportación china ) y fueron ampliamente imitados como artículos de té chinoiserie occidentales . Una de las primeras explicaciones y usos del término gongfucha se encuentra en un ensayo de Yu Jiao (1751–?), quien sirvió como funcionario de bajo rango en Guangdong y observó la práctica. [27]
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Los pioneros del té chino moderno, la mayoría de los cuales practicaban su arte en Taiwán, tomaron esta antigua costumbre sureña de beber té "gongfu", así como influencias del senchadō japonés ("la forma del té al vapor"), y lo desarrollaron hasta convertirlo en el gongfucha moderno. /cultura chadao que podría competir con la cultura japonesa del té . [27] Esta nueva “cultura china de las artes del té” (zhonghua chayi wenhua) se denominó inicialmente chayi (“artes del té”) y se practicaba en chayiguan (“casas de arte del té”) que aparecieron inicialmente en el Taiwán de la década de 1970 e intentaron proporcionar una cultura culta. Ambiente tranquilo, tradicional y tranquilo específicamente para beber té (a diferencia de las "casas de té" más antiguas, a menudo asociadas con las clases bajas, el juego, el tabaquismo y la prostitución). [27]
Lawrence Zhang escribe que los propietarios de casas de té taiwaneses, conscientes de ser pioneros de un nuevo movimiento, afirmaron que "estaban recuperando una tradición perdida al enfatizar la pureza del consumo de té como actividad". [27] Dado que la cultura del té china anterior había sido en su mayor parte utilitaria, estos pioneros de la cultura del té con sede en Taiwán buscaron crear una tradición china estéticamente refinada que pudiera rivalizar con el chadō japonés como forma de arte. [27] En esto, tomaron prestado de las artes del té japonesas. Según Zhang, los paralelismos clave con el senchadō en el chayi chino incluyen "el nuevo interés en la disposición espacial de los utensilios de té" (visto en el concepto moderno del estéticamente agradable chaxi, "servicio de té"), así como el nuevo énfasis en el "control de el movimiento del cuerpo físico en relación con estos productos" (que se formalizó en reglas sobre cómo debe moverse el cervecero mientras prepara el té). [27] Los estudiosos del té taiwaneses como Cai Rongzhang y Fan Zengping también comenzaron a escribir libros sobre el arte del té. Influenciados por la tradición japonesa que enfatizaba la estética de la armonía (wa), el respeto (kei), la pureza (sei) y la tranquilidad (jaku), estos autores enfatizaron lo que consideraban los elementos básicos de la cultura del té, incluida la belleza (mei). ), salud (jian), cultivo (xing) y ética (lun) para Cai; y armonía (he), ahorro (jian), silencio (jing) y limpieza (jie) para Fan. [27]
Taiwán también utilizó la cultura chayi para posicionarse como el representante legítimo de la cultura y tradición china. Como tal, las influencias de la cultura japonesa del té en el chayi estaban en su mayoría ocultas. Los autores chinos sobre el té hasta bien entrada la era moderna continuaron presentando el estilo gongfucha como una tradición antigua en lugar de una recién inventada. [27]
Después de la década de 1980, esta recién inventada tradición del "arte chino del té" (Zhonghua chayi) fue adoptada en toda China continental como una nueva costumbre nacional por una nueva clase de urbanitas ricos que buscaban la auténtica cultura china. [27] Durante este tiempo, el grupo taiwanés Ten Ren Tea ingresó al mercado de China continental y se convirtió en uno de los actores más importantes en el mercado del té de China, promoviendo el gongfucha en todo el continente. [27]
La China contemporánea y Taiwán ofrecen actualmente varias formas de experimentar el turismo cultural del té, como museos, rutas del té, visitas guiadas, casas de té, tiendas de té, mercados de té y degustaciones de té. [3] Hay un museo del té en China continental y otro en Taiwán . El Museo Nacional del Té en el continente se encuentra en Hangzhou, en la provincia de Zhejiang , que mantiene una variedad de exhibiciones de la cultura china del té. [28]
La revitalización de las casas de té tradicionales en toda China se ha visto impulsada por la introducción de nuevas casas de té de diseño que atienden a la población urbana joven. [3] La cultura del té chino ahora también se está exportando a las naciones occidentales, con marcas populares que venden té chino de alta gama y artículos de té gongfu.
Las diferentes formas de preparar té chino dependen de variables como la formalidad de la ocasión, los medios de las personas que lo preparan, la cultura local y regional, las preferencias personales y el tipo de té que se prepara.
Por ejemplo, los tés verdes son más delicados que los tés oolong o los tés negros ; por lo tanto, el té verde debe prepararse con agua más fría. El método más informal para preparar té es simplemente agregar las hojas a una olla que contenga agua caliente. Este método se encuentra comúnmente en hogares y restaurantes, por ejemplo, en el contexto del dim sum o yum cha en los restaurantes cantoneses . Otro método para servir té es utilizar una taza pequeña con tapa llamada gaiwan . Una forma antigua de preparar té, el "método del abuelo", consiste simplemente en prepararlo en una taza y beber directamente de esa taza sin colar ni quitar las hojas.
En la China contemporánea, el té en bolsitas y embotellado se ha generalizado.
La ceremonia del té china (que puede denominarse chadao 茶道, "la forma del té") es una actividad típica china que implica la preparación y presentación formal del té. Ha tenido una gran importancia cultural en China durante más de mil años. [29] El importante papel de la ceremonia en la cultura china se ejemplifica con la afirmación de los autores de Tea and Tea Drinking: China's excepcional contribución a la humanidad de que, “La palabra 'ceremonia' ( Li , 礼) es la base o gen de La cultura china y la primera sílaba de la civilización china, como dice 'De todas las cosas, la cortesía es lo primero' (万事礼为先)”. [29] La ceremonia del té china creció en popularidad en la dinastía Tang, alcanzando su punto máximo en la dinastía Song. [29]
Gongfu cha , que significa "preparar té con habilidad", es el método más popular de ceremonia del té en China. Utiliza pequeñas teteras o recipientes que contienen entre 100 y 150 ml (4 o 5 onzas líquidas), y se piensa que el tamaño realza la estética y "redondea" el sabor del té que se prepara. Los tipos comunes de recipientes para preparar té incluyen las teteras Yixing , la porcelana Jingdezhen y los gaiwans . Se utilizan tazas de té pequeñas junto con teteras Yixing. El té de gongfu se consume mejor después de las comidas para ayudar a la digestión. Se puede preparar té en una tetera Yixing tanto para disfrute privado como para dar la bienvenida a los invitados. Dependiendo de la región de China, puede haber diferencias en los pasos de elaboración de la cerveza, así como en las herramientas utilizadas en el proceso. Por ejemplo, el gongfu cha al estilo taiwanésutiliza varios instrumentos adicionales, como pinzas, una taza aromática y un colador de té. [30]
Los pasos básicos de una ceremonia del té incluyen: preparar té, ofrecer o servir té, apreciar el té, oler el té, saborear y beber, y probar el té. [29] Se requiere un buen té tanto en la ceremonia formal del té como en la competencia del té. [16] La ceremonia del té china se basa en el té de alta calidad que “encarna el alma de las montañas y los ríos, la esencia del cielo y la tierra, y el cuidado amoroso del hombre”. [16] El segundo elemento esencial es el agua de alta calidad. El agua de mayor calidad es la 'Tiashui', agua de lluvia o nieve recogida en tubos de bambú o vasijas, seguida por el agua de manantial natural. [16] Lu Yu estableció 20 niveles diferentes de calidad del agua. [2]
La siguiente parte importante del buen té es un servicio de té estéticamente agradable que permita apreciar la fragancia del té. [16] El Libro del Té describe 24 herramientas y métodos diferentes para preparar el té. [2]
El lugar donde se toma el té también forma parte de la experiencia del buen té. El té se considera especial si se sirve en colinas con niebla o brisa fresca y a la luz de la luna. Según Liu Tong: "Los chinos enfatizan la armonía entre los seres humanos y la naturaleza al beber té". [2] Durante la dinastía Ming , había reglas específicas sobre cuándo, dónde y qué ambiente era apropiado para beber té. Una persona debe estar relajada y no demasiado ocupada mientras toma té. Debe estar en un entorno tranquilo, como un patio, un puente, el bosque o un pabellón con flores de loto de fondo. El tiempo también debería ser agradable, lluvioso o con sol moderado. El té debe tomarse en un ambiente tranquilo y pacífico, no tenso y ruidoso. El té debe tomarse sólo con unas pocas personas a la vez. [2] Como afirma Cai Xiang en su libro, Record of Tea (1051), “Cuantos menos invitados beban té, mejor. Una multitud de invitados es ruidosa y el ruido resta elegancia a la ocasión. Tomar té solo es serenidad, con dos invitados es superior, con tres o cuatro es interesante, con cinco o seis es extenso y con siete u ocho es una imposición”. [3]
La ceremonia del té es una tradición que ejemplifica la cultura china que se ha extendido por todo el mundo, incluidos Japón, Corea y Gran Bretaña. [29]
Durante las dinastías Tang y Song, los literatos produjeron poesía, caligrafía y pinturas para mostrar sus mentes cultivadas y expresarse. [31] Se convirtieron en entusiastas bebedores de té mientras trabajaban en su arte. "Los bebedores talentosos también elevaron el tono general del consumo de té al asociarlo con otras actividades refinadas como el arte, la música y la literatura". [7] Lu Yu, autor de El clásico del té , también fue un consumado poeta y calígrafo. A continuación se muestra un extracto de un famoso poema sobre el té escrito en el siglo VIII d.C., cuando el arte y la literatura del té apenas estaban emergiendo. [32]
El primer cuenco humedeció suavemente la garganta y los labios;
El segundo desterró toda mi soledad;
El tercero expulsó el embotamiento de mi mente,
Inspiración cada vez más intensa obtenida de todos los libros que he leído.
El cuarto produjo un ligero sudor,
Dispersando los problemas de toda una vida a través de mis poros.
El quinto cuenco limpió cada átomo de mi ser.
El sexto me ha hecho pariente de los Inmortales.
El séptimo es lo máximo que puedo beber [32]
Este poema fue una nota de agradecimiento de Yu que abrazaba las virtudes del té después de recibirlo como regalo. [32] Dar obsequios de té era una práctica común en esta época y generalmente se correspondía con una nota y un té de alta calidad a cambio. [7] A menudo, los artistas enviaban un poema junto con el obsequio de té, y el destinatario enviaba otro poema con un obsequio de té. De los obsequios se acuñó el término 'té benévolo' ( huicha ). [7]
Escribir poesía fue extremadamente popular durante las dinastías Tang y Song y se consideraba un requisito para estar entre este grupo de eruditos. Según Hinsch, "... los lectores de hoy todavía pueden disfrutar de más de cuarenta y ocho mil poemas supervivientes escritos por dos mil poetas sólo de la dinastía Tang... Los compositores continuaron utilizando el té como tema poético común, y algunos de los Las figuras literarias más importantes de esa época, como Su Shi , escribieron con entusiasmo y repetidamente sobre el té". [7]
La caligrafía es otra forma de arte que fue muy popular entre los artesanos de los Tang y Song, en la que integraron la cultura del té. [7] Algunas de las caligrafías consideradas obras maestras de esta época se centran en el té. Por ejemplo, una nota casual de Su Shi a un amigo invitándolo a tomar un té en el Museo del Palacio Nacional de Beijing se considera un tesoro artístico debido a su belleza. [7]
Las costumbres del té varían entre los diferentes grupos de personas, regiones, estilos de vida y religiones. "Las artes del té chinas incluyen el té del confucianismo, el té del taoísmo, el té del budismo y el té vulgar (俗茶), 'té del público', que se ajustan a las correspondientes normas de conducta y moral religiosa". [29] Beber té para los taoístas representa cómo el cuerpo y el alma se consideran uno y cómo mejorarse a través del autocultivo; el té ayuda al budista a comprender el significado del Zen; mientras que los confucianos creen que el té y el consumo de té se utilizan como hospitalidad, lo que representa sus puntos de vista humanistas. [29]
Las culturas minoritarias nacionales de China tienen sus propias costumbres sobre el té. En palabras de Li Xiousong, "los tibetanos anteponen el té a la comida". [16] Un obsequio de té de ladrillo se considera el obsequio más valioso. Ofrecen té con mantequilla a los invitados más distinguidos, té salado a los invitados habituales y té simple a las personas de nacionalidad Han. [16] Los pastores mongoles beben té con leche. Cuando un invitado visita, el anfitrión lo invita a pasar y le entrega una taza de té, preparada por la anfitriona. No aceptar el té sería considerado extremadamente grosero y ofensivo.
Existen varias circunstancias especiales en las que el té se prepara y consume en la cultura china, y se conserva íntegramente en China continental y Taiwán.
Los utensilios de té Chahai, también conocidos como Gong Dao Bei o "Copa de la Igualdad", son una herramienta clave para los conocedores del té. Se utiliza para conseguir que cada vaso se llene por igual, independientemente del material (vidrio, porcelana o arcilla) del que esté fabricado.
La historia de Chahai está estrechamente ligada a la cultura del té china. Con la creciente popularidad de las ceremonias del té, se volvió importante ofrecer la misma cantidad de bebida a cada invitado. Chahai, también conocida como la "Copa de la Igualdad", se creó como respuesta a este desafío. [33]
La hospitalidad es importante en la cultura china y ofrecer té a un huésped se considera una práctica habitual. Se espera que el invitado acepte el té y tome al menos un sorbo en señal de agradecimiento. [dieciséis]
Según la tradición china, los miembros de la generación más joven deben mostrar su respeto a los miembros de la generación mayor ofreciéndoles una taza de té. [34] Invitar a sus mayores a tomar el té en restaurantes es una actividad tradicional de las fiestas. Las parejas de recién casados sirven té a los miembros mayores de su familia. En el pasado, las personas de una clase social baja servían té a la clase alta de la sociedad. Hoy, con la creciente liberalización de la sociedad china, esta regla y sus connotaciones se han vuelto borrosas.
En la cultura china, se puede ofrecer té como parte de una disculpa formal. Por ejemplo, los niños que se han portado mal pueden servir té a sus padres como señal de arrepentimiento y sumisión.
En la ceremonia de matrimonio tradicional china , los novios se arrodillan frente a sus respectivos padres, así como a parientes mayores como los abuelos y les sirven té y luego les agradecen, lo que representa una expresión de su gratitud y respeto. Según la tradición, los novios sirven a ambas familias. Este proceso simboliza la unión de las dos familias.
El té se cocinaba directamente en la tetera. Este era el método de té más común en la dinastía Tang de China. Antes de hervir el té, triture las hojas de té, hierva el agua y agregue el condimento, luego espolvoree el té en polvo en la olla. [35] Al beber, los restos de té y la sopa de té juntos mientras están calientes, se llama "comer té". A la gente Tang que alguna vez cocina té le gusta agregar condimentos a la sopa de té, como sal, cebolla, jengibre o cáscara de naranja, etc.
Este método de beber té se utilizó en la dinastía Song, y la gente comía té con este método. [36] El método para beber té de la dinastía Song alcanzó la altura de la estética y alcanzó lo último. Decoraron el pastel de té con muchos patrones de dragones y fénix, muy delicados, llamados "té del grupo del dragón y el fénix". Al beber té, primero se tritura el pastel de té hasta obtener un polvo fino, con agua hirviendo, para preparar un poco de té. Para hacer que el té en polvo y el agua sean uno, golpee rápidamente con un cepillo para té, el té y el agua se mezclan completamente y forman una gran cantidad de espuma de té blanco. Aquí es donde se originó la ceremonia japonesa del matcha. [ cita necesaria ]
Durante la dinastía Ming, el método para preparar y beber té se simplificó una y otra vez. Zhu Yuanzhang promovió vigorosamente el té a granel, lo que llevó a la alienación del té, antes solo del té verde, y luego poco a poco aparecieron otros tipos de té. [37] El método de preparación del té continúa hoy en día, preparando té sin ningún condimento, bebiendo el sabor original del té, el sabor auténtico, mientras que las herramientas y técnicas utilizadas para preparar el té también se simplificaron mucho, lo que favoreció la difusión de la cultura del té. .
Golpear ligeramente con los dedos es una forma informal de agradecer al maestro del té o al servidor del té por el té. Mientras o después de llenar la taza, el receptor del té puede tocar los dedos índice y medio (uno o más en combinación) para expresar gratitud a la persona que sirvió el té. [38] Esta costumbre es común en el sur de China, donde las comidas suelen ir acompañadas de muchas porciones de té.
Se dice que esta costumbre se originó en la dinastía Qing cuando el emperador Qianlong viajó disfrazado por todo el imperio y los sirvientes que lo acompañaban recibieron instrucciones de no revelar la identidad de su amo. [39] Un día, en un restaurante del sur de China, el emperador sirvió té a un sirviente. Para ese sirviente fue un gran honor que el emperador le sirviera una taza de té. Por costumbre, quiso arrodillarse e inclinarse para expresar su agradecimiento al emperador, sin embargo no pudo hacerlo ya que eso revelaría la identidad del emperador. En cambio, golpeó la mesa con los dedos doblados para representar arrodillarse ante el Emperador y expresar su gratitud y respeto. En este sentido, los dedos doblados supuestamente significan un sirviente inclinado.
En las ceremonias formales del té, es más apropiado asentir con la cabeza o decir "gracias".
Otro elemento importante de la cultura del té chino son los métodos utilizados para cultivar y procesar el té.
Cocer hojas de té al vapor fue el proceso principal utilizado durante siglos en la preparación de té. Después de la transición del té comprimido, la producción de té para el comercio y la distribución cambió una vez más. Los chinos aprendieron a procesar el té de forma diferente a mediados del siglo XIII. En la dinastía Tang, el té se preparaba comúnmente poniendo agua a hervir y sacando una taza de agua de la olla. Luego, se agitaba el agua y se vertía té en polvo en el agua arremolinada. Finalmente, el agua que se sacó anteriormente se volvió a verter, lo que evitó que el té hirviera demasiado. [40]
Después del corte, el té se somete a la llamada "fermentación". Este proceso no es en realidad una fermentación , que es un proceso anaeróbico , sino más bien una oxidación enzimática de los polifenoles de las hojas de té, produciendo teaflavinas y tearubiginas . [41] Cuando las hojas de té están secas, la fermentación se detiene, lo que permite cierto control del proceso mediante la manipulación de la velocidad de secado o la adición de agua después del secado. La fermentación también se puede interrumpir con calor, por ejemplo, cociendo al vapor o secando las hojas de té mediante una técnica conocida como "shāqīng" (殺青). En la China del siglo XVII se hicieron numerosos avances en la producción de té . En la parte sur de China, las hojas de té se secaban al sol y luego se fermentaban a medias, produciendo Oolong o "té de dragón negro". Sin embargo, este método no era común en el resto de China. El té se utilizaba con fines médicos y a menudo se le añadía sal para alterar su sabor amargo. [42]
Aproximadamente desde la dinastía Tang, beber té ha sido una parte esencial del autocultivo. La filosofía china Chan (similar a la japonesa Zen) también está relacionada con el consumo de té.
Diferentes artículos de té pueden afectar las expectativas de las personas sobre el té. [43] En primer lugar, los diferentes utensilios de té afectarán la forma en que las personas se sienten al beber té. Cuando se bebe té con un juego de té que parece ornamental, el estado de ánimo de las personas se vuelve agradable; cuando los utensilios de té no son tan ornamentales, el placer de beber té se reducirá. En segundo lugar, el efecto visual del juego de té afecta las expectativas de la gente sobre el amargor del té. [43] Cuanto mejor sea el juego de té, más amargo pensará la gente que es el té, y cuanto más amargo sea el té, mejor será. Por lo tanto, el juego de té también influye en el juicio que la gente tiene sobre el valor del té cuando no se proporciona información sobre el precio. La práctica de beber té se consideraba una expresión de moralidad personal, educación, principios sociales y estatus. El precio de los artículos de té varía según el material y la calidad del mismo. Un juego de artículos de té de jade puede costar cientos de miles de dólares, mientras que un juego de artículos de té de baja calidad puede costar sólo menos de cien dólares. El mayor entusiasmo por beber té llevó a una mayor producción de artículos de té .
Los antiguos eruditos chinos utilizaban la casa de té como lugar para compartir ideas. [44] Se decía que en la casa de té se suspendían temporalmente las lealtades políticas y el rango social en favor de un discurso honesto y racional. Es un paraíso para los amantes del té, pero también un lugar de descanso, recreación y socialización. Asimismo, la casa de té es un microcosmos o ventana de la sociedad, la casa de té china tiene una larga historia, ya en el período del emperador Tang Xuanzong, solo que entonces no se llamaba a la casa de té "tienda de té". El consumo pausado de té fomentó la convivencia y el civismo entre los participantes. La casa de té no es sólo un subproducto menor de la cultura del té china; Ofrece evidencia histórica de la historia del té chino. Hoy en día, la gente también puede sentir una atmósfera humanista en la Casa de Té Lao She de Beijing y en otras ciudades del este de China como Hangzhou, Suzhou, Yangzhou, Nanjing, Wuxi, Shaoxing, Shanghai y otros lugares. El ambiente de la casa de té sigue siendo dinámico y vigoroso.
Chinese tea culture holds a significant place not only as a social and cultural activity but also within Chinese spirituality and religion. The interplay between tea culture and Chinese religion is profound, influencing the practices, and worldviews of the various Chinese religions. A modern Chinese article on tea states "It is believed that a tea-drinking process is a spiritual enjoyment, an art, a means of cultivating the moral character, and nourishing the mind."[29] The modern Chinese tea ceremony may be seen to have spiritual components by some contemporary practitioners, depending on their worldview. Chinese tea culture may be associated with values like harmony, propriety, peace, happiness, simplicity, and physical cultivation.
Tea has played a crucial role in Buddhist monastic life, especially within Chan (Zen) Buddhism. The preparation and drinking of tea helped Buddhist monks in staying awake and focused during long hours of meditation.[45] The simplicity and naturalness of drinking tea resonated with Buddhist values of simplicity and mindfulness and tea drinking was often an occasion for religious and philosophical discussion. As such, Buddhist monasteries became centers for tea cultivation and production. The exchange of tea among monasteries and lay followers facilitated a sense of community and mutual support, and allowed monasteries to raise funds. Tea is also used as a ceremonial offering to the Buddhas and is often placed on Buddhist altars.[17]
In Confucian thought, tea drinking became associated with social rituals and the cultivation of social harmony. The tea ceremony is seen to reflect the Confucian ideals of propriety (li) and respect in social interactions. The act of preparing and serving tea, especially for one's family, is also seen as a means of self-cultivation, promoting Confucian virtues such as respect, filial piety, and humility. Furthermore, Confucian scholars often used tea gatherings as a way to discuss Confucian philosophy.
Daoists often sees tea as an important drink for promoting health since they believe that tea aids in the cultivation and balancing of qi (breath energy, vital energy). The energy or spirit of tea (cha qi) is seen as being able to harmonize the body and mind, promoting health and longevity as well as aiding one in attaining spiritual enlightenment.[45] In Daoist practice, the preparation and consumption of tea may even be seen as part of Chinese alchemy.
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En la China moderna, prácticamente en cada vivienda hay un juego de utensilios para preparar una taza de té caliente. Son símbolos de bienvenida para visitantes o vecinos. Tradicionalmente, se espera que un visitante de una casa china se siente y beba té mientras habla; visitarlo estando de pie se considera de mala educación. [ cita necesaria ] Doblar la servilleta en las ceremonias del té es un acto tradicional que se realiza en China para mantener alejada la mala energía qi . [ cita necesaria ] En Taiwán, las ceremonias del té se llevan a cabo no solo en la vida diaria sino también en ocasiones importantes. [ cita necesaria ]
El té se consideraba una de las siete necesidades diarias , junto con la leña , el arroz , el aceite , la sal , la salsa de soja y el vinagre . [9] Hay muchos tipos diferentes de té, como: té verde, té oolong, té rojo, té negro, té blanco, té amarillo, té puerh y té de flores. Tradicionalmente, las hojas de té frescas se voltean periódicamente en un recipiente hondo. Este proceso permite que las hojas se sequen de una manera que conserve todo su sabor, listas para usar.
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