La Iglesia católica en Croacia ( en croata : Katolička crkva u Hrvatskoj ) es parte de la Iglesia católica mundial que está bajo el liderazgo espiritual del Papa . La Iglesia latina en Croacia está administrada por la Conferencia Episcopal Croata con sede en Zagreb , y comprende cinco archidiócesis, 13 diócesis y un ordinariato militar . Dražen Kutleša es el arzobispo de Zagreb.
Un censo de 2011 estimó que había 3,7 millones de católicos latinos bautizados y alrededor de 20.000 católicos orientales bautizados de la Iglesia greco-católica de Croacia y Serbia en Croacia , lo que representa el 86,3% de la población. En 2017 [update], la asistencia semanal a la iglesia era relativamente alta en comparación con otras naciones católicas de Europa, alrededor del 27%. [2] Un censo croata de 2021 mostró que el 79% de la población es católica y el 3,3% es ortodoxa serbia . [3]
El santuario nacional de Croacia se encuentra en Marija Bistrica , mientras que el patrón del país es San José : el Parlamento croata lo declaró por unanimidad como patrón nacional en 1687. [4]
La parte occidental de la península balcánica fue conquistada por el Imperio romano en el año 168 a. C. después de un largo y prolongado proceso conocido como las Guerras Ilirias . [5]
Tras sus conquistas, los romanos organizaron la zona en la provincia de Iliria , que finalmente se dividió en Dalmacia y Panonia . Al ser parte del Imperio romano, se introdujeron varios cultos religiosos en la región, entre ellos la religión de origen levantino , el cristianismo . El cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio romano en el año 391. [6]
En el año 395, el Imperio romano se dividió en dos partes, y la línea divisoria pasó por los Balcanes . Iliria quedó bajo el dominio de Roma y el resto bajo el de Bizancio . [6]
De hecho, Salona , una ciudad fundada por los griegos cerca de la actual Split , fue uno de los primeros lugares de la región en conectarse con el cristianismo. Pudo ganar influencia primero entre algunos de los judíos dálmatas que vivían en la ciudad. San Tito , discípulo de San Pablo Apóstol y protagonista de la Epístola a Tito en el Nuevo Testamento , estuvo activo en Dalmacia. De hecho, en la Epístola a los Romanos , el propio Pablo habla de visitar "Iliria", pero es posible que se refiriera a Iliria griega .
La catedral de Nin , construida en el siglo IX, es conocida con el sobrenombre de "la catedral más pequeña del mundo"]]
Los croatas llegaron a la zona de la actual Croacia a principios del siglo VII d. C. Entraron en contacto con los nativos cristianos y poco a poco comenzaron a aceptar el cristianismo. Los misioneros bizantinos y francos y los benedictinos, que trajeron influencias culturales occidentales, desempeñaron un papel importante en el bautizo de los croatas.
Los croatas tuvieron su primer contacto con la Santa Sede en el año 641, cuando el enviado papal, el abad Martín, acudió a ellos para rescatar a los cautivos cristianos y los huesos de los mártires que los croatas conservaban. Hay poca información sobre el "Bautismo de los croatas", pero se sabe que fue aceptado pacífica y libremente, y que tuvo lugar entre los siglos VII y IX.
El emperador bizantino Constantino Porfirogénito escribió en su libro De Administrando Imperio que el emperador bizantino Heraclio , durante cuyo reinado los croatas llegaron a las tierras entre el río Drava y el mar Adriático (actual Croacia), "trajo sacerdotes de Roma a quienes convirtió en arzobispos, obispos, sacerdotes y diáconos, que luego bautizaron a los croatas".
Las fuentes históricas mencionan el bautizo de los gobernantes croatas Porga , Vojnomir , Višeslava , Borna , Ljudevit Posavski y otros.
En el siglo IX, los croatas ya estaban plenamente integrados en una gran comunidad cristiana europea. Los gobernantes croatas Mislav (hacia 839), Trpimir I (852) y muchos otros construyeron iglesias y monasterios. En 879, el duque croata Branimir escribió una carta al papa Juan VIII en la que le prometía lealtad y obediencia. El papa Juan VIII respondió con una carta el 7 de junio de 879, en la que escribía que había celebrado una misa en la tumba de San Pedro en la que invocaba la bendición de Dios sobre Branimir y su pueblo.
En el año 925, el rey croata Tomislav se carteó con el papa Juan X con motivo del primer Concilio eclesiástico de Split . La carta del papa al rey Tomislav es el primer documento internacional en el que se llama rex (rey) a un gobernante croata, por lo que se considera a Tomislav el primer rey croata.
El rey Demetrio Zvonimir fue coronado el 8 de octubre de 1076 [7] en Solin en la Basílica de San Pedro y Moisés (hoy conocida como la Iglesia Hueca ) por Gebizon, un representante del Papa Gregorio VII . [8] [9]
Zvonimir hizo un juramento de lealtad al Papa, por el cual prometía su apoyo en la implementación de las reformas de la Iglesia en Croacia. Después de que el legado papal lo coronara, en 1076 Zvonimir entregó al Papa el monasterio benedictino de San Gregorio en Vrana como signo de lealtad y como alojamiento para los legados papales que llegaban a Croacia. [10]
Cuando Croacia perdió su propia dinastía y se unió personalmente a Hungría en 1102, los benedictinos fueron desapareciendo lentamente, mientras que las órdenes mendicantes, especialmente los franciscanos y los dominicos, adquirían mayor importancia. La formación religiosa y cultural de los croatas también estuvo fuertemente influenciada por los jesuitas . Los escritores eclesiásticos del norte de Croacia y de Dubrovnik , que era un centro libre de la cultura croata, hicieron mucho por la estandarización y expansión de la lengua literaria croata.
Desde el siglo IX se da en Croacia un fenómeno único en el mundo del catolicismo: la liturgia se celebraba en lengua eslava eclesiástica con escritura glagolítica especial . A pesar de las diversas disputas, el papa Inocencio IV aprobó el uso de la lengua eslava eclesiástica y la escritura glagolítica a Filip, obispo de Senj , [11] convirtiendo así a los croatas en los únicos católicos latinos del mundo a los que se les permitía utilizar una lengua distinta del latín en su liturgia antes del Concilio Vaticano II en 1962. [12]
Durante las guerras croata-otomanas , que duraron desde el siglo XV hasta el siglo XIX, los croatas lucharon encarnizadamente contra los turcos, lo que dio como resultado que la frontera más occidental del Imperio otomano y Europa quedara atrincherada en el territorio del Reino de Croacia . En 1519, el papa León X denominó a Croacia Antemurale Christianitatis .
El Imperio austríaco firmó un concordato con la Santa Sede en 1855 que regulaba la Iglesia católica dentro del imperio. [13]
En Yugoslavia, los obispos croatas formaban parte de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia .
La situación de la Iglesia católica en el nuevo reino se vio afectada por la política pro-ortodoxa del gobierno yugoslavo y la fuerte influencia de la Iglesia ortodoxa serbia en la política del país. Después del golpe de Estado de 1929 , varias organizaciones e institutos católicos fueron cerrados o disueltos, especialmente en Croacia, como el Club de Seniorados, el Movimiento del Águila (Orlovstvo) y la Acción Católica. [14] Algunos miembros de las iglesias católicas orientales , como los católicos griegos croatas , fueron perseguidos y obligados a convertirse al cristianismo ortodoxo . [15]
En 1941, el dictador fascista Ante Pavelić y su movimiento Ustacha establecieron un estado títere nazi , el Estado Independiente de Croacia (NDH). El régimen de la Ustacha siguió una política genocida contra los serbios (que eran cristianos ortodoxos orientales ), los judíos y los romaníes . [16]
El historiador Michael Phayer escribió que la creación del NDH fue inicialmente bien recibida por la jerarquía de la Iglesia Católica y por muchos sacerdotes católicos. Ante Pavelić era antiserbio y procatólico, y consideraba al catolicismo como una parte integral de la cultura croata . [17] Un gran número de sacerdotes e intelectuales católicos asumieron papeles importantes dentro de la Ustacha. [16]
El escritor británico Peter Hebblethwaite escribió que Pavelić estaba ansioso por conseguir relaciones diplomáticas y una bendición del Vaticano para el nuevo "estado católico", pero que "no se produjo ninguna de las dos cosas". [18] El arzobispo de Zagreb , Aloysius Stepinac , quería la independencia de Croacia del estado yugoslavo dominado por los serbios , al que consideraba "la cárcel de la nación croata" , por lo que organizó la audiencia con Pío XII para Pavelić. [17]
En las actas previas a la reunión, el secretario de Estado del Vaticano Giovanni Montini (más tarde Papa Pablo VI ) señaló que ningún reconocimiento del nuevo estado podría venir antes de un tratado de paz y que "La Santa Sede debe ser imparcial; debe pensar en todos; hay católicos en todos los lados con quienes la [Santa Sede] debe ser respetuosa". [18] El Vaticano rechazó el reconocimiento formal del NDH, pero Pío XII envió al abad benedictino Giuseppe Ramiro Marcone como su visitador apostólico. Pío fue criticado por su recepción de Pavelić, pero aún esperaba que Pavelić derrotara a los partisanos comunistas y reconvirtiera a muchos de los 200.000 que habían abandonado la Iglesia católica por la Iglesia ortodoxa serbia desde la Primera Guerra Mundial . [17]
Muchos clérigos nacionalistas croatas apoyaron el impulso del régimen de Pavelić para expulsar a los serbios, gitanos y judíos, o forzar su conversión al catolicismo. [19] Phayer escribió que es bien sabido que muchos clérigos católicos participaron directa o indirectamente en las campañas de violencia de la Ustacha. [20] A pesar de eso, Pavelić le dijo al Ministro de Asuntos Exteriores nazi von Ribbentrop que mientras el clero inferior apoyaba a la Ustacha, los obispos, y particularmente el arzobispo Stepinac , se oponían al movimiento debido a la "política internacional del Vaticano". [18]
Phayer escribió que Stepinac llegó a ser conocido como "judenfreundlich" ("amigo de los judíos") por el régimen Ustacha vinculado a los nazis, y suspendió a varios sacerdotes colaboradores en su diócesis. [21]
El arzobispo Stepinac hizo numerosas declaraciones públicas criticando la evolución del NDH. El domingo 24 de mayo de 1942, para irritación de los funcionarios de la Ustacha, utilizó el púlpito y una carta diocesana para condenar el genocidio en términos específicos, aunque sin mencionar a los serbios:
Todos los hombres y todas las razas son hijos de Dios, sin distinción alguna. Gitanos, negros, europeos o arios tienen los mismos derechos... Por eso la Iglesia católica ha condenado siempre y sigue condenando toda injusticia y toda violencia cometida en nombre de teorías de clase, de raza o de nacionalidad. No se puede perseguir a los gitanos ni a los judíos por considerarlos una raza inferior. [22]
El 24 de febrero de 1943 escribió una carta directamente a Pavelić en la que afirmaba: «El propio campo de Jasenovac es una mancha en el honor del NDH. ¡Poglavnik! A los que me ven como sacerdote y obispo les digo lo mismo que Cristo en la cruz: Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen». [23]
Treinta y un sacerdotes fueron arrestados después de que Stepinac, en julio y octubre de 1943, condenara explícitamente los asesinatos raciales leídos desde los púlpitos de toda Croacia. [24] Martin Gilbert escribió que Stepinac, "quien en 1941 había dado la bienvenida a la independencia croata, condenó posteriormente las atrocidades croatas contra los serbios y los judíos, y él mismo salvó a un grupo de judíos" . [25]
Según el historiador Jozo Tomasevich , ni Stepinac ni la jerarquía católica croata ni el Vaticano protestaron públicamente por la persecución de los serbios y de la Iglesia ortodoxa serbia por parte de la Ustacha y añadieron que "parece que la Iglesia católica apoya plenamente al régimen de la Ustacha y sus políticas". [16] La prensa católica también elogió a Pavelić y a la Ustacha. [16]
Los partisanos yugoslavos ejecutaron a dos sacerdotes, Petar Perica y Marijan Blažić, como colaboracionistas en la isla de Daksa el 25 de octubre de 1944. Los partisanos mataron a fray Maksimilijan Jurčić cerca de Vrgorac a finales de enero de 1945. [26]
El Consejo Nacional Antifascista de Liberación Popular de Croacia (ZAVNOH) había previsto en un principio un mayor grado de libertad religiosa en el país. En 1944, el ZAVNOH aún dejaba abierta la posibilidad de impartir educación religiosa en las escuelas. [27]
Esta idea fue desechada después de que el líder yugoslavo Josip Broz destituyó al secretario del Comité Central del Partido Comunista de Croacia, Andrija Hebrang , y lo reemplazó por el partidario de la línea dura Vladimir Bakarić. [28]
En 1945, el obispo emérito de Dubrovnik , Josip Marija Carević , fue asesinado por las autoridades yugoslavas. [29] El obispo Josip Srebrnić fue enviado a prisión durante dos meses. [30] Después de la guerra, el número de publicaciones católicas en Yugoslavia disminuyó de cien a sólo tres. [31]
En 1946, el régimen comunista introdujo la Ley de Libros de Registro Estatal , que permitía la confiscación de registros eclesiásticos y otros documentos. [32] El 31 de enero de 1952, el régimen comunista prohibió oficialmente toda educación religiosa en las escuelas públicas. [22]
Ese año el régimen también expulsó a la Facultad Católica de Teología de la Universidad de Zagreb , a la que no le fue restituida hasta los cambios democráticos de 1991. [33] [34]
En 1984, la Iglesia católica celebró un Congreso Eucarístico Nacional en Marija Bistrica. [35] A la misa central celebrada el 9 de septiembre asistieron 400.000 personas, entre ellas 1.100 sacerdotes, 35 obispos y arzobispos, así como cinco cardenales. La misa fue presidida por el cardenal Franz König , amigo de Aloysius Stepinac desde sus primeros estudios. En 1987, la Conferencia Episcopal de Yugoslavia emitió una declaración en la que instaba al gobierno a respetar el derecho de los padres a obtener una educación religiosa para sus hijos. [36]
Después de que Croacia declarara su independencia de Yugoslavia, la Iglesia católica recuperó su plena libertad e influencia. El primer nuncio en Croacia fue monseñor Giulio Einauldi, nombrado el 13 de enero de 1992. [37] La Conferencia Episcopal Croata fue fundada el 15 de mayo de 1993, por exclusión de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia .
Durante la Guerra de Independencia de Croacia , el catolicismo y la ortodoxia fueron citados a menudo como una división básica entre croatas y serbios, lo que llevó a una destrucción masiva de iglesias (unas 1.426 fueron destruidas o dañadas).
La Conferencia Episcopal Croata creó la Radio Católica Croata en 1997. [38]
En la República de Croacia, la Iglesia Católica ha definido su posición jurídica como autónoma en algunas áreas, lo que le permite ofrecer educación religiosa en las escuelas primarias y secundarias estatales a aquellos estudiantes que lo elijan, establecer escuelas católicas y realizar atención pastoral entre los católicos en las fuerzas armadas y la policía.
Con la ratificación de los tratados entre la Santa Sede y Croacia el 9 de abril de 1997, entraron en vigor los tratados que regulan las cuestiones jurídicas, la cooperación en materia de educación y cultura, la realización de la atención pastoral entre los católicos en las fuerzas armadas y la policía y la financiación de la Iglesia con cargo al presupuesto estatal. En cuanto a la financiación, la Iglesia ha recibido las siguientes cantidades de dinero durante la década de 2000 : 2001; 461.300 millones de kunas, 2004-2007; 532.000 millones de kunas, 2008-2011; 475.500 millones de kunas, 2012-2013; 523.500 millones de kunas, más unos 200 millones de kunas al año para profesores de estudios religiosos en las escuelas, unos 60 millones de kunas para el mantenimiento de las iglesias que se consideran patrimonio cultural, etc. [39]
La Iglesia católica en Croacia es muy activa en la vida social y política en la actualidad. Ha llevado a cabo una serie de acciones de espíritu conservador para promover sus valores, como por ejemplo: el domingo no laborable, el castigo de los crímenes de la era comunista, la introducción de la educación religiosa en las escuelas, la protección del matrimonio como unión entre un hombre y una mujer ( referéndum de 2013 ), la oposición al aborto (haciendo campaña por la "protección de la vida humana desde la concepción hasta la muerte natural"), la oposición a la eutanasia, la oposición a los métodos naturales de planificación familiar y el tratamiento de la infertilidad y la oposición a los métodos artificiales de control de la natalidad.
Los datos publicados del censo croata de 2011 incluyeron una tabla cruzada de etnicidad y religión que mostró que un total de 3.697.143 creyentes católicos (86,28% de la población total) estaban divididos entre los siguientes grupos étnicos: [40]
En Croacia la jerarquía está formada por:
Los obispos están organizados en la Conferencia Episcopal Croata, presidida por el arzobispo de Zadar, Mons. Želimir Puljić .
También existen obispados históricos, entre ellos:
En 2009 había 1.570 parroquias católicas en Croacia. [41]
Hay tres provincias franciscanas en el país:
Aunque la gran mayoría de los croatas se declaran católicos, una parte de ellos no sigue las enseñanzas de la Iglesia sobre cuestiones morales y sociales. Según una encuesta de Pew Research de 2017, solo el 27% de los encuestados asistía a misa regularmente, el 25% apoyaba la postura de la Iglesia sobre la anticoncepción, el 43% apoyaba la postura de la Iglesia sobre la ordenación de mujeres y el 38% pensaba que el aborto debería ser ilegal en la mayoría de los casos. Por otro lado, el 66% apoyaba la postura de la Iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. [42]
La Iglesia católica en Croacia es criticada por algunos por promover y tolerar el neofascismo [43] entre sus filas:
Cada año, en diciembre, la Iglesia católica de Croacia celebra en Zagreb y Split la misa conmemorativa anual [44] dedicada al dictador fascista ustacha Ante Pavelić . Se sabe que estas misas atraen a grupos de partidarios de Pavelić vestidos con insignias ustachas. [45] [46]
Durante el funeral del comandante del campo de concentración ustacha de la Segunda Guerra Mundial, Dinko Šakić , el sacerdote Vjekoslav Lasić dijo que "todo croata honesto debería estar orgulloso del nombre de Šakić" [47] [48] y que "el tribunal que condenó a Šakić, también condenó a Croacia y a su gente". [49] Estas declaraciones fueron fuertemente condenadas por el Centro Simon Wiesenthal y el Comité Croata de Helsinki . [47]
La presidenta croata Kolinda Grabar-Kitarović fue criticada en directo por el fraile croata Luka Prcela por decir que el Estado Independiente de Croacia era un estado criminal y no independiente. Prcela dijo que el Estado Independiente de Croacia " nunca ha matado a nadie fuera de sus fronteras " y que los dos ex presidentes de izquierda de Croacia eran "anticroatas". [50]
El obispo de Sisak, Vlado Košić, fue uno de los firmantes de la petición para la introducción del saludo del movimiento fascista Ustacha Za dom spremni en el uso oficial en las Fuerzas Armadas croatas . [51]
El 1 de julio de 2017, Don Anđelko Kaćunko celebró una misa en memoria del comandante de la Legión Negra Ustacha, Jure Francetić, en la que describió a Francetić como "un patriota que estaba dispuesto a dar su vida por la patria". [52]
El 2 de julio de 2017, los medios de comunicación publicaron una fotografía de un sacerdote católico croata posando con un grupo de niños en un torneo de fútbol infantil en Široki Brijeg , Bosnia y Herzegovina . Su equipo se llamaba "La Legión Negra" y todos los niños vestían camisetas negras, en alusión a la notoria milicia ustacha del mismo nombre. [53]
El 2 de septiembre de 2017, durante una misa cerca de la ciudad de Sinj , el fraile Božo Norac Kljajo igualó a Za dom spremni y Alabado sea Jesús diciendo que ambos son "saludos bien intencionados, humanos y cristianos antiguos que no contienen una sola gota de odio o venganza". [54]
Tras la muerte de Slavko Goldstein , destacado escritor y editor croata de origen judío , Mili Plenković, pastor de Hvar , publicó una publicación en Facebook en la que expresó que estaba "feliz al escuchar la noticia de que Goldstein murió" porque según él: "otro odiador de Croacia desapareció de este mundo". [55] [56]
En su período de sesiones del 9 y 10 de junio de 1687, el Parlamento croata, alentado por el obispo de Zagreb, Martin Borković, declaró por unanimidad a San José como patrón del
reino de Croacia.
