Las relaciones Croacia-Santa Sede se refieren a la relación bilateral entre Croacia y la Santa Sede . Las relaciones diplomáticas entre los dos países se establecieron el 8 de febrero de 1992, tras la independencia de Croacia de la República Federativa Socialista de Yugoslavia , aunque datan de tiempos muy lejanos.
Según el censo de 2011, el 86,28% de los 4,5 millones de habitantes de Croacia se declararon católicos romanos.
El Papa Alejandro III (1177) y el Papa Pío VII (1800) fueron los primeros papas en visitar territorios croatas, mientras que el Papa Juan Pablo II fue el primer papa en visitar la República de Croacia (1994).
Según la obra De Administrando Imperio escrita por el emperador bizantino del siglo X Constantino VII , los croatas habían llegado a lo que hoy es Croacia a principios del siglo VII d. C., sin embargo, esa afirmación es discutida y las hipótesis en competencia fechan el evento entre los siglos VI y IX. [1] Según Constantino VII, la cristianización de los croatas comenzó en el siglo VII, pero la afirmación es discutida y generalmente se asocia con el siglo IX. [2] Los croatas tuvieron el primer contacto con la Santa Sede en el año 641 cuando el enviado papal, el abad Martín, llegó a ellos para redimir a los cautivos cristianos y los huesos de los mártires que los croatas guardaban, así como para evangelizar a los croatas y apartarlos del paganismo. [3]
Según el emperador Constantino, los croatas hicieron un pacto con el papa Agatón (678-681) en el que acordaban no atacar a las naciones vecinas ni liderar ninguna guerra de conquista, mientras que el papa les prometió que serían protegidos por Dios y San Pedro a cambio. Dado que el emperador Constantino no mencionó el nombre del papa, los historiadores tienen diferentes opiniones sobre el acuerdo. Algunos, como Franjo Rački , Nada Klaić y Tadija Smičiklas , lo consideran falso, mientras que otros, como Ferdo Šišić , creían que era legítimo principalmente debido al estilo de escritura que coincide con el de la Curia romana . Šišić creía que este evento tuvo lugar en el siglo IX durante el reinado del duque Branimir . Según otras fuentes, el Papa se dirigió a los eslavos como a un pueblo converso, por lo que Stjepan Krizin Sakač creyó que los croatas efectivamente hicieron un acuerdo con el Papa Agatón en el año 679. [4] [5]
En el año 879, el duque croata Branimir escribió una carta al papa Juan VIII en la que le prometía lealtad y obediencia. El papa Juan VIII respondió con una carta el 7 de junio de 879, en la que escribía que había celebrado una misa en la tumba de San Pedro en la que invocaba la bendición de Dios sobre Branimir y su pueblo (croata). En el año 925, el rey croata Tomislav se carteaba con el papa Juan X con motivo del primer Concilio de la Iglesia de Split . La carta del papa al rey Tomislav es el primer documento internacional en el que un gobernante croata es llamado rex (rey), por lo que se considera a Tomislav como el primer rey croata. [6]
El 13 de marzo de 1177, el papa Alejandro III se convirtió en el primer papa en visitar territorios croatas. El papa Alejandro visitó Palagruža , Vis , Zadar y Rab . Entró en Zadar en un caballo blanco y fue recibido por una gran multitud que cantaba canciones en croata . Se inclinó ante las reliquias de Santa Anastasia . Esto quedó documentado en la placa conmemorativa de la catedral de Zadar . En Rab, el papa dedicó la catedral. Esta visita, durante la cual permaneció en Zadar durante tres días, se produjo a causa de una tormenta que se produjo mientras se dirigía a la República de Venecia , donde firmó un acuerdo con el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico I. [ 7]
Durante las guerras croata-otomanas que duraron desde el siglo XV hasta el siglo XIX, los croatas lucharon fuertemente contra los turcos , lo que dio como resultado que la frontera más occidental del Imperio otomano y Europa quedara atrincherada en el suelo del Reino de Croacia . En 1519, Croacia fue llamada Antemurale Christianitatis por el Papa León X. [ 8]
Después de 1527, Croacia formó parte del Imperio austríaco , que firmó un concordato con la Santa Sede en 1855 que regulaba la Iglesia católica dentro del imperio. [9]
En 1918, Croacia pasó a formar parte del Reino de Yugoslavia . Las negociaciones sobre el concordato entre el Reino y la Santa Sede fueron dirigidas en 1936 por el ministro de Justicia yugoslavo Ljudevit Auer y el cardenal Eugenio Pacelli (que más tarde se convertiría en el papa Pío XII ). Las negociaciones finalmente se terminaron debido a la oposición de la Iglesia Ortodoxa Serbia , que afirmaba que la Iglesia Católica sería privilegiada. Por lo tanto, la Iglesia Católica siguió siendo la única comunidad religiosa en el Reino que no tenía relaciones regularizadas con el estado. [10] Durante este período, Stjepan Radić , líder del Partido Campesino Croata , criticó duramente al clero católico y abogó por el establecimiento de la Iglesia Católica Croata Indígena y su separación de la Santa Sede.
En 1941, el dictador fascista Ante Pavelić y su movimiento Ustacha establecieron el estado títere nazi , llamado Estado Independiente de Croacia (NDH). El régimen siguió una política genocida contra los serbios (que eran cristianos ortodoxos orientales ), los judíos , los romaníes y muchos otros. El historiador Michael Phayer escribió que la creación del NDH fue inicialmente bien recibida por la jerarquía de la Iglesia católica y por muchos sacerdotes católicos, principalmente porque Pavelić era procatólico y consideraba al catolicismo como una parte integral de la cultura croata que la Iglesia veía como una oportunidad para fortalecer su posición. [11] El escritor británico Peter Hebblethwaite escribió que Pavelić estaba ansioso por obtener relaciones diplomáticas y una bendición del Vaticano para el nuevo estado católico, pero que "no se produjo ninguna" porque la Santa Sede ha estado vinculada a su práctica tradicional de no reconocer entidades recién creadas durante la guerra. Sin embargo, Edmond Paris señala que Aloysius Stepinac quería la independencia de Croacia de la Yugoslavia dominada por los serbios, a la que consideraba "la prisión de la nación croata", por lo que organizó una audiencia entre Pavelić y el Papa Pío XII. Paris afirmó que en el diario de Stepinac, Aloysius Stepinac , el 3 de agosto, señaló que la Santa Sede reconocía via facti al NDH. [12]
Después de la Segunda Guerra Mundial , Croacia pasó a formar parte de la República Federativa Socialista de Yugoslavia, gobernada por los comunistas . Al principio, el presidente y mariscal Josip Broz Tito intentó romper el vínculo de siglos entre Croacia y la Santa Sede ofreciendo al arzobispo Stepinac una iglesia nacional croata, pero Stepinac se negó, lo que finalmente resultó en ataques a los obispos en el verano de 1952. El papa Pío XII, que deseaba rendir homenaje al arzobispo Stepinac por su fidelidad, lo elevó al Colegio Cardenalicio en 1953, lo que desencadenó una reacción del gobierno yugoslavo. La República Federativa Socialista de Yugoslavia cortó las relaciones diplomáticas con la Santa Sede, acusándola de interferir en los asuntos internos del estado. [13] Stepinac fue llevado a juicio y finalmente declarado culpable por su cooperación con los ocupantes nazis durante la Segunda Guerra Mundial. La Santa Sede reaccionó excomulgando al presidente Tito y a algunos otros funcionarios que participaron en el juicio. [14]
Después de 13 años, el 25 de junio de 1966, la República Federativa Socialista de Yugoslavia y la Santa Sede firmaron el Protocolo por el que los dos Estados establecían relaciones muy limitadas a nivel de delegados gubernamentales ante la Santa Sede y de un delegado apostólico con funciones de enviado a Yugoslavia. Este Protocolo no permitía la firma de un concordato ni de ningún otro documento jurídico que regulara las relaciones entre la Iglesia y el Estado. En él, entre otras cosas, se establecía que «la Iglesia católica, en su marco religioso, no puede abusar de sus funciones religiosas y eclesiásticas para darle un carácter político». [15] El 15 de agosto de 1970, Yugoslavia y la Santa Sede establecieron relaciones diplomáticas a nivel de embajadores. Yugoslavia se convirtió en la primera república socialista con la que la Santa Sede estableció relaciones diplomáticas siguiendo la dirección más liberal que tomó después del Concilio Vaticano II .
En marzo de 1971, el presidente Tito visitó la Santa Sede y al Papa Pablo VI , convirtiéndose así en el primer líder de una república socialista en visitar oficialmente la Santa Sede. El diario vaticano L'Osservatore Romano dirigió unas palabras de bienvenida al presidente en su portada con las palabras "Saludos, presidente Tito". Según el diplomático croata y analista del Vaticano Vjekoslav Cvrlje, que fue el primer embajador de Yugoslavia ante la Santa Sede, el presidente Tito recibió una atención especial por parte del Papa. Cuando Tito llegó al aeropuerto de Ciampino fue recibido por el cardenal Giovanni Benelli y muchos otros altos funcionarios del Vaticano. Durante su discurso al Papa, Tito dijo: "Su Santidad, me complace especialmente tener esta oportunidad de encontrarme con usted y transmitirle la seguridad de un alto respeto del pueblo y el gobierno de Yugoslavia". [16] [17]
El prelado croata de mayor rango en la Santa Sede fue el cardenal Franjo Šeper , quien sirvió como Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe de 1968 a 1981.
Después de que Croacia declarara su independencia de la República Federativa Socialista de Yugoslavia en junio de 1991 debido a una serie de convulsiones políticas y conflictos dentro de la Federación, la Santa Sede, en concreto el Papa Juan Pablo II , se convirtió en uno de los más entusiastas defensores del reconocimiento de Croacia por parte de la comunidad internacional. Aunque la Santa Sede es cautelosa a la hora de reconocer nuevos estados, anunció el 3 de octubre de 1991 que su diplomacia estaba trabajando activamente en el reconocimiento internacional de Croacia. El 20 de diciembre de 1991, la Santa Sede anunció sus intenciones de reconocer a Croacia como estado independiente. [18] El 21 de noviembre de 1992, Angelo Sodano , cardenal secretario de Estado , entregó a los embajadores de los estados miembros de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa ante la Santa Sede un memorando en el que la Santa Sede instaba a sus países a reconocer a Croacia lo antes posible. [19] La Santa Sede reconoció oficialmente a Croacia como estado independiente el 13 de enero de 1992, convirtiéndose así en el quinto país totalmente independiente en hacerlo.
El Papa Juan Pablo II fue el primer Papa que visitó Croacia . El 10 de septiembre de 1994, durante la Guerra de Independencia de Croacia , el Papa presidió la Eucaristía en Zagreb ante un millón de personas con motivo del 900 aniversario de la fundación de la Arquidiócesis de Zagreb . También inauguró y bendijo oficialmente el edificio de la Nunciatura Apostólica en Zagreb. Juan Pablo II visitó Croacia dos veces más: del 2 al 4 de octubre de 1998, durante la cual canonizó al cardenal Stepinac en la celebración eucarística en el santuario nacional croata de Marija Bistrica , ante unas 500 mil personas, y más tarde celebró la Misa con motivo del 1700 aniversario de la ciudad de Split ; del 5 al 9 de junio de 2003, durante el cual visitó Krk , Rijeka , Zadar , Dubrovnik , Osijek y Đakovo . Se despidió con estas palabras: «¡Os saludo, querido pueblo croata! Gracias también a vosotros, jóvenes croatas. ¡Que Dios os bendiga, tierra croata! ¡Que Dios os bendiga! ¡Que Dios siga bendiciendo y protegiendo a Croacia! ¡Siempre tendrá un lugar privilegiado en mi amor y en mis oraciones!» [20] Después, el Papa Benedicto XVI visitó Zagreb , Croacia, del 4 al 5 de junio de 2011. [21]
Croacia y la Santa Sede firmaron cuatro concordatos. El primero, sobre la cooperación en el campo de la educación y la cultura, ratificado el 24 de enero de 1997; el segundo, sobre la dirección espiritual de los católicos que son miembros de las fuerzas armadas y la policía croatas, ratificado el 24 de enero de 1997; el tercero, sobre cuestiones jurídicas, ratificado el 9 de febrero de 1997; el cuarto, sobre la cooperación económica, ratificado el 4 de diciembre de 1998. Estos concordatos han permitido a la Iglesia Católica proporcionar educación religiosa en las escuelas primarias y secundarias estatales, establecer escuelas católicas, realizar la atención pastoral entre los católicos en las fuerzas armadas y la policía, y obtener financiación del presupuesto estatal. En cuanto a la financiación, la Iglesia ha recibido las siguientes cantidades de dinero durante la última década: 2001, 461,3 millones de kunas; 2004-2007, 532 millones de kunas; 2008-2011, 475,5 millones de kunas; 2012-2013, 523,5 millones de kunas; más unos 200 millones de kunas cada año para profesores de estudios religiosos en las escuelas, y unos 60 millones de kunas para el mantenimiento de iglesias que se consideran patrimonio cultural. [22] Estos contratos, en particular el cuarto, provocaron numerosas críticas.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)