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Matrimonio en Japón

El matrimonio en Japón es una institución legal y social que se desarrolla en el seno del hogar ( es decir , en el seno de la familia ). Las parejas se casan legalmente una vez que han realizado el cambio de estado civil en sus hojas de registro familiar , sin necesidad de una ceremonia. La mayoría de las bodas se celebran según las tradiciones sintoístas o en capillas según las tradiciones matrimoniales cristianas .

Tradicionalmente, los matrimonios en Japón se clasificaban en dos tipos según el método de encontrar pareja: omiai , que significa arreglado o resultado de una presentación arreglada, y ren'ai , en el que el marido y la mujer se conocieron y decidieron casarse por su cuenta, aunque la distinción se ha vuelto menos significativa en las décadas de posguerra a medida que las ideas occidentales del amor han alterado las percepciones japonesas del matrimonio. [1]

Historia

La institución del matrimonio en Japón ha cambiado radicalmente durante el último milenio. Las prácticas indígenas se adaptaron primero al confucianismo chino durante la era medieval , y luego a los conceptos occidentales de individualismo , igualdad de género , amor romántico y familia nuclear durante la era moderna . Las costumbres que antes eran exclusivas de una pequeña aristocracia ganaron popularidad masiva a medida que la población se urbanizaba cada vez más .

Período Heian (794-1185)

El hijo de Genji, Yūgiri (夕霧, "Evening Mist") lee una carta. Genji Monogatari Emaki , pergamino del siglo XII, Museo Gotoh.

El período Heian de la historia japonesa marcó la culminación de su era clásica, cuando la vasta corte imperial se estableció y estableció su cultura en Heian-kyō (la moderna Kioto ). La sociedad Heian estaba organizada por un elaborado sistema de rangos , y el propósito del matrimonio era producir hijos que heredaran el rango más alto posible del linaje mejor ubicado . No era ceremonial ni necesariamente permanente. [2]

Los aristócratas intercambiaban cartas y poesía durante un período de meses o años antes de concertar un encuentro al anochecer. Si un hombre veía a la misma mujer durante un período de tres noches, se consideraba que estaban casados ​​y los padres de la esposa celebraban un banquete para la pareja. La mayoría de los miembros de la clase baja se casaban permanentemente con una de sus parejas y los maridos acordaban traer a sus esposas a su propia casa para asegurar la legitimidad de su descendencia. [3]

Los nobles de alto rango a veces tenían varias esposas o concubinas . Las esposas aristocráticas podían permanecer en la casa de sus padres, y el marido reconocía la paternidad con la presentación formal de un regalo. [3] Las formas del cortejo Heian , así como las trampas de la intriga amorosa, están bien representadas en la literatura de la época, especialmente El cuento del cortador de bambú , El diario de Sarashina , El libro de la almohada y El cuento de Genji .

Período Edo (1600-1868)

"Boda". Del libro Japón y los japoneses (1902), pág. 62.
"Japoneses en casa". Del libro Japón y japoneses (1902), pág. 71. Están celebrando el Día de las Niñas .

En el Japón premoderno, el matrimonio era inseparable de la ie (, "familia" o "hogar") , la unidad básica de la sociedad con una continuidad colectiva independiente de cualquier vida individual. Se esperaba que los miembros del hogar subordinaran todos sus propios intereses a los de la ie , con respeto por un ideal de piedad filial y jerarquía social que tomaba mucho prestado del confucianismo . [4] La elección de permanecer soltero era el mayor crimen que un hombre podía cometer, según el barón Hozumi . [5]

Los matrimonios eran debidamente concertados por el cabeza de familia, que la representaba públicamente y era legalmente responsable de sus miembros, y cualquier preferencia por parte de cualquiera de los principales en un arreglo matrimonial se consideraba impropia. Se consideraba que la propiedad pertenecía a los ie en lugar de a los individuos, y la herencia era estrictamente primogenitura agnática . Una mujer () se casaba con la familia () de su marido, de ahí el kanji para "esposa" (, yome ) y "matrimonio", lit. "esposa que entra" (嫁入り, yomeiri ) . [4]

En ausencia de hijos varones, algunas familias adoptaban un heredero varón (養子o yōshi ) para mantener la dinastía, una práctica que continúa en el Japón corporativo. [6] Casi todas las adopciones son de hombres adultos. [7] El matrimonio estaba restringido a hogares de igual posición social (分限), lo que hacía de la selección un proceso crucial y minucioso. Aunque la ética confuciana alentaba a las personas a casarse fuera de su propio grupo, limitar la búsqueda a una comunidad local seguía siendo la forma más fácil de garantizar una pareja honorable. Aproximadamente uno de cada cinco matrimonios en el Japón premoderno se producía entre hogares que ya estaban emparentados. [2]

Las comunidades marginadas, como los burakumin, no podían casarse con alguien que no perteneciera a su casta , y la discriminación matrimonial continuó incluso después de que un edicto de 1871 aboliera el sistema de castas, hasta bien entrado el siglo XX.

Pillado en el acto , pergamino colgante del Maestro Kanbun , finales de la década de 1660, Museo de Arte de Honolulu

Los objetivos del matrimonio en los períodos medieval y Edo eran formar alianzas entre familias, liberar a la familia de sus dependientes femeninas, perpetuar el linaje familiar y, especialmente para las clases bajas, añadir nuevos miembros a la fuerza laboral de la familia. El tratado del siglo XVII Onna Daigaku ("Mayor conocimiento para las mujeres") instruía a las esposas a honrar a sus suegros antes que a sus propios padres y a ser "corteses, humildes y conciliadoras" con sus maridos. [8]

También se animaba a los maridos a anteponer las necesidades de sus padres e hijos a las de sus esposas. Un observador británico señaló: "Si amas a tu esposa, malcrías a la sirvienta de tu madre". [9] La tensión entre una ama de casa y su suegra ha sido una tónica del drama japonés desde entonces.

El amor romántico (愛情, aijō ) tenía un papel muy pequeño en los matrimonios medievales, ya que el apego emocional se consideraba incompatible con la piedad filial. Un proverbio decía: «Quienes se unen en la pasión permanecen juntos en el llanto». [10] Para los hombres, la gratificación sexual se consideraba algo separado de las relaciones conyugales con la esposa, donde el propósito era la procreación . El género de xilografías ukiyo-e (浮世絵, lit. «imágenes del mundo flotante») celebraba el lujo y el hedonismo de la época, típicamente con representaciones de bellas cortesanas y geishas de los distritos del placer . El concubinato y la prostitución eran comunes, públicos y relativamente respetables, hasta que la agitación social de la Restauración Meiji puso fin a la sociedad feudal en Japón. [11]

Restauración y modernización Meiji (1868-1912)

El emperador Shōwa Hirohito con su esposa, la emperatriz Kōjun , y sus hijos en 1941

Durante el período Meiji , las costumbres de la clase alta y de los samuráis de concertar matrimonios reemplazaron de forma gradual las uniones por elección y atracción mutua que antes disfrutaban los plebeyos rurales. La rápida urbanización e industrialización atrajo a más población a las ciudades, poniendo fin al aislamiento de la vida rural. La educación pública se volvió casi universal entre 1872 y principios del siglo XX, y las escuelas enfatizaban el concepto tradicional de piedad filial, primero hacia la nación , segundo hacia el hogar y, por último, hacia los intereses privados de la persona. El matrimonio bajo el Código Civil Meiji requería el permiso del jefe de familia (artículo 750) y de los padres para los hombres menores de 30 años y las mujeres menores de 25 (artículo 772). [12]

En los matrimonios arreglados, la mayoría de las parejas se conocían de antemano en una presentación formal llamada omiai (お見合い, lit. "mirarse el uno al otro") , aunque algunos se conocían por primera vez en la ceremonia nupcial. Un visitante a Japón describió el omiai como "una reunión en la que los amantes (si se puede llamar así a personas que no se conocen entre sí) pueden verse, a veces incluso hablarse, y así evaluar los méritos del otro". [13] Sin embargo, sus objeciones tenían poco peso. La reunión era originalmente una costumbre samurái que se extendió a principios del siglo XX, cuando los plebeyos comenzaron a concertar matrimonios para sus hijos a través de un intermediario (仲人, nakōdo ) o casamentero . El término "omiai" todavía se usa para distinguir los matrimonios arreglados, incluso cuando no se lleva a cabo una reunión formal, de un "casamiento por amor" (恋愛, ren'ai ) . [14]

El matrimonio entre una persona japonesa y una no japonesa no se permitió oficialmente hasta el 14 de marzo de 1873. Los extranjeros debían renunciar a su ciudadanía y adquirir la ciudadanía japonesa. [15]

En ese período, el noviazgo era poco frecuente en Japón. Los niños y las niñas estaban separados en las escuelas , en los cines y en las reuniones sociales. Los colegas que iniciaban una relación romántica podían ser despedidos y, durante la Segunda Guerra Mundial, las parejas que viajaban podían ser arrestadas. A veces, los padres organizaban un matrimonio concertado para legitimar un "enamoramiento", pero muchos otros terminaban en separación y, a veces, en suicidio . [16] Se pensaba que el amor no era esencial para el matrimonio. Una propuesta del barón Hozumi, que había estudiado en el extranjero, de que la ausencia de amor fuera motivo de divorcio no fue aprobada durante los debates sobre el Código Civil Meiji de 1898. [17] Un escritor observó en 1930: "Según las ideas morales tradicionales, se considera un signo de debilidad mental y moral ' enamorarse '". [18]

El matrimonio, como otras instituciones sociales de este período, enfatizaba la inferioridad subordinada de las mujeres respecto de los hombres. Las mujeres aprendieron que, como hijas, debían obedecer a su padre, como esposas a su marido, como viudas a sus hijos. Se esperaba que las mujeres mantuvieran la castidad en el matrimonio, y una ley que no fue derogada hasta 1908 permitía que un marido matara a su esposa y a su amante si los encontraba en un acto adúltero . La prostitución de las mujeres sobrevivió a la intrusión periódica de los ideales puritanos en la sexualidad menos restrictiva de Japón . [19]

Las leyes de divorcio se vuelven más igualitarias con el tiempo. Durante el período Edo, un marido podía divorciarse de su esposa escribiendo una carta de su intención de hacerlo, pero el único recurso de una esposa era huir a un convento . Las leyes del período Meiji temprano establecieron varias causales por las cuales un hombre podía divorciarse: esterilidad , adulterio, desobediencia a los suegros, locuacidad, hurto , celos y enfermedad. Una esposa, acompañada por un pariente varón cercano, podía solicitar el divorcio si había sido abandonada o encarcelada por su marido, o si este era un libertino o tenía una enfermedad mental . El Código Civil de 1898 estableció el principio del consentimiento mutuo, aunque el consentimiento de las mujeres probablemente todavía era forzado hasta principios del siglo XX, cuando las mujeres gradualmente obtuvieron acceso a la educación y la independencia financiera. [20] La lucha por los derechos de divorcio marcó el comienzo del feminismo japonés .

Período de posguerra (1945-actualidad)

Firmada después de la rendición y ocupación de Japón por las fuerzas aliadas , el artículo 24 de la Constitución de 1947 restableció el matrimonio sobre la base de la igualdad y la elección: "El matrimonio se basará únicamente en el consentimiento mutuo de ambos sexos y se mantendrá mediante la cooperación mutua con la igualdad de derechos de marido y mujer como base. Con respecto a la elección del cónyuge, los derechos de propiedad, la herencia, la elección del domicilio, el divorcio y otras cuestiones relativas al matrimonio y la familia, todas las leyes se promulgarán desde el punto de vista de la dignidad individual y la igualdad esencial de los sexos".

Una comida familiar en los años 50

La Constitución abolió los fundamentos del sistema ie y la autoridad patriarcal en su núcleo. Cada familia nuclear conservó, y todavía conserva, una hoja de registro familiar separada , iniciada en el matrimonio bajo el apellido del esposo o la esposa, pero el jefe de cada hogar ya no tenía prerrogativas legales especiales sobre sus dependientes. Todos los hijos legítimos, hombres o mujeres, obtuvieron un derecho igualitario a la herencia , poniendo fin a la sucesión de primogenitura y la obsesión por el linaje. Las mujeres recibieron el derecho a votar y el derecho a solicitar el divorcio por infidelidad. El énfasis Meiji en los valores confucianos y la mitología nacional desapareció de la educación. [21] El modelo convencional de la ie fue reemplazado por una nueva convención, el kazoku (家族, "familia") y el kakukazoku (核家族, "familia nuclear") , como la unidad fundamental de la sociedad. [22]

Surgieron nuevas tendencias demográficas, incluida una edad más tardía para contraer matrimonio y una menor diferencia de edad entre el novio y la novia, [23] el nacimiento de dos hijos en rápida sucesión, pocos hijos nacidos fuera del matrimonio y una baja tasa de divorcios . [24] El empleo de por vida se convirtió en la norma para los hombres japoneses, especialmente durante el auge económico de la posguerra de los años 50, 60 y 70. Una ideología de clase media estableció un patrón familiar de género con esferas sociales separadas: un marido asalariado para proporcionar el ingreso familiar, una ama de casa para administrar el hogar y criar a los niños, y un compromiso de los niños con la educación. [25] Una mejor salud y nutrición significaron una rápida extensión de la esperanza de vida , y las políticas gubernamentales han alentado a las personas a formar "familias de tres generaciones" (三世代家族, sansedai kazoku ) para gestionar una sociedad que envejece rápidamente . [22]

Los matrimonios omiai , concertados por los padres o por un casamentero, siguieron siendo la norma inmediatamente después de la guerra, aunque en las décadas siguientes se produjo un aumento constante del número de matrimonios por amor ( ren'ai ). La distinción entre ambos se ha difuminado: los padres casi siempre consultaban a los jóvenes antes de "arreglar" un matrimonio, y muchos jóvenes pedían a un empleador o profesor que actuara como casamentero para su "matrimonio por amor". [25] Hoy en día, sólo una de cada 20 parejas casadas describe su formación como concertada, y un noviazgo de varios años se ha convertido en la norma incluso para las relaciones que comienzan con un omiai . Tres de cada cinco parejas se conocen en el lugar de trabajo o a través de amigos o hermanos. [26]

Los servicios de citas online en Japón se han ganado la reputación de ser plataformas para solicitar sexo, a menudo a niñas menores de edad , para el acoso y la agresión sexual y para utilizar cuentas señuelo (llamadas otori o sakura en japonés) para engañar a los usuarios con el fin de ampliar sus suscripciones . Servicios más nuevos como Pairs, con 8 millones de usuarios, u Omiai han introducido controles de identidad, límites de edad, moderación estricta y el uso de inteligencia artificial para organizar coincidencias para buscadores serios. Los perfiles suelen incluir edad, ubicación, altura, carrera y salario, pero también pueden incluir intereses, pasatiempos e intereses familiares. [27]

El término "búsqueda de matrimonio" ( kekkon katsudo o konkatsu ) se ha vuelto popular desde 2007. [28] : 82  Refleja una clase profesional de servicios de búsqueda de pareja que organizan reuniones entre parejas potenciales, normalmente a través de eventos sociales, y a menudo incluyen el intercambio de currículums. [28] : 83  Las agencias matrimoniales japonesas (結婚相談所, kekkonsoudanjyo ) y las asociaciones de las que son miembros se han vuelto cada vez más populares desde 2005. [29] El gobierno japonés también ha publicado documentos sobre el uso de agencias matrimoniales, en particular para estimular el matrimonio internacional como método para combatir los problemas de la disminución de la población. [30]

Demográfico

Tasa de fecundidad total y natalidad en Japón

Según el censo de 2010, el 58,9% de la población adulta de Japón está casada, el 13,9% de las mujeres y el 3,1% de los hombres son viudos, y el 5,9% de las mujeres y el 3,8% de los hombres están divorciados. [31] El número anual de matrimonios ha disminuido desde principios de la década de 1970, mientras que los divorcios han mostrado una tendencia general al alza. [32]

Matrimonio y fertilidad

Porcentaje de nacimientos de mujeres solteras en países seleccionados, 1980 y 2007. [33] Como puede verse en la figura, Japón no ha seguido la tendencia de otros países igualmente desarrollados de niños nacidos fuera del matrimonio en el mismo grado.

El declive del matrimonio en Japón, ya que menos personas se casan y lo hacen más tarde en la vida, es una explicación ampliamente citada para la caída de la tasa de natalidad . [32] [34] [35] [36] Aunque la tasa de fertilidad total ha disminuido desde la década de 1970 (a 1,43 en 2013 [37] ), las estadísticas de natalidad para mujeres casadas se han mantenido bastante constantes (alrededor de 2,1) y la mayoría de las parejas casadas tienen dos o más hijos. Los factores económicos, como el costo de criar a un hijo , los conflictos entre el trabajo y la familia y la vivienda insuficiente , son las razones más comunes para que las madres jóvenes (menores de 34 años) tengan menos hijos de los deseados. [38]

El número de parejas con un solo hijo o sin hijos ha aumentado desde 2002 (hasta el 23,3 por ciento en 2010), aunque el deseo de tener familias más numerosas sigue siendo el mismo. [38] Solo el 2% de los nacimientos se produjeron fuera del matrimonio , [39] en comparación con el 30-60% de los nacimientos en Europa y América del Norte. [36] Esto se debe a tabúes sociales, presión legal y obstáculos financieros. [36]

La mitad de las madres solteras de Japón viven por debajo de la línea de pobreza, una de las más altas de los países de la OCDE . [40] [41] [42] [43] Además, se estima que 3,5 millones de niños japoneses, uno de cada seis de los menores de 18 años, pertenecen a hogares clasificados como en "pobreza relativa" por la OCDE. [44]

Menos matrimonios

Casi el 90% de los japoneses solteros tienen intención de casarse [45] , y sin embargo el porcentaje de personas que no lo hacen sigue aumentando. Entre 1990 y 2010, el porcentaje de personas de 50 años que nunca se habían casado se cuadriplicó aproximadamente entre los hombres, hasta el 20,1%, y se duplicó entre las mujeres, hasta el 10,6%. [46] [47] El Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar predice que estas cifras aumentarán hasta el 29% de los hombres y el 19,2% de las mujeres en 2035. [48] El instituto de población del gobierno estimó en 2014 que las mujeres de entre 20 y 29 años tenían una probabilidad de una en cuatro de no casarse nunca, y una probabilidad de dos en cinco de no tener hijos. [49]

Los medios de comunicación han sensacionalizado las encuestas de la Asociación de Planificación Familiar de Japón y la Oficina del Gabinete que muestran un interés decreciente en las citas y las relaciones sexuales entre los jóvenes, especialmente entre los hombres . [49] [50] [51] Sin embargo, los cambios en la sexualidad y la fertilidad son más probablemente un resultado del declive en la formación de familias que su causa. [52] [53] Dado que el propósito habitual de las citas en Japón es el matrimonio, la renuencia a casarse a menudo se traduce en una renuencia a involucrarse en relaciones más casuales. [34]

La mayoría de los japoneses siguen comprometidos con las ideas tradicionales de familia, con un marido que proporciona apoyo financiero, una esposa que trabaja en el hogar y dos hijos. [34] [54] [55] Las prácticas laborales , como las largas horas de trabajo , el seguro de salud y el sistema nacional de pensiones , se basan en un modelo tradicional de sustentador de familia . Como resultado, Japón ha mantenido en gran medida una división del trabajo basada en el género con una de las mayores brechas salariales de género en el mundo desarrollado , incluso cuando otros países comenzaron a avanzar hacia acuerdos más igualitarios en la década de 1970. [56]

Sin embargo, el estancamiento económico , el crecimiento anémico de los salarios , [57] y la inseguridad laboral han hecho que sea cada vez más difícil para las parejas jóvenes japonesas asegurar los ingresos necesarios para crear una familia convencional, a pesar de su deseo de hacerlo. [56] Japón alguna vez fue conocido por el empleo de por vida, pero después del estallido de la burbuja de precios de los activos japoneses y la crisis financiera asiática de 1997 , el empleo regular para hombres solteros de entre 25 y 34 años cayó del 78% en 1982 al 55% en 2010, cuando las empresas comenzaron a emplear a más personas con contratos temporales o de tiempo parcial . [58] [59] [60] Estos empleados no regulares ganan aproximadamente un 53% menos que los regulares en una base mensual comparable, según el Ministerio de Trabajo , [61] y como principales sustentadores tienen siete veces más probabilidades de caer por debajo de la línea de pobreza. [62] [63] Los hombres de este grupo son más del doble de reacios a considerar el matrimonio, [64] y a los 30 años tienen aproximadamente un 40% menos de probabilidades de estar casados ​​que aquellos con un empleo regular. [65]

Según el sociólogo Masahiro Yamada , el fracaso de las convenciones para adaptarse a las realidades económicas y sociales de la sociedad japonesa ha provocado una "brecha en la formación familiar" entre aquellos que logran crear una familia convencional y aquellos que permanecen solteros y sin hijos. [34] [66]

Matrimonios posteriores

La edad promedio del primer matrimonio en Japón ha aumentado de manera constante desde mediados del siglo XX hasta alrededor de 31 años para los hombres y 29 años para las mujeres en 2013, entre las más altas de Asia. [32] Las mujeres posponen el matrimonio por una variedad de razones, incluidas las altas expectativas personales y financieras, [67] la creciente independencia que brindan la educación y el empleo, [68] y la dificultad de equilibrar el trabajo y la familia. [69] Masahiro Yamada acuñó el término " solteros parásitos " (パラサイトシングル, parasaito shinguru ) para los adultos solteros de entre 20 y 30 años que viven con sus padres, aunque generalmente se refiere a las mujeres. [70] Los hombres que no buscan agresivamente el matrimonio son conocidos como " hombres herbívoros " (草食男子, sōshoku danshi ) . [71] [72]

Matrimonio internacional

Matrimonios mixtos entre Estados Unidos y Japón

Los maridos estadounidenses representan el 17% de todos los maridos extranjeros en Japón, mientras que las esposas estadounidenses representan el 1% de las esposas extranjeras en Japón. [73] [74] Desde 1965, el porcentaje de matrimonios con mujeres estadounidenses ha disminuido precipitadamente, del 6% al 1%, lo que puede atribuirse al declive a largo plazo de la economía japonesa. [75]

Es mucho más común que los hombres estadounidenses se casen con mujeres japonesas que las mujeres estadounidenses con hombres japoneses. Una cantidad sustancial de investigaciones sugiere que esta proporción desequilibrada de sexos refleja el deseo de las mujeres japonesas por Occidente, por los hombres occidentales y por aprender inglés. [74] Desde 1965, el porcentaje de matrimonios con mujeres estadounidenses ha disminuido del 6% al 1%. [75]

Matrimonios mixtos entre Rusia y Japón

Según el Ministerio de Justicia, en 2010, 2.096 rusos, 404 ucranianos y 56 bielorrusos estaban casados ​​con ciudadanos japoneses, lo que representa una proporción pequeña de los matrimonios transnacionales en Japón. [76] La mayoría de ellos eran mujeres casadas con maridos japoneses. [76] Se estima que, en total, entre 3.000 y 5.000 cónyuges de habla rusa casados ​​son hombres japoneses. [76]

Tendencias mundiales de matrimonios mixtos

De los 599.007 matrimonios registrados en 2019, 21.919 (o aproximadamente 1 de cada 30) fueron entre un japonés y un ciudadano extranjero, según el Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar . El número de uniones internacionales aumentó rápidamente en los años 1980 y 1990, alcanzó su punto máximo en 2006 con 44.701 (aproximadamente 1 de cada 16), y ha disminuido desde entonces. [77] Los cambios en la Ley de Control de la Inmigración en 2005, que dificultaron que los ciudadanos filipinos trabajaran en Japón, son una de las causas del descenso. Las mujeres filipinas vieron la caída más grande, de 12.150 en 2006 a 3.118 o el 20,1% de las novias extranjeras en 2013. [78] Muchas mujeres filipinas vienen a Japón como artistas, y algunas han sido víctimas de violencia doméstica . [79] [80] [81]

De las 14.911 novias no japonesas en 2019, la mayoría procedían de China (alrededor del 31,6%), seguida de Filipinas (alrededor del 24,5%), Corea (alrededor del 11,2%), Tailandia (alrededor del 6,6%), Brasil (alrededor del 2,1%), Estados Unidos (alrededor del 1,9%). Los 7.008 novios procedían de Corea (alrededor del 25,1%), Estados Unidos (alrededor del 14,1%), China (alrededor del 13%) y Brasil (alrededor del 4,7%). [77]

Del millón de niños nacidos en Japón en 2013, el 2,2 % tenía uno o más padres no japoneses. [82] El aumento de los hogares internacionales ha provocado a veces conflictos por la custodia . A los niños japoneses birraciales se les suele llamar " hāfu " (ハーフ) , aunque algunos consideran que el término es ofensivo.

Para que un matrimonio internacional se celebre en Japón, se requiere la siguiente documentación: [83]

En algunos casos se requiere documentación adicional, especialmente para quienes proceden de China.

Violencia doméstica

Según un resumen de las encuestas realizadas por la Oficina de Igualdad de Género de Japón en 2006, el 33,2% de las esposas y el 17,4% de los esposos han sufrido amenazas, violencia física o violación , más del 10% de las mujeres en repetidas ocasiones. Esta violencia casi siempre se produjo después del matrimonio. El 13,5% de las mujeres y el 5,2% de los hombres también han denunciado abusos en el noviazgo . [84]

Ley de matrimonio

Un matrimonio se reconoce legalmente una vez que una pareja ha presentado con éxito los documentos necesarios al registrador del ayuntamiento para cambiar su estado en su hoja de registro familiar koseki (戸籍, hoja de registro familiar ) . No se requiere ninguna ceremonia según la ley japonesa . [85] [86] La hoja de registro familiar sirve como certificado de nacimiento , prueba de ciudadanía, licencia de matrimonio y certificado de defunción . Se lleva un registro para cada familia nuclear, bajo el nombre del jefe de familia (筆頭者, hittousya ) , con el cónyuge y los hijos solteros que están registrados como dependientes. [87]

Una pareja que se casa debe presentar un formulario de registro de matrimonio (婚姻届, kon'in todoke ) para crear una nueva hoja de registro (新戸籍, shinkoseki ) bajo un apellido común . Desde 1947, a las parejas se les ha permitido elegir el apellido del esposo o la esposa, en consonancia con la prohibición de apellidos separados impuesta por primera vez en 1898. [88] Se estima que las parejas casadas eligen el apellido del hombre el 96% del tiempo, aunque algunas mujeres continúan usando su apellido de soltera de manera informal. [88] La prohibición ha sobrevivido a varios desafíos legales sobre la base de la desigualdad de género , el más reciente en 2015. [89] [90] Cuando el matrimonio se utiliza para adoptar un heredero varón , el esposo toma el apellido de su esposa.

Los matrimonios internacionales están sujetos a normas independientes en Japón. Los extranjeros en Japón no tienen su propia hoja de registro familiar, y por lo tanto, quienes se casan con un ciudadano japonés aparecen en la hoja de registro de su familia. [85] Los cónyuges extranjeros en Japón pueden solicitar una visa de dependiente de largo plazo . [91]

Los hijos nacidos fuera del matrimonio se registran como ilegítimos en el registro familiar de la madre, aunque pueden ser legitimados mediante un reconocimiento posterior de la paternidad . Los hijos ilegítimos tenían derecho a recibir la mitad de la herencia de los legítimos hasta una sentencia judicial de 2013. [92]

Ceremonias de boda

Una novia vestida de tsunokakushi y shiromuku en el Santuario Meiji de Tokio

Una descripción común del sincretismo religioso de Japón dice: "Nacido sintoísta , casado cristiano , muerto budista ". [93] En la práctica, sin embargo, los elementos de las tres tradiciones principales tienden a practicarse en paralelo. Las bodas japonesas suelen comenzar con una ceremonia de estilo sintoísta o cristiano occidental para miembros de la familia y amigos muy cercanos antes de una cena de recepción y una fiesta posterior en un restaurante o salón de banquetes de un hotel. Allí, los familiares y amigos de la pareja pronuncian discursos y ofrecen "dinero de regalo" (ご祝儀, goshūgi ) en un sobre especial. [94] Los familiares cercanos pagan aproximadamente el doble que los amigos. [95]

Ceremonias sintoístas japonesas

Las ceremonias tradicionales sintoístas (神前式, 'shinzen shiki' ) , que representan aproximadamente una de cada seis bodas japonesas, se llevan a cabo en el edificio principal de un santuario . Un sacerdote realiza un ritual de purificación para la pareja, luego anuncia su matrimonio a los kami (, "dioses" o "espíritus") del santuario y pide su bendición. La novia y el novio toman tres sorbos cada uno de tres tazas de sake , un ritual llamado sansankudo (三三九度, literalmente "tres tazas tres veces") .

Las novias japonesas usan un kimono , que puede ser un shiromuku (白無垢, "vestido blanco puro") , iro uchikake (色打掛, "túnica exterior colorida") o kurobiki furisode (黒引き振袖) , el kimono negro y estampado. Una vez usado en bodas de la nobleza durante el período Edo (1603-1868), ya sea con un watabōshi blanco abierto (綿帽子) o un 角隠し( tsunokakushi ) . Los novios visten una chaqueta haori (羽織) con cresta negra y una hakama () holgada en forma de falda con una raya vertical. [95]

Ceremonias en capillas cristianas

Una boda cristiana en Kioto

Desde mediados de los años 1990, las ceremonias de boda cristianas han desplazado al rito sintoísta y siguen siendo la ceremonia nupcial preferida en Japón. [96] En los últimos treinta años, las ceremonias de boda cristianas han pasado de ser algo secundario a ser parte de la sociedad japonesa. La popularidad de las ceremonias de boda cristianas representa una nueva aceptación, comercialización y popularidad generalizadas de una ceremonia religiosa. La historia de posguerra de las ceremonias de boda cristianas se entiende mejor a la luz de los esfuerzos realizados por las iglesias cristianas tradicionales y la industria nupcial para satisfacer las necesidades y demandas religiosas del electorado mayoritariamente "no religioso" ( mushūkyō ) de Japón. [97]

Aunque los japoneses tienen un acceso sin precedentes a la Iglesia Católica, la mayoría de las bodas en Japón siguen la liturgia protestante. Como tal, la ceremonia incluye elementos típicos de una boda protestante tradicional, como himnos, bendiciones, oraciones, lecturas de la Biblia, intercambio de anillos, beso nupcial y votos ante Dios. Es típico que la novia entre con su padre y luego sea "entregada" a su esposo, un intercambio que generalmente incluye una reverencia y un apretón de manos. En los últimos años, la costumbre de bajar el velo también se ha vuelto popular. Durante la bajada del velo, la madre de la novia baja el velo para su hija antes de continuar por el "camino virgen" con su padre hacia su esposo. En el caso de un ministro de bodas no japonés, la ceremonia se realiza comúnmente en una mezcla de japonés y un idioma occidental (generalmente, inglés).

Ceremonias no religiosas o civiles

Las ceremonias civiles o no religiosas suelen celebrarse en un salón de banquetes, antes o durante la fiesta de recepción, con un maestro de ceremonias oficiando y los invitados sentados alrededor de las mesas. Aunque estas ceremonias suelen adoptar elementos occidentales, especialmente un vestido de novia para la novia y un esmoquin para el novio, prescinden de cualquier connotación religiosa. [98]

Algunas parejas jóvenes optan por abandonar por completo la formalidad y optar por una boda sin anfitrión, que hace hincapié en la celebración más que en la ceremonia. Los invitados son principalmente los amigos de la pareja, que pagan una cuota de asistencia. [99]

Véase también

Referencias

  1. ^ Edwards, El Japón moderno a través de sus bodas .
  2. ^ ab «Sociedad: matrimonio en Japón». Referencia de Japón . 4 de marzo de 2013. Consultado el 21 de enero de 2016 .
  3. ^ ab Kurihara, Hiromu (1999). Heian-jidai no Rikon no Kenkyu . Tokio: Kobundo.
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