La matrilinealidad es el trazado del parentesco a través de la línea femenina. También puede correlacionarse con un sistema social en el que cada persona se identifica con su línea matricial, el linaje de su madre , y que puede implicar la herencia de propiedades y títulos. Una línea matriline es una línea de descendencia de un antepasado femenino a un descendiente de cualquier género en el que los individuos de todas las generaciones intermedias son madres. En un sistema de ascendencia matrilineal , se considera que un individuo pertenece al mismo grupo de ascendencia que su madre. Este antiguo patrón de ascendencia matrilineal contrasta con el patrón actualmente más popular de ascendencia patrilineal del que generalmente se deriva un apellido . La línea matrilineal de la nobleza histórica también fue llamada su ascendencia enática o uterina , correspondiente a la ascendencia patrilineal o "agnática".
A finales del siglo XIX, casi todos los prehistoriadores y antropólogos creían, siguiendo el influyente libro Ancient Society de Lewis H. Morgan , que el parentesco humano primitivo en todas partes era matrilineal. [1] Esta idea fue retomada por Friedrich Engels en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado . La tesis de Morgan-Engels de que la primera institución doméstica de la humanidad no fue la familia sino el clan matrilineal pronto quedó incorporada a la ortodoxia comunista . En reacción, la mayoría de los antropólogos sociales del siglo XX consideraron insostenible la teoría de la prioridad matrilineal, [2] [3] aunque durante las décadas de 1970 y 1980, una serie de académicas feministas a menudo intentaron revivirla. [4]
En los últimos años, biólogos evolutivos , genetistas y paleoantropólogos han estado reevaluando estas cuestiones, muchos de ellos citando evidencia genética y de otro tipo de que, después de todo, el parentesco humano primitivo puede haber sido matrilineal. [5] [6] [7] [8] Una pieza crucial de evidencia indirecta han sido los datos genéticos que sugieren que durante miles de años, las mujeres entre los cazadores-recolectores del África subsahariana han elegido residir después del matrimonio no con la familia de sus maridos, sino con su propia madre y otros parientes natales. [9] Otra línea de argumento es que cuando las hermanas y sus madres se ayudan mutuamente con el cuidado de los niños, la línea de descendencia tiende a ser matrilineal en lugar de patrilineal. [10] Los antropólogos biológicos ahora están ampliamente de acuerdo en que el cuidado infantil cooperativo fue un desarrollo crucial para hacer posible la evolución del cerebro humano inusualmente grande y la psicología característicamente humana. [11] Aunque otros refutan las afirmaciones de los partidarios de la universalidad de la matrilocalidad o la patrilocalidad , señalando que las sociedades cazadoras-recolectoras tienen una filopatría flexible o practican la multilocalidad, lo que a su vez conduce a una sociedad más igualitaria, ya que tanto hombres como mujeres tienen la derecho a elegir con quién vivir. [12] [13] Según algunos datos, los pastores y agricultores gravitan fuertemente hacia la patrilocalidad, por lo que la patrilocalidad es un fenómeno común entre los no pigmeos. [14] Pero entre algunos cazadores-recolectores, la patrilocalidad es menos común que entre los agricultores. Así, por ejemplo, entre los pigmeos de Aka, entre los que se encuentran Biaka y Benzene, una pareja joven suele instalarse en el campamento de su marido después del nacimiento de su primer hijo. [15] Sin embargo, el marido puede permanecer en la comunidad de la esposa, donde uno de sus hermanos o hermanas puede unirse a él. Esto puede suceder en sociedades donde se practica el servicio de la novia. O en cualquier otra sociedad. Según los datos anteriores, algunos científicos también dicen que el parentesco y la residencia en las sociedades de cazadores-recolectores son complejos y multifacéticos. Por ejemplo, al volver a verificar datos anteriores (que no eran muy confiables), los investigadores notaron que alrededor del 40% de los grupos eran bilocales, el 22,9% eran matrilocales y el 25% eran patrilocales. [16] Varios científicos también defienden la multilocalidad, refutando los conceptos de matrilocalidad excepcional (matrilinealidad) o patrilocalidad (patrilinealidad). [12] [17]
Los apellidos matrilineales son nombres transmitidos de madre a hija, en contraste con los apellidos patrilineales más familiares transmitidos de padre a hijo, el patrón más común entre los apellidos actuales. Para mayor claridad y brevedad, los términos científicos apellido patrilineal y apellido matrilineal suelen abreviarse como patriname y matriname . [18]
Parece haber alguna evidencia de la presencia de matrilinealidad en la Arabia preislámica , en un número muy limitado de pueblos árabes (en primer lugar entre los amorreos de Yemen y entre algunos estratos de nabateos en el norte de Arabia); [19]
Un ejemplo moderno de Sudáfrica es el orden de sucesión al puesto de Reina de la Lluvia en una cultura de primogenitura matrilineal : no sólo la descendencia dinástica se cuenta a través de la línea femenina, sino que sólo las mujeres son elegibles para heredar. [20]
En algunas sociedades y culturas tradicionales, la pertenencia a sus grupos se heredaba (y, en la siguiente lista, todavía lo es, si se muestra en cursiva ) por vía matrilineal. Los ejemplos incluyen a los cherokee , choctaw , gitksan , haida , hopi , iroqueses , lenape , navajo y tlingit de América del Norte ; los Cabécar y Bribri de Costa Rica; los pueblos Naso y Kuna de Panamá; los Kogi , Wayuu y Caribes de Sudamérica; el pueblo Minangkabau de Sumatra Occidental , Indonesia y Negeri Sembilan , Malasia ; los trobriandeses , Dobu y Nagovisi de Melanesia; los Nairs , algunos Thiyyas y musulmanes de Kerala y los Mogaveeras , Billavas y Bunts de Karnataka en el sur de la India ; los Khasi , Jaintia y Garo de Meghalaya en el noreste de India y Bangladesh ; los Ngalops y Sharchops de Bután ; los Mosuo de China ; los Kayah del sudeste asiático, los picti de Escocia , los vascos de España y Francia ; los Ainu del Japón , los Akan , incluidos los Ashanti , Bono , Akwamu y Fante de Ghana ; la mayoría de los grupos a lo largo del llamado " cinturón matrilineal " de África centro-sur; los nubios del sur de Egipto y Sudán y los tuareg del oeste y norte de África; los Serer de Senegal , Gambia y Mauritania .
La mayoría de las culturas de ejemplo en este artículo se basan en clanes (matrilineales) . Es posible que cualquier clan contenga de uno a varios o muchos grupos de descendencia o grupos familiares ; es decir, cualquier clan matrilineal puede descender de uno, varios o muchos ancestros femeninos no relacionados. Además, cada uno de estos grupos de ascendencia podría tener su propio apellido o apellido , como un posible patrón cultural. Sin embargo, los siguientes dos ejemplos de culturas siguen cada uno un patrón diferente:
Ejemplo 1. Los miembros de la cultura del clan (matrilineal) Minangkabau ni siquiera tienen apellido o apellido ; consulte la sección de esta cultura a continuación. Por el contrario, los miembros sí tienen un nombre de clan , que es importante en sus vidas aunque no esté incluido en el nombre del miembro. En cambio, el nombre de uno es solo el nombre de pila .
Ejemplo 2. Los miembros de la cultura del clan (matrilineal) Akan , consulte su propia sección a continuación, tampoco tienen apellidos matrilineales y, del mismo modo, el importante nombre de su clan no está incluido en su nombre. Sin embargo, los nombres de los miembros suelen incluir segundos nombres que se denominan apellidos pero que no se transmiten habitualmente ni del padre ni de la madre a todos sus hijos como apellido . [21]
Tenga en cuenta que si una cultura incluyera el nombre del clan en su nombre y lo transmitiera rutinariamente a todos los niños del grupo de ascendencia , entonces automáticamente sería el apellido o apellido del grupo de ascendencia (así como de todos los demás grupos de ascendencia en el clan de uno).
Mientras que una madre normalmente cuida de sus propios hijos en todas las culturas, en algunas culturas matrilineales un "tío-padre" cuidará de sus sobrinas y sobrinos: en otras palabras, los padres sociales aquí son tíos. No existe una conexión necesaria entre el rol de padre y el de genitor. En muchas de estas culturas matrilineales, especialmente donde la residencia también es matrilocal , un hombre ejercerá derechos de tutela no sobre los hijos que engendra sino sobre los hijos de sus hermanas, que son vistos como "su propia carne". El padre biológico de estos niños –a diferencia de un tío que es hermano de su madre y, por tanto, su cuidador– es en cierto sentido un "extraño" para ellos, incluso cuando es afectuoso y emocionalmente cercano. [22]
Según Steven Pinker , atribuyéndolo a Kristen Hawkes, entre los grupos de búsqueda de alimento, las sociedades matrilocales tienen menos probabilidades de cometer infanticidio femenino que las sociedades patrilocales. [23]
Unos 20 millones de akan viven en África, particularmente en Ghana y Costa de Marfil . (Véase también sus subgrupos, los Ashanti , también llamados Asante, Akyem , Bono , Fante , Akwamu .) Muchos, pero no todos, los Akan todavía (2001) [24] [25] practican sus costumbres matrilineales tradicionales, viviendo en sus costumbres tradicionales. hogares de familia extensa , como se indica a continuación. La organización económica, política y social tradicional Akan se basa en los linajes maternos, que son la base de la herencia y la sucesión. Un linaje se define como todos aquellos relacionados por descendencia matrilineal de un antepasado particular. Varios linajes se agrupan en una unidad política encabezada por un jefe y un consejo de ancianos, cada uno de los cuales es el jefe elegido de un linaje, que a su vez puede incluir múltiples hogares de familias extensas. Por tanto, los cargos públicos recaen en el linaje, al igual que la tenencia de la tierra y otras propiedades del linaje. En otras palabras, la propiedad del linaje sólo la heredan los parientes matrilineales. [24] [26]
"Los principios que rigen la herencia enfatizan el sexo, la generación y la edad; es decir, los hombres preceden a las mujeres y los mayores antes que los jóvenes". Cuando los hermanos de una mujer están disponibles, una consideración de antigüedad generacional estipula que la línea de hermanos se agota antes de que el derecho a heredar la propiedad del linaje pase a la siguiente generación genealógica superior de hijos de hermanas. Finalmente, "es cuando se han agotado todos los posibles herederos varones cuando las mujeres" pueden heredar. [27]
Cada linaje controla las tierras cultivadas por sus miembros, funciona en conjunto en la veneración de sus antepasados, supervisa los matrimonios de sus miembros y resuelve disputas internas entre sus miembros. [28]
Las unidades políticas anteriores también se agrupan en ocho grupos más grandes llamados abusua (similares a clanes ), llamados Aduana, Agona, Asakyiri, Asenie, Asona, Bretuo, Ekuona y Oyoko. Los miembros de cada abusua están unidos por la creencia de que todos descienden de la misma antepasada. Está prohibido el matrimonio entre miembros de una misma abusua . Uno hereda o es miembro permanente del linaje, la unidad política y el abuso de su madre, independientemente de su género y/o matrimonio. Tenga en cuenta que los miembros y sus cónyuges pertenecen a diferentes abusuas : la madre y los hijos viven y trabajan en un hogar y su esposo/padre vive y trabaja en un hogar diferente. [24] [26]
Según esta fuente [27] de más información sobre los Akan, "Un hombre está fuertemente relacionado con el hermano de su madre (wɔfa) pero sólo débilmente con el hermano de su padre. Esto debe verse en el contexto de una sociedad polígama en la que los El vínculo entre madre e hijo probablemente sea mucho más fuerte que el vínculo entre padre e hijo. Como resultado, en la herencia, el sobrino de un hombre (el hijo de la hermana) tendrá prioridad sobre su propio hijo. Las relaciones entre tío y sobrino asumen una posición dominante. [27]
Ciertos otros aspectos de la cultura Akan están determinados de forma patrilineal en lugar de matrilineal. Hay 12 grupos patrilineales Ntoro (que significa espíritu), y todos pertenecen al grupo Ntoro de su padre pero no a su linaje familiar (matrilineal) ni abusua . Cada grupo patrilineal Ntoro tiene sus propios apellidos, [29] tabúes, purificaciones rituales y etiqueta. [26]
Un libro reciente (2001) [24] proporciona esta actualización sobre los Akan: Algunas familias están cambiando de la estructura abusua mencionada anteriormente a la familia nuclear . [30] La vivienda, el cuidado de los niños, la educación, el trabajo diario y el cuidado de los ancianos, etc., son entonces manejados por esa familia individual en lugar de por los abusua o clan, especialmente en la ciudad. [31] El tabú mencionado anteriormente sobre el matrimonio dentro de la propia abusua a veces se ignora, pero la "pertenencia a un clan" sigue siendo importante, [30] y muchas personas todavía viven en el marco de abusua presentado anteriormente. [24]
Los habitantes bereberes de la isla de Gran Canaria habían desarrollado una sociedad matrilineal cuando las Islas Canarias y su pueblo, llamados guanches , fueron conquistados por los españoles. [32]
El pueblo Serer de Senegal , Gambia y Mauritania es patrilineal ( simanGol en lengua Serer [33] ) y matrilineal ( tim [34] ). Hay varios matriclans y matriarcas de Serer . Algunas de estas matriarcas incluyen a Fatim Beye (1335) y Ndoye Demba (1367), matriarcas del matriclan Joos que también se convirtió en una dinastía en Waalo (Senegal). Algunos matriclans o clanes maternos forman parte de la historia medieval y dinástica de Serer , como los Guelowars . Los clanes más venerados tienden a ser bastante antiguos y forman parte de la historia antigua de Serer . Estos clanes proto-Serer tienen una gran importancia en la religión y la mitología de Serer . Algunos de estos matriclans proto-Serer incluyen Cegandum y Kagaw , cuyo relato histórico está consagrado en la religión, la mitología y las tradiciones de Serer . [35]
En la cultura Serer, la herencia es tanto matrilineal como patrilineal. [36] Todo depende del bien que se hereda, es decir, si el bien es un bien paterno, que requiere herencia paterna ( kucarla [36] ) o un bien materno, que requiere herencia materna ( den yaay [34] o ƭeen yaay [36] ). El manejo real de estos bienes maternos (como joyas, tierras, ganado, equipos o muebles, etc.) se analiza en la subsección Función del Tokoor de uno de los artículos principales enumerados anteriormente.
Los tuareg (árabe: طوارق, a veces escrito Touareg en francés o Twareg en inglés) son una gran confederación étnica bereber que se encuentra en varias naciones del norte de África, incluidas Níger , Malí y Argelia . Los tuareg están basados en clanes [37] y son (todavía, en 2007) "en gran medida matrilineales". [37] [38] [39] Los tuareg son musulmanes , pero mezclados con una "fuerte dosis" de sus creencias preexistentes, incluida la matrilinealidad. [37] [39]
Las mujeres tuareg disfrutan de un alto estatus dentro de su sociedad, en comparación con sus homólogos árabes y con otras tribus bereberes: el estatus social tuareg se transmite a través de las mujeres, y la residencia suele ser matrilocal . [38] La mayoría de las mujeres sabían leer y escribir, mientras que la mayoría de los hombres eran analfabetos y se ocupaban principalmente del pastoreo del ganado y otras actividades masculinas. [38] El ganado y otros bienes muebles eran propiedad de las mujeres, mientras que los bienes personales son propiedad y se heredan independientemente del género. [38] A diferencia de la mayoría de los otros grupos culturales musulmanes, los hombres usan velo pero las mujeres no. [37] [39] Esta costumbre se analiza con más detalle en la sección de ropa del artículo tuareg , que menciona que puede ser la protección necesaria contra el viento de arena al atravesar el desierto del Sahara . [40]
El pueblo bororo de Brasil y Bolivia vive en clanes matrilineales, y los maridos se trasladan a vivir con las familias extendidas de sus esposas.
El sistema de clanes del pueblo Bribri de Costa Rica y Panamá es matrilineal; es decir, el clan de un niño está determinado por el clan al que pertenece su madre. Sólo las mujeres pueden heredar tierras.
La organización social del pueblo Cabécar de Costa Rica se basa en clanes matrilineales en los que la madre es la cabeza de familia. Cada clan matrilineal controla las posibilidades de matrimonio, regula la tenencia de la tierra y determina la herencia de propiedades de sus miembros.
En la cultura tradicional del pueblo Guna de Panamá y Colombia, las familias son matrilineales y matrilocales, y el novio pasa a formar parte de la familia de la novia. El novio también lleva el apellido de la novia.
Los Hopi (en lo que hoy es la Reserva Hopi en el noreste de Arizona ), según Alice Schlegel , tenían como "ideología de género... la de superioridad femenina, y operaba dentro de una realidad social de igualdad sexual". [41] Según LeBow (basado en el trabajo de Schlegel), entre los Hopi, "los roles de género... son igualitarios... [y] [n]ingún sexo es inferior". [42] LeBow concluyó que las mujeres Hopi "participan plenamente en... la toma de decisiones políticas". [43] Según Schlegel, "los Hopi ya no viven como se describen aquí" [44] y "la actitud de superioridad femenina se está desvaneciendo". [44] Schlegel dijo que los Hopi "eran y siguen siendo matriliniales" [45] y "el hogar... era matrilocal". [45]
Schlegel explica por qué había superioridad femenina porque los Hopi creían en "la vida como el bien supremo... [con] el principio femenino... activado en las mujeres y en la Madre Tierra... como su fuente" [46] y que los Hopi "no estaban en un estado de guerra continua con vecinos iguales" [47] y "no tenían un ejército permanente" [47] de modo que "los Hopi carecían del acicate para la superioridad masculina" [47] y, dentro de eso, como que las mujeres eran fundamentales para las instituciones del clan y del hogar y predominaban "dentro de los sistemas económicos y sociales (en contraste con el predominio masculino dentro de los sistemas políticos y ceremoniales)", [47] la Madre del Clan , por ejemplo, estaba facultada para revertir la distribución de la tierra. por hombres si consideraba que era injusto, [46] ya que no había una "estructura política compensatoria... fuertemente centralizada y centrada en los hombres". [46]
La Confederación o Liga Iroquesa , que combina cinco o seis naciones o tribus nativas americanas Haudenosaunee antes de que Estados Unidos se convirtiera en nación, operada por La Gran Ley Vinculante de la Paz , una constitución por la cual las mujeres conservaban derechos matrilineales y participaban en la toma de decisiones políticas de la Liga. , incluida la decisión de proceder a la guerra, [48] a través de lo que pudo haber sido un matriarcado [49] o "gineocracia". [50] Se desconocen las fechas de funcionamiento de esta constitución: la Liga se formó aproximadamente entre 1000 y 1450, pero la constitución fue oral hasta que se redactó alrededor de 1880. [51] La Liga todavía existe.
Otros pueblos de habla iroquesa como los Wyandot y los Meherrin , que nunca formaron parte de la Liga Iroquesa, han poseído sin embargo tradicionalmente una estructura familiar matrilineal.
El pueblo Kogi del norte de Colombia practica la herencia bilateral, con ciertos derechos, nombres o asociaciones que descienden por vía matrilineal.
Ocupada durante 10.000 años por los nativos americanos , la tierra que hoy es Nueva Jersey estaba supervisada por clanes de los Lenape , que cultivaban, pescaban y cazaban en ella. El patrón de su cultura era el de una sociedad matrilineal agrícola y de caza móvil que se sostenía con asentamientos fijos, pero no permanentes, en los territorios de sus clanes matrilineales . El liderazgo de los hombres se heredaba a través de la línea materna, y las ancianas tenían el poder de destituir a los líderes que desaprobaban.
Se establecieron y reubicaron aldeas a medida que los clanes cultivaban nuevas secciones de tierra cuando la fertilidad del suelo disminuía y cuando se movían entre sus zonas de pesca y caza según las estaciones. El área fue reclamada como parte de la provincia holandesa de Nueva Holanda que data de 1614, donde el comercio activo de pieles aprovechó el paso natural hacia el oeste, pero los Lenape impidieron un asentamiento permanente más allá de lo que hoy es Jersey City.
"Los primeros europeos que escribieron por primera vez sobre estos indios encontraron que la organización social matrilineal era desconocida y desconcertante. Como resultado, los primeros registros están llenos de 'pistas' sobre la sociedad lenape temprana, pero generalmente fueron escritos por observadores que no entendían completamente lo que estábamos viendo." [52]
El pueblo mandan de las Grandes Llanuras del norte de los Estados Unidos vivió históricamente en logias familiares matrilineales.
El pueblo Naso (Teribe o Térraba) de Panamá y Costa Rica se describe a sí mismo como una comunidad matriarcal, aunque su monarquía tradicionalmente ha sido heredada por línea masculina.
El pueblo navajo del suroeste de Estados Unidos es una sociedad matrilineal en la que el parentesco, los hijos, el ganado y las historias familiares se transmiten a través de la mujer. Una vez casado, el novio se mudó a vivir con la familia de la novia. Los niños también procedían del clan de su madre y vivían en hogans de la familia de las mujeres.
El pueblo Tanana Athabaskan, los habitantes originales de la cuenca del río Tanana en Alaska y Canadá, vivía tradicionalmente en bandas matrilineales seminómadas.
Los Powhatan y otras tribus de los Tsenacommacah , también conocidas como la Confederación Powhatan, practicaban una versión de preferencia masculina por antigüedad matrilineal , favoreciendo a los hermanos sobre las hermanas en la generación actual (pero permitiendo que las hermanas heredaran si no quedaban hermanos), pero pasando a la siguiente generación a través de la línea femenina mayor. En Un mapa de Virginia, John Smith de Jamestown explica:
Su reino [ del jefe Powhatan ] no desciende a sus hijos ni a sus hijos: sino primero a sus hermanos, de los cuales tiene 3, a saber, Opitchapan, Opechancanough y Catataugh; y después de su fallecimiento a sus hermanas. Primero a la hermana mayor, luego a las demás: y después de ellos a los herederos varón y hembra de la hermana mayor; pero nunca a los herederos de los varones. [53]
El pueblo del Alto Kuskokwim son los habitantes originales de la cuenca del río Alto Kuskokwim. Hablan una lengua athabaskan más estrechamente relacionada con Tanana que con la lengua de la cuenca del bajo río Kuskokkwim. Eran tradicionalmente cazadores-recolectores que vivían en bandas matrilineales seminómadas.
El pueblo Wayuu de Colombia y Venezuela vive en clanes matrilineales, con relaciones paternas de fondo.
Originalmente, los apellidos chinos se derivaban matrilinealmente, [54] aunque en la época de la dinastía Shang (1600 a 1046 a. C. ) se habían vuelto patrilineales. [55]
Los datos arqueológicos respaldan la teoría de que durante el período Neolítico (7000 a 2000 a. C. ) en China, los clanes matrilineales chinos evolucionaron hasta convertirse en las familias patrilineales habituales al pasar por una fase de clan patrilineal de transición. [55] La evidencia incluye algunas tumbas "ricamente amuebladas" para mujeres jóvenes en la cultura Yangshao del Neolítico temprano , cuyos múltiples entierros colectivos implican una cultura de clan matrilineal. [55] Hacia finales del período Neolítico, cuando los entierros eran aparentemente de parejas, "un reflejo del patriarcado", se informa de una elaboración cada vez mayor de los entierros de presuntos jefes. [55]
Las minorías étnicas relativamente aisladas, como los Mosuo (Na) en el suroeste de China, son altamente matrilineales.
De las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como Tribus Reconocidas, "algunas... [son] matriarcales y matrilineales" [56] "y por lo tanto se sabe que son más igualitarias". [57] Varias comunidades hindúes en el sur de la India practicaban la matrilinealidad, especialmente los Nair [58] [59] (o Nayar ) y Tiyyas [60] en el estado de Kerala , y los Bunts y Billava en los estados de Karnataka . El sistema de herencia se conocía como Marumakkathayam en la comunidad de Nair o Aliyasantana en la comunidad de Bunt y Billava , y ambas comunidades estaban subdivididas en clanes . Este sistema fue excepcional en el sentido de que fue uno de los pocos sistemas tradicionales en los registros históricos occidentales de la India que dio a las mujeres cierta libertad y derecho a la propiedad.
En el sistema matrilineal, la familia vivía junta en un tharavadu compuesto por una madre, sus hermanos y hermanas menores y sus hijos. El miembro masculino de mayor edad era conocido como karanavar y era el cabeza de familia y administraba el patrimonio familiar. El linaje se trazaba a través de la madre y los hijos pertenecían a la familia de la madre. Antiguamente los apellidos eran del lado materno. Todos los bienes familiares eran de propiedad conjunta. En caso de partición, la parte de los hijos se acumulaba con la de la madre. La propiedad del karanavar fue heredada por los hijos de sus hermanas y no por sus propios hijos. (Para obtener más información, consulte los artículos Nair y ambalavasi y Bunts y Billava .) Amitav Ghosh ha declarado que, aunque existían muchos otros sistemas de sucesión matrilineal en las comunidades de la costa sur de la India, los Nair "alcanzaron una eminencia incomparable en la literatura antropológica sobre matrilinealidad”. [61]
En el estado de Meghalaya , al noreste de la India , los pueblos Khasi , Garo y Jaintia tienen una larga tradición de un sistema en gran parte matrilineal en el que la hija menor hereda la riqueza de los padres y se hace cargo de su cuidado. [62]
En la cultura del clan matrilineal Minangkabau en Indonesia , el nombre del clan de una persona es importante en su matrimonio y otros eventos relacionados con la cultura. [63] [64] [65] Dos personas totalmente no relacionadas que comparten el mismo nombre de clan nunca pueden casarse porque se considera que provienen de la misma madre del clan (a menos que provengan de pueblos distantes). Del mismo modo, cuando los minang se encuentran con desconocidos que comparten el mismo nombre de clan, en cualquier lugar de Indonesia, en teoría podrían esperar sentir que son parientes lejanos. [66] El pueblo Minang no tiene apellido ni apellido; tampoco se incluye en el nombre el nombre importante del clan; en cambio, el nombre de pila de uno es el único nombre que se tiene. [67]
Los Minang son una de las sociedades/culturas/grupos étnicos matrilineales más grandes del mundo, con una población de 4 millones en su provincia natal Sumatra Occidental en Indonesia y alrededor de 4 millones en otros lugares, principalmente en Indonesia. El pueblo Minang es muy conocido en su país por su tradición de matrilinealidad y por su "dedicación al Islam", a pesar de que el Islam es "supuestamente patrilineal". [63] Esta conocida adaptación, entre su tradicional complejo de costumbres, llamado adat , y su religión, en realidad se elaboró para ayudar a poner fin a la Guerra Padri de Minangkabau (1821-1837) . [63]
Los Minangkabau son un excelente ejemplo de una cultura matrilineal con herencia femenina. Con trasfondo religioso islámico de complementariedad y sitúa a un mayor número de hombres que de mujeres en puestos de poder religioso y político. La herencia y la propiedad pasan de madre a hija. [68]
Además de los Minangkabau, varias otras etnias en Indonesia también son matrilineales y tienen una cultura similar a la de los Minangkabau. Son los pueblos Suku Melayu Bebilang, Suku Kubu y Kerinci. Suku Melayu Bebilang vive en Kota Teluk Kuantan, Kabupaten Kuantan Singingi (también conocido como Kuansing), Riau. Tienen una cultura similar a la de los Minang. El pueblo Suku Kubu vive en Jambi y el sur de Sumatra. Son alrededor de 200.000 personas. La gente de Suku Kerinci vive principalmente en Kabupaten Kerinci, Jambi. Son alrededor de 300 000 personas [ cita necesaria ]
La matrilinealidad fue practicada ocasionalmente por los kurdos soranis , zaza , feyli , gorani y alevíes , aunque la práctica era mucho más rara entre los kurdos no alevíes que hablaban kurmanji . [69]
El clan Mangur de la confederación tribal culturalmente Mokri y, políticamente, la Federación Bolbas [70] es un clan enático, lo que significa que los miembros del clan solo pueden heredar el apellido de su madre y se consideran parte de la familia de la madre. Es posible que toda la tribu Mokri también haya practicado esta forma de enaticia antes del colapso de su emirato y su gobierno directo desde el estado iraní u otomano, o tal vez la tradición comenzó debido a la despoblación de la zona debido a las redadas. [71]
Una cultura similar a lareh bodi caniago, practicada por los Minangkabau , es la base de las prácticas de adat perpatih en el estado de Negeri Sembilan y partes de Malaca como producto de la migración de Sumatra occidental hacia la península malaya en el siglo XV. [72] [73]
La matrilinealidad entre los musulmanes y tamiles de la provincia oriental de Sri Lanka llegó desde Kerala , India, a través de comerciantes musulmanes antes del año 1200 d.C. [74] [75] [76] La matrilinealidad aquí incluye parentesco y organización social, herencia y derechos de propiedad. [77] [78] [79] Por ejemplo, "la propiedad dote y/o la casa de la madre se transmite a la hija mayor". [80] [81] El pueblo cingalés es el tercer grupo étnico en el este de Sri Lanka, [82] y tiene un sistema de parentesco que es "intermedio" entre el de matrilinealidad y el de patrilinealidad , [83] [84] junto con " herencia bilateral", intermedia entre la herencia matrilineal y la patrilineal. [78] [85] Mientras que los dos primeros grupos hablan el idioma tamil , el tercer grupo habla el idioma cingalés . Los tamiles se identifican en gran medida con el hinduismo , siendo los cingaleses principalmente budistas . [86] Los tres grupos son aproximadamente iguales en tamaño de población. [87]
Las estructuras sociales patriarcales se aplican a toda Sri Lanka, pero en la Provincia Oriental se mezclan con las características matrilineales resumidas en el párrafo anterior y descritas más completamente en la siguiente subsección:
Según Kanchana N. Ruwanpura, el este de Sri Lanka "es muy apreciado incluso entre las" economistas feministas "por la posición relativamente favorable de sus mujeres, que se refleja" en los logros iguales de las mujeres en los Índices de Desarrollo Humano "(IDH), así como en los índices matrilineales y" bilaterales. "patrones de herencia y derechos de propiedad". [88] [89] También sostiene, a la inversa, que " las economistas feministas deben ser cautelosas a la hora de aplaudir los logros de Sri Lanka basados en el género y/o las comunidades matrilineales", [90] porque estas comunidades matrilineales coexisten con " estructuras e ideologías patriarcales " y la dos "pueden ser compañeros de cama extraños pero, en última instancia, compatibles", [91] de la siguiente manera:
Ella "coloca a las mujeres de Sri Lanka dentro de las gradaciones del patriarcado comenzando con una breve descripción de las principales tradiciones religiosas", el budismo , el hinduismo y el islam , "y las formas en que se promueven los intereses patriarcales a través de la práctica religiosa" en el este de Sri Lanka (pero sin ser tan represivo como el patriarcado clásico). [92] Así, "las feministas han afirmado que las mujeres de Sri Lanka están relativamente bien posicionadas en la" región del sur de Asia , [93] [78] a pesar de "leyes institucionales patriarcales que... probablemente vayan en contra de los intereses de las mujeres", que es un "conflicto cooperativo" entre las mujeres y estas leyes. [94] (Claramente "las jefas de hogar no tienen ningún recurso legal" frente a estas leyes que establecen "intereses patriarcales".) [95] Por ejemplo, "el bienestar económico de las jefas de hogar [jefas de hogar] depende de las redes" (" de parentesco y comunidad [matrilineal]"), "redes que median en el nexo ideológico-patriarcal". [96] Escribió que "algunas directoras femeninas poseían" "conciencia feminista" [97] [a] y, al mismo tiempo, que "en muchos casos las directoras femeninas no son feministas vociferantes... sino más bien 'víctimas' de relaciones y estructuras patriarcales que los colocan en posiciones precarias... [mientras] se han mantenido firmes... [y] han mantenido a sus hijos". [98]
Por otro lado, también escribió que feministas como Malathi de Alwis y Kumari Jayawardena han criticado una visión romántica de la vida de las mujeres en Sri Lanka presentada por Yalman, y mencionaron el caso de Sri Lanka "donde mujeres jóvenes violadas (generalmente por un hombre) ¡Están casados/obligados a cohabitar con los violadores!" [99]
La mayoría de los grupos étnicos clasificados como "( montañeses , malayo-polinesios y austroasiáticos )" son matrilineales. [100]
En Vietnam del Norte , según Alessandra Chiricosta, se dice que la leyenda de Âu Cơ es evidencia de "la presencia de un 'matriarcado' original... y [esto] condujo al sistema de doble parentesco, que se desarrolló allí... [y que] combinaba patrones matrilineales y patrilineales de estructura familiar y asignaba igual importancia a ambas líneas". [101] [b]
Si bien los hombres ocupaban puestos de poder religioso y político, la constitución espartana exigía que la herencia y la propiedad pasaran de madre a hija. [102]
En la sociedad picta, la sucesión en el liderazgo (más tarde la realeza) era matrilineal (por parte de la madre), y el jefe reinante era sucedido por su hermano o tal vez por un sobrino, pero no por sucesión patrilineal de padre a hijo. [103]
Algunas sociedades oceánicas, como las marshalesas y las trobriandesas, [104] las palauanas , [105] las yapesas [106] y las siuai, [107] se caracterizan por su ascendencia matrilineal. Los hijos de la hermana o los hermanos del difunto suelen ser los sucesores en estas sociedades.
La matrilinealidad en el judaísmo o la ascendencia matrilineal en el judaísmo es el rastreo de la ascendencia judía a través de la línea materna. Casi todas las comunidades judías han seguido una ascendencia matrilineal desde al menos los primeros tiempos tanaíticos (c. 10-70 d. C.) hasta los tiempos modernos. [108]
Los orígenes y la fecha de origen de la ascendencia matrilineal en el judaísmo son inciertos. El judaísmo ortodoxo sostiene que la ascendencia matrilineal es una ley oral desde al menos el momento de la recepción de la Torá en el Monte Sinaí (c. 1310 a. C.). [109] Según algunas opiniones académicas modernas, probablemente se instituyó a principios del período Tanaítico (c. 10-70 d. C.) o en la época de Esdras (c. 460 a. C.). [108]
En la práctica, las denominaciones judías definen " ¿Quién es judío? " según la ascendencia de diferentes maneras. Todas las denominaciones del judaísmo tienen protocolos de conversión para aquellos que no son judíos por ascendencia.
El judaísmo ortodoxo [110] y el judaísmo conservador [108] [111] todavía practican la ascendencia matrilineal. El judaísmo caraíta , que rechaza la Ley Oral, practica generalmente la descendencia patrilineal. El judaísmo reconstruccionista ha reconocido a los judíos de ascendencia patrilineal desde 1968. [112]
En 1983, la Conferencia Central de Rabinos Americanos del Judaísmo Reformista aprobó una resolución que eximía de la necesidad de conversión formal a cualquier persona que tuviera al menos un padre judío, siempre que (a) uno fuera criado como judío, según los estándares reformistas, o (b ) uno se involucra en un acto apropiado de identificación pública, formalizando una práctica que había sido común en las sinagogas reformistas durante al menos una generación. Esta resolución de 1983 se apartó de la posición anterior del Movimiento Reformista que exigía la conversión formal al judaísmo de los niños sin madre judía. [113] Sin embargo, el Movimiento Israelí para la Reforma y el Judaísmo Progresista, estrechamente asociado, ha rechazado esta resolución y exige la conversión formal de cualquier persona que no tenga una madre judía. [114]
En Estados Unidos, los hijos de mujeres esclavizadas heredaban el estatus de su madre. Una consecuencia importante de esto es que los hijos resultantes de violaciones o uniones entre mujeres esclavizadas y sus dueños no tenían ninguno de los derechos del padre como los habrían tenido bajo la sucesión patrilineal que se aplicaba a todos menos a los esclavizados.
Se ha argumentado que ciertos mitos antiguos exponen antiguos rastros de costumbres matrilineales que existían antes de los registros históricos.
Robert Graves cita al historiador antiguo Heródoto en sus traducciones de mitos griegos como testimonio de que los licios [115] [116] de su época "todavía se contaban" por descendencia matrilineal, o eran matrilineales, como lo eran los carios . [117]
En la mitología griega, si bien la función real era un privilegio masculino , la transferencia de poder a menudo se producía a través de las mujeres, y el futuro rey heredaba el poder al casarse con la reina heredera. Esto se ilustra en los mitos homéricos , donde todos los hombres más nobles de Grecia compiten por la mano de Helena (y el trono de Esparta ), así como en el ciclo de Edipo, donde Edipo se casa con la reina recientemente viuda al mismo tiempo que asume el reinado tebano. .
Esta tendencia también es evidente en muchos mitos celtas , como las historias mabinogi (galesas) de Culhwch y Olwen , o el ciclo (irlandés) del Ulster , en particular los hechos clave del ciclo de Cúchulainn en el que Cúchulainn recibe su último entrenamiento secreto con un guerrero. mujer, Scáthach , y se convierte en amante de su hija; y la raíz del Táin Bó Cuailnge , que si bien Ailill puede llevar la corona de Connacht , es su esposa Medb quien tiene el poder real, y ella necesita afirmar su igualdad con su marido al poseer bienes muebles tan grandes como él.
Los pictos son ampliamente citados como matrilineales. [118] [119]
Varias otras historias bretonas también ilustran el motivo. Incluso las leyendas del Rey Arturo han sido interpretadas desde esta perspectiva por algunos. Por ejemplo, la Mesa Redonda , tanto como mueble como para la mayoría de los caballeros que la componen, fue un regalo a Arturo del padre de Ginebra, Leodegrance .
También se ha argumentado que la matrilinealidad se esconde detrás de varias tramas de cuentos de hadas que pueden contener vestigios de tradiciones populares no registradas.
Por ejemplo, el motivo muy extendido de un padre que desea casarse con su propia hija (que aparece en cuentos como Allerleirauh , Piel de burro , El rey que deseaba casarse con su hija y La osa ) se ha explicado como su deseo de prolongar su vida. reinado, que perdería tras la muerte de su esposa en favor de su yerno. [120] Más suavemente, la hostilidad de los reyes hacia los pretendientes de sus hijas se explica por la hostilidad hacia sus sucesores. En cuentos como Los tres melocotones de mayo , Jesper, el pastor de liebres o El grifo , los reyes establecen tareas peligrosas en un intento de impedir el matrimonio. [121]
Se ha considerado que los cuentos de hadas con hostilidad entre la suegra y la heroína, como El niño de María , Los seis cisnes y La bella durmiente de Perrault , reflejan una transición entre una sociedad matrilineal, donde la lealtad del hombre era hacia su madre, y uno patrilineal, donde su esposa podría reclamarlo, aunque esta interpretación se basa en que tal transición es un desarrollo normal en las sociedades. [122]
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