La Haskalah ( hebreo : הַשְׂכָּלָה ; literalmente, "sabiduría", "erudición" o "educación"), a menudo denominada Ilustración judía , fue un movimiento intelectual entre los judíos de Europa central y oriental , con cierta influencia en los de Europa occidental. y el mundo musulmán . Surgió como una cosmovisión ideológica definida durante la década de 1770, y su última etapa terminó alrededor de 1881, con el auge de la emancipación judía . [1]
El movimiento abogó contra la reclusión judía, alentó la adopción de vestimenta predominante sobre la vestimenta tradicional, al mismo tiempo que trabajó para disminuir la autoridad de las instituciones comunitarias tradicionales, como los tribunales rabínicos y las juntas de ancianos. Persiguió una serie de proyectos de renovación cultural y moral, incluido un resurgimiento del hebreo para su uso en la vida secular, lo que resultó en un aumento del hebreo impreso. Al mismo tiempo, se esforzó por lograr una integración óptima en las sociedades circundantes. Los profesionales promovieron el estudio de la cultura, el estilo y la lengua vernácula exógenas , y la adopción de valores modernos. Al mismo tiempo, se prosiguió la producción económica y la adopción de nuevas ocupaciones. La Haskalah promovió el racionalismo , el liberalismo , el relativismo y la investigación , y se percibe en gran medida como la variante judía del Siglo de las Luces general . El movimiento abarcó un amplio espectro que iba desde moderados, que esperaban un compromiso máximo, hasta radicales, que buscaban cambios radicales.
En sus diversos cambios, la Haskalah cumplió un papel importante, aunque limitado, en la modernización de los judíos de Europa central y oriental. Sus activistas, los Maskilim , exhortaron e implementaron reformas comunitarias, educativas y culturales tanto en el ámbito público como en el privado. Debido a su política dual, chocó tanto con la élite rabínica tradicionalista , que intentaba preservar los viejos valores y normas judíos en su totalidad, como con los asimilacionistas radicales que deseaban eliminar o minimizar la existencia de los judíos como un colectivo definido.
La Haskalah era multifacética, con muchos lugares que crecieron y disminuyeron en diferentes momentos y en vastos territorios. El nombre Haskalah se convirtió en una autodenominación estándar en 1860, cuando se adoptó como lema del periódico Ha-Melitz , con sede en Odessa , pero los derivados y el título Maskil para activistas ya eran comunes en la primera edición de Ha-Meassef de 1 Octubre de 1783: sus editores se describieron como Maskilim . [2] Si bien los centros Maskilic a veces tenían instituciones flexibles alrededor de las cuales operaban sus miembros, el movimiento en su conjunto carecía de ellas.
A pesar de esa diversidad, los Maskilim compartían un sentido de identidad y conciencia de sí mismos comunes. Estaban anclados en la existencia de un canon literario compartido, que comenzó a formularse en el primer lugar Maskilic en Berlín . Sus miembros, como Moses Mendelssohn , Naphtali Hirz Wessely , Isaac Satanow e Isaac Euchel , escribieron tratados en varios géneros que fueron difundidos y releídos entre otros Maskilim. Cada generación, a su vez, elaboró y añadió sus propias obras al cuerpo en crecimiento. El surgimiento del canon Maskilic reflejó la empresa central y definitoria del movimiento: el resurgimiento del hebreo como lengua literaria con fines seculares (su restauración como lengua hablada se produjo mucho más tarde). Los Maskilim investigaron y estandarizaron la gramática, acuñaron innumerables neologismos y compusieron poesía, revistas, obras teatrales y literatura de todo tipo en hebreo. Los historiadores describieron el movimiento en gran medida como una República de las Letras , una comunidad intelectual basada en imprentas y sociedades de lectura. [3]
La actitud de los Maskilim hacia el hebreo, como señaló Moses Pelli, se derivó de las percepciones de la Ilustración del lenguaje como reflejo del carácter tanto individual como colectivo. Para ellos, una lengua corrupta reflejaba la condición inadecuada de los judíos que buscaban mejorar. Recurrieron al hebreo como su principal medio creativo. Los Maskilim heredaron el disgusto de los gramáticos medievales, como Jonah ibn Janah y Judah ben David Hayyuj , por el hebreo mishnáico y la preferencia por el bíblico como prístino y correcto. Recurrieron a la Biblia como fuente y norma, defendiendo enfáticamente lo que denominaron "Lengua Hebrea Pura" ( S'fat E'ver tzacha ) y criticando el estilo rabínico de las letras, que lo mezclaban con el arameo como una única " Lengua Santa ". y a menudo empleaba préstamos de otros idiomas. Algunos activistas, sin embargo, no eran reacios a utilizar formas mishnáicas y rabínicas. También preferían la pronunciación sefardí , considerada más prestigiosa, a la asquenazí , que estaba vinculada con los judíos de Polonia , considerados atrasados. El canon literario del movimiento se define por un registro grandilocuente y arcaico que copia el bíblico y que a menudo combina largas alusiones o citas directas de versos en prosa. [4]
Durante un siglo de actividad, los Maskilim produjeron una contribución masiva, formando la primera fase de la literatura hebrea moderna . En 1755, Moses Mendelssohn comenzó a publicar Qohelet Musar "El moralista", considerado como el comienzo de la escritura moderna en hebreo y la primera revista en ese idioma. Entre 1789 y su muerte, Naphtali Hirz Wessely compiló Shirei Tif'eret "Poemas de gloria", un ciclo épico de dieciocho capítulos sobre Moisés que ejerció influencia en todos los poetas neohebraicos de las siguientes generaciones. Joseph ha-Efrati Troplowitz fue el dramaturgo pionero de Haskalah, mejor conocido por su drama épico de 1794 Melukhat Sha'ul "Reign of Saul ", que se imprimió en doce ediciones en 1888. Judah Leib Ben-Ze'ev fue el primero Gramático hebreo moderno, y a partir de su manual de la lengua de 1796, fue autor de libros que la exploraron y fueron material de lectura vital para los jóvenes Maskilim hasta finales del siglo XIX. Solomon Löwisohn fue el primero en traducir Shakespeare al hebreo y una forma abreviada de "¡Están dormidos a esta hora!" El monólogo de Enrique IV, Parte 2 se incluyó en su compilación lírica de 1816 Melitzat Yeshurun (Elocuencia de Jeshurun ).
Joseph Perl fue pionero en los escritos satíricos en su crítica mordaz y burlona del judaísmo jasídico , Megaleh Tmirin "Revelador de secretos" de 1819. Avraham Dov Ber Lebensohn fue principalmente un destacado métrico, con su Shirei S'fat haQodesh de 1842 "Versos en la lengua sagrada" considerado un hito en la poesía hebrea , y también fue autor de exégesis bíblica y manuales educativos. Abraham Mapu fue el autor de la primera novela hebrea de larga duración, Ahavat Zion "Amor de Sión", que se publicó en 1853 después de veintitrés años de trabajo. Judah Leib Gordon fue el poeta más eminente de su generación y posiblemente de la Haskalah en su totalidad. Su obra más famosa fue la epopeya de 1876 Qotzo shel Yodh (Título de una jota). Mendele Mocher Sforim fue durante su juventud un escritor Maskilic pero desde su Beseter ra'am ( hebreo : בסתר רעם ), [a] (Oculto en el trueno) de 1886, abandonó sus estrictas convenciones en favor de un estilo mixto, fácil y común. Su carrera marcó el final del período Maskilic en la literatura hebrea y el comienzo de la Era del Renacimiento . Los escritores del último período criticaron a sus predecesores Maskilic por su estilo didáctico y florido, más o menos en paralelo con la crítica de los románticos a la literatura de la Ilustración.
Las plataformas centrales de la "República de las Letras" de Maskilic fueron sus grandes publicaciones periódicas, cada una de las cuales sirvió como lugar para contribuyentes y lectores durante el tiempo de su publicación. La primera fue Ha-Meassef , con sede en Königsberg (y más tarde en Berlín ) , lanzada por Isaac Abraham Euchel en 1783 e impresa con intervalos crecientes hasta 1797. La revista tenía varias docenas de escritores y 272 suscriptores en su apogeo, desde Shklow en el este hasta Londres en el oeste, lo que la convierte en la caja de resonancia de la Haskalah de Berlín . El movimiento careció de equivalente hasta la aparición de Bikurei ha-I'tim en Viena entre 1820 y 1831, al servicio de la Haskalah morava y gallega . Esa función la cumplió posteriormente Kerem Hemed , con sede en Praga , de 1834 a 1857, y en menor grado, Kokhvei Yizhak , publicado en la misma ciudad de 1845 a 1870. La Haskalah rusa era lo suficientemente robusta como para carecer de una plataforma única. Sus miembros publicaron varias revistas importantes, incluida Ha-Karmel (1860-1880), con sede en Vilnius , Ha-Tsefirah en Varsovia y otras, aunque la probablemente más influyente de todas fue Ha-Melitz , lanzada en 1860 en Odessa por Aleksander Zederbaum. . [6]
Si bien los partidarios de la Haskalah estaban muy inmersos en el estudio de las ciencias y la gramática hebrea, éste no era un fenómeno profundamente nuevo, y su creatividad era una continuación de una tendencia larga y centenaria entre los judíos educados. Lo que realmente marcó al movimiento fue el desafío que planteó al monopolio de la élite rabínica sobre la esfera intelectual de la vida judía, cuestionando su papel como liderazgo espiritual. En su circular de 1782 Divrei Shalom v'Emeth (Palabras de paz y verdad), Hartwig Wessely , uno de los maskilim más tradicionales y moderados , citó el pasaje del Levítico Rabbah que afirmaba que un erudito de la Torá que carecía de sabiduría era inferior al cadáver de un animal. Pidió a los judíos que introdujeran materias generales, como ciencias y lengua vernácula, en el plan de estudios de sus hijos; esta "Enseñanza del Hombre" estaba necesariamente vinculada con la "Enseñanza ( Torá ) de Dios", y esta última, aunque superior, no podía perseguirse y era inútil sin la primera.
El historiador Shmuel Feiner discernió que Wessely insinuaba (conscientemente o no) un desafío directo a la supremacía de las enseñanzas sagradas, comparándolas con temas generales e implicando que estos últimos tenían un valor intrínseco y no meramente instrumental. Por lo tanto, también cuestionó la autoridad del establishment rabínico, que se derivaba de su función como intérpretes de las santas enseñanzas y de su condición de único campo de estudio verdaderamente digno. Aunque los sujetos seculares podían ser y eran fácilmente tolerados, su elevación al mismo nivel que los sagrados era una grave amenaza y, de hecho, movilizó a los rabinos contra la naciente Haskalah . El potencial de "Palabras de Paz y Verdad" se realizó plenamente más tarde, por la segunda generación del movimiento en Berlín y otros maskilim radicales , que denunciaron abierta y vehementemente a las autoridades tradicionales. El liderazgo intelectual y moral apropiado que necesitaba el público judío en los tiempos modernos era, según los maskilim , el suyo propio. Feiner señaló que en su usurpación del título de élite espiritual, sin precedentes en la historia judía desde los albores del judaísmo rabínico (varios contendientes antes de los ilustrados fueron tildados de cismáticos y expulsados), emularon en gran medida la manera en que los intelectuales seculares destronan y reemplazó a la Iglesia del mismo estatus entre los cristianos. Así, los maskilim generaron una agitación que, aunque no fue la única, rompió el dominio que ejercían los rabinos y los valores tradicionales sobre la sociedad judía. Combinados con muchos otros factores, allanaron el camino a todos los movimientos y filosofías judíos modernos, ya fueran críticos, hostiles o que los apoyaran. [7]
Los Maskilim buscaron reemplazar el marco de valores de los Ashkenazim de Europa Central y Oriental con su propia filosofía, que abrazaba las nociones liberales y racionalistas de los siglos XVIII y XIX y las moldeaba en su propio molde particular. Esta agitación intelectual estuvo acompañada por el deseo de cambiar prácticamente la sociedad judía. Incluso los maskilim moderados consideraban que el estado contemporáneo de los judíos era deplorable y necesitaba urgentemente un rejuvenecimiento, ya fuera en cuestiones de moral, creatividad cultural o productividad económica. Argumentaron que tales condiciones eran legítimamente despreciadas por otros y eran insostenibles desde perspectivas tanto prácticas como idealistas. Debía remediarse despojándose de los elementos viles y corruptos de la existencia judía y reteniendo sólo los verdaderos y positivos; de hecho, la cuestión de cuáles eran exactamente se perfilaba como el mayor desafío de la modernidad judía.
Los más extremos e ideológicamente inclinados se acercaron a las aspiraciones universalistas de la Ilustración radical , de un mundo libre de superstición y atraso en el que todos los humanos se reunirían bajo la influencia liberadora de la razón y el progreso. Estos maskilim radicales creían que los judíos reconstituidos podrían ocupar su lugar como iguales en un mundo ilustrado. Pero todos, incluidos los moderados y los desilusionados, afirmaron que la adaptación al mundo cambiante era inevitable y positiva en sí misma. [8]
Los ideales de Haskalah se convirtieron en pasos prácticos a través de numerosos programas de reforma iniciados local e independientemente por sus activistas, actuando en pequeños grupos o incluso solos en cada momento y área. Los miembros del movimiento buscaron familiarizar a su pueblo con la cultura europea, hacer que adoptaran la lengua vernácula de sus tierras e integrarlos en la sociedad en general. Se opusieron al aislamiento y la autosegregación de los judíos, pidieron a los judíos que descartaran la vestimenta tradicional en favor de la predominante y predicaron el patriotismo y la lealtad a los nuevos gobiernos centralizados. Actuaron para debilitar y limitar la jurisdicción de las instituciones comunitarias tradicionales: los tribunales rabínicos , facultados para pronunciarse sobre numerosos asuntos cívicos, y la junta de ancianos, que actuaba como liderazgo laico. Los maskilim los percibieron como restos de la discriminación medieval. Criticaron varios rasgos de la sociedad judía, como el matrimonio infantil (los recuerdos traumatizados de uniones iniciadas a la edad de trece o catorce años son un tema común en la literatura de Haskalah), el uso del anatema para imponer la voluntad comunitaria y la concentración prácticamente únicamente en estudios religiosos.
Las reformas de Maskilic incluyeron esfuerzos educativos. En 1778, los partidarios del movimiento estuvieron entre los fundadores de la Escuela Libre Judía de Berlín, o Hevrat Hinuch Ne'arim (Sociedad para la Educación de los Niños), la primera institución de los judíos asquenazíes que impartía estudios generales además de los reformulados y reducidos. currículum tradicional. Este modelo, con diferentes tensiones, se aplicó en otros lugares. Joseph Perl abrió la primera escuela judía moderna en Galicia en Tarnopol en 1813, y los maskilim de Europa del Este abrieron institutos similares en la Zona de Asentamiento y Congreso de Polonia . Todos abandonaron los métodos recibidos de la educación asquenazí: estudio del Pentateuco con la arcaica traducción I'vri-Taitsch (yiddish medieval) y un enfoque exclusivo en el Talmud como materia de educación superior, todo presidido por tutores de la vieja escuela. melamdim , quienes fueron particularmente vilipendiados en los círculos maskílicos. Estos fueron reemplazados por profesores formados en métodos modernos, entre otros en el espíritu del filantropinismo alemán , que buscaban familiarizar a sus alumnos con el hebreo refinado para que pudieran comprender el Pentateuco y las oraciones y así identificarse mejor con su herencia; Los maskilim a menudo lamentaban la ignorancia del hebreo porque generaba apatía hacia el judaísmo. Se enseñaba mucho menos Talmud, considerado engorroso e inadecuado para los niños; También se eliminaron elementos considerados supersticiosos, como los midrashim . Las cuestiones de fe se enseñaban con espíritu racionalista y, en los círculos radicales, también de manera aséptica. Por otro lado, el plan de estudios se amplió con estudios generales como matemáticas, lengua vernácula, etc.
En el campo lingüístico, los maskilim querían sustituir el dualismo que caracterizaba a la comunidad asquenazí tradicional, que hablaba judeo-alemán y su lengua literaria formal era el hebreo, por otro: un hebreo refinado para el uso interno y la lengua vernácula local para el externo. Aborrecían casi universalmente el judeoalemán, considerándolo un dialecto corrupto y otro síntoma de la miseria judía (el movimiento fue pionero en la actitud negativa hacia el yiddish que persistió muchos años después entre las personas educadas), aunque a menudo sus activistas tuvieron que recurrir a él por falta de conocimiento. mejor medio para dirigirse a las masas. Aaron Halle-Wolfssohn , por ejemplo, fue autor de la primera obra judeo-alemana moderna, Leichtsinn und Frömmelei (Importancia y santidad) en 1796. En el frente económico, los maskilim predicaban la productivización y el abandono de las ocupaciones judías tradicionales en favor de la agricultura, el comercio y la agricultura. profesiones liberales.
En cuestiones de fe (que estaban siendo acordonadas en una esfera distinta de "religión" por las presiones de la modernización), los partidarios del movimiento, desde los moderados hasta los radicales, carecían de una agenda uniforme y coherente. El principal criterio a través del cual juzgaban al judaísmo era el del racionalismo. Su contribución más importante fue el resurgimiento de la filosofía judía , bastante inactiva desde el Renacimiento italiano , como alternativa a la Cabalá mística que sirvió como casi el único sistema de pensamiento entre los Ashkenazim y un sistema explicativo de su observancia. En lugar de una compleja exégesis alegórica , la Haskalah buscaba una comprensión literal de las Escrituras y la literatura sagrada. El rechazo de la Cabalá , a menudo acompañado de intentos de refutar la antigüedad del Zohar , fue extremadamente controvertido en la sociedad tradicional; Aparte de eso, los Maskilim tenían poco en común. En la derecha había miembros conservadores de la élite rabínica que simplemente querían un enfoque racionalista, y en la extrema izquierda algunos se aventuraron mucho más allá de los límites de la ortodoxia hacia el deísmo . [9]
Otro aspecto fue la actitud del movimiento hacia las relaciones de género. Muchos de los maskilim se criaron en la élite rabínica, en la que (a diferencia de las masas judías pobres o los guardianes comunales ricos) los varones estaban inmersos en estudios tradicionales y sus esposas los apoyaban económicamente, principalmente dirigiendo negocios. Muchos de los judíos ilustrados quedaron traumatizados por sus propias experiencias, ya fuera de madres asertivas o de matrimonios precoces, a menudo realizados a la edad de trece años. Los amargos recuerdos de aquellos son un tema común en las autobiografías maskílicas . Habiendo absorbido la imagen de los valores familiares de la burguesía europea, muchos de ellos buscaron desafiar el orden semimatriarcal de las familias rabínicas –que combinaba la falta de educación judía para las mujeres con la concesión de la condición de proveedoras–, el matrimonio precoz y la modestia rígida. En cambio, insistieron en que los hombres se volvieran económicamente productivos mientras confinaban a sus esposas al ambiente hogareño pero también les otorgaban una educación religiosa adecuada, revirtiendo las costumbres judías y copiando las actitudes cristianas contemporáneas. [10]
La Haskalah también fue principalmente un movimiento de transformación, a caballo entre la decadente sociedad judía tradicional de comunidad autónoma y aislamiento cultural y los inicios de un público judío moderno. Como señaló Feiner, todo lo relacionado con la Haskalah era de naturaleza dualista. Los ilustradores judíos persiguieron dos agendas paralelas: exhortaron a los judíos a aculturarse y armonizarse con el Estado moderno, y exigieron que los judíos siguieran siendo un grupo distinto con su propia cultura e identidad. La suya era una posición intermedia entre la comunidad judía y la sociedad circundante, recibiendo costumbres y modernidad. Alejarnos de este precario equilibrio, en cualquier dirección, significaba también una ruptura con la Ilustración judía.
Prácticamente todos los maskilim recibieron una educación aislada al viejo estilo, y eran jóvenes eruditos de la Torá antes de ser expuestos por primera vez al conocimiento externo (desde una perspectiva de género, el movimiento estaba casi totalmente dominado por hombres; las mujeres no recibieron suficiente tutoría para dominar el hebreo). Durante generaciones, la traducción de la Biblia de Mendelssohn al alemán fue empleada por estos jóvenes iniciados para cerrar la brecha lingüística y aprender un idioma extranjero, habiendo sido criados únicamente en hebreo y yiddish. La experiencia de abandonar la comunidad protegida y la lucha con la tradición era un rasgo omnipresente de las biografías maskílicas . Los hijos de estos activistas casi nunca siguieron a sus padres; más bien avanzaron por el camino de la aculturación y la asimilación. Si bien sus padres aprendieron tarde las lenguas vernáculas y todavía consumían mucha literatura hebrea, el poco material disponible en el idioma no atrajo a sus descendientes, quienes a menudo carecían de conocimientos de hebreo debido a que no compartían la educación tradicional de sus padres. Haskalah fue, en general, una experiencia unigeneracional. [11]
En el campo lingüístico, este carácter transitorio quedó bien atestiguado. La comunidad judía tradicional en Europa habitaba dos esferas de comunicación separadas: una interna, donde el hebreo servía como lenguaje elevado escrito y el yiddish como lengua vernácula para las masas, y otra externa, donde el latín y similares se usaban con fines de apologética e intercesión hacia los cristianos. mundo. Una pequeña minoría de escritores se preocupaba por esto último. La Haskalah pretendía introducir un bilingüismo diferente: un hebreo renovado y refinado para asuntos internos, mientras que el yiddish debía ser eliminado; y lenguas vernáculas nacionales, para ser enseñadas a todos los judíos, para los externos. Sin embargo, insistieron en el mantenimiento de ambas esferas. Cuando la aculturación superó con creces los planes del movimiento, los judíos de Europa Central recurrieron casi exclusivamente a la lengua vernácula. David Sorkin lo demostró con las dos grandes revistas de los judíos alemanes: el maskilic Ha-Me'assef fue escrito en hebreo y apoyó el estudio del alemán; el post-maskílico Sulamith (publicado desde 1806) fue escrito casi en su totalidad en alemán, acorde con la agenda de asimilación lingüística de sus editores. [12] Del mismo modo, tras la desaparición de la Ilustración judía en Europa del Este, los autores abandonaron el paradigma maskílico no hacia la asimilación sino a favor del uso exclusivo del hebreo y el yiddish.
La visión política de Haskalah se basó en un enfoque similar. Se opuso a la comunidad solitaria del pasado, pero buscó el mantenimiento de un marco judío fuerte (con ellos mismos como líderes e intercesores ante las autoridades estatales); Los ilustrados ni siquiera estaban completamente de acuerdo con la emancipación cívica, y muchos de ellos la veían con reservas, a veces con ansiedad. En sus escritos, trazaron una clara línea entre ellos y quienes denominaron "pseudomaskilim " , aquellos que abrazaron los valores de la Ilustración y el conocimiento secular pero no buscaron equilibrarlos con su judaísmo, sino que lucharon por una asimilación total. Tales elementos, ya fueran los universalistas radicales que escindieron la última Haskalah de Berlín o la intelectualidad rusificada de Europa del Este un siglo después, fueron castigados y ridiculizados no menos que las viejas autoridades rabínicas a las que se enfrentó el movimiento. No era raro que sus partidarios se convirtieran en un elemento conservador, luchando contra una mayor dilución de la tradición: en Vilnius , Samuel Joseph Fuenn pasó de ser un progresista a ser un adversario de elementos más radicales en una generación. En el Magreb , los pocos maskilim locales estaban más preocupados por la rápida asimilación de los judíos locales a la cultura colonial francesa que por los males de la sociedad tradicional. [13]
Del mismo modo, aquellos que abandonaron la visión optimista y liberal de la integración de los judíos (aunque como una comunidad cohesiva) en una sociedad más amplia en favor de un nacionalismo judío en toda regla o de ideologías radicales y revolucionarias que se esforzaban por desarraigar el orden establecido como el socialismo , también rompieron con la Haskalá . Los movimientos nacionales judíos de Europa del Este, fundados por desilusionados Maskilim , la consideraron burlonamente –de manera similar a la comprensión de la Ilustración general por parte de otros movimientos nacionalistas románticos– como una ideología ingenua, liberal y asimilacionista que inducía influencias culturales extranjeras, carcomía la conciencia nacional judía y prometió falsas esperanzas de igualdad a cambio de la esclavitud espiritual. Esta visión hostil fue promulgada por pensadores e historiadores nacionalistas, desde Peretz Smolenskin , Ahad Ha'am , Simon Dubnow y siguientes. Alguna vez fue común en la historiografía israelí. [14]
Un factor importante que siempre caracterizó al movimiento fue su debilidad y su dependencia de elementos mucho más poderosos. Sus partidarios eran en su mayoría intelectuales empobrecidos, que se ganaban la vida a duras penas como tutores privados y cosas por el estilo; pocos tenían una base financiera estable y necesitaban patrocinadores, ya fueran judíos adinerados o las instituciones del estado. Esta tripleta –las autoridades, la élite comunitaria judía y los maskilim– estaba unida sólo en la ambición de reformar a fondo la sociedad judía. El gobierno no tenía ningún interés en las visiones del renacimiento que los ilustrados acariciaban con tanto fervor. Exigía que los judíos se convirtieran en súbditos productivos y leales con una educación secular rudimentaria, y nada más. Los judíos ricos a veces estaban abiertos a la agenda del movimiento, pero en su mayoría eran prácticos, esperando un mejoramiento de su pueblo que resultaría en emancipación e igualdad de derechos. De hecho, la gran transformación cultural que se produjo entre la clase Parnassim (guardianes comunales adinerados) –siempre estuvieron más abiertos a la sociedad exterior y tuvieron que enseñar a sus hijos en materias seculares, invitando así a las influencias generales de la Ilustración– fue una condición previa de Haskalah . El Estado y la élite necesitaban a los Maskilim como interlocutores y especialistas en sus esfuerzos de reforma, especialmente como educadores, y estos últimos utilizaron esto como palanca para beneficiar su ideología. Sin embargo, los activistas dependían mucho más de los primeros que al revés; La frustración por la incapacidad de uno para promover la agenda maskílica y por estar rodeado de judíos apáticos, ya sean "fanáticos" conservadores o "asimilacionistas" advenedizos, es un tema común en la literatura del movimiento. [15]
El término Haskalah se convirtió en sinónimo, tanto entre amigos como enemigos y en gran parte de la historiografía judía temprana , de los cambios radicales que envolvieron a la sociedad judía (principalmente en Europa) desde finales del siglo XVIII hasta finales del siglo XIX. Sus partidarios, adversarios e historiadores como Heinrich Graetz lo describieron como un factor importante en ellos; Feiner señaló que "todo judío moderno era identificado como un maskil y cada cambio en los patrones religiosos tradicionales era denominado Haskalah ". Investigaciones posteriores redujeron en gran medida el alcance del fenómeno y limitaron su importancia: si bien Haskalah sin duda jugó un papel importante, el consenso histórico contemporáneo lo retrata como mucho más humilde. Se demostró que otros agentes de transformación, desde las escuelas impuestas por el Estado hasta las nuevas oportunidades económicas, rivalizaron o eclipsaron completamente al movimiento al impulsar procesos como la aculturación, la secularización, la reforma religiosa de moderada a extrema, la adopción del patriotismo nativo, etc. En muchas regiones la Haskalah no tuvo ningún efecto. [dieciséis]
Mientras los judíos vivían en comunidades segregadas y mientras toda interacción social con sus vecinos gentiles era limitada, el rabino era el miembro más influyente de la comunidad judía. Además de ser un erudito religioso y un "clero", un rabino también actuaba como juez civil en todos los casos en los que ambas partes eran judías. Los rabinos a veces tenían otros poderes administrativos importantes, junto con los ancianos de la comunidad. El rabinato era el objetivo más elevado de muchos jóvenes judíos, y el estudio del Talmud era el medio para obtener esa codiciada posición, o una de muchas otras importantes distinciones comunitarias. Los seguidores de Haskalah abogaban por "salir del gueto ", no sólo física sino también mental y espiritualmente, para asimilarse entre las naciones gentiles.
El ejemplo de Moisés Mendelssohn (1729–86), un judío prusiano , sirvió para liderar este movimiento, que también fue moldeado por Aaron Halle-Wolfssohn (1754–1835) y Joseph Perl (1773–1839). El extraordinario éxito de Mendelssohn como filósofo popular y hombre de letras reveló posibilidades hasta entonces insospechadas de integración y aceptación de los judíos entre los no judíos. Mendelssohn también proporcionó métodos para que los judíos ingresaran a la sociedad general de Alemania. Un buen conocimiento del idioma alemán era necesario para asegurar la entrada en los círculos cultos alemanes, y Mendelssohn proporcionó un excelente medio para adquirirlo en su traducción alemana de la Torá . Esta obra se convirtió en un puente por el que los jóvenes judíos ambiciosos podían pasar al gran mundo del conocimiento secular. El Biur , o comentario gramatical, preparado bajo la supervisión de Mendelssohn, fue diseñado para contrarrestar la influencia de los métodos rabínicos tradicionales de exégesis . Junto con la traducción, se convirtió, por así decirlo, en la cartilla de Haskalah.
El idioma jugó un papel clave en el movimiento haskalah, ya que Mendelssohn y otros pidieron un resurgimiento del hebreo y una reducción en el uso del yiddish . El resultado fue una avalancha de literatura nueva y secular, así como estudios críticos de textos religiosos . Julius Fürst, junto con otros eruditos judíos alemanes, compilaron diccionarios y gramáticas hebreas y arameas. Los judíos también comenzaron a estudiar y comunicarse en los idiomas de los países en los que se asentaron, lo que proporcionó otra puerta de entrada a la integración.
Berlín fue la ciudad de origen del movimiento. Berlín , capital de Prusia y, más tarde, del Imperio Alemán , se hizo conocida como un centro secular, multicultural y multiétnico, un entorno fértil para conversaciones y movimientos radicales. Este alejamiento de los Maskilim del estudio religioso hacia estudios mucho más críticos y mundanos fue posible gracias a esta ciudad alemana de pensamiento moderno y progresista. Era una ciudad en la que los judíos de clase media en ascenso y las elites intelectuales no sólo vivían, sino que estaban expuestos a pensadores anteriores de la Ilustración como Voltaire , Diderot y Rousseau . [17] El movimiento a menudo se conoce como elHaskalá de Berlín . La referencia a Berlín en relación con el movimiento Haskalah es necesaria porque proporciona contexto para este episodio de la historia judía. Posteriormente, tras abandonar Alemania y extenderse por Europa del Este, la Haskalah de Berlín influyó en múltiples comunidades judías interesadas en textos académicos no religiosos y en conocimientos sobre mundos más allá de sus enclaves judíos.
Sin embargo, Haskalah no se limitó a Alemania y el movimiento se extendió rápidamente por toda Europa. Polonia-Lituania era el corazón del judaísmo rabínico, con sus dos corrientes de talmudismo misnagdico centradas principalmente en Lituania y Bielorrusia , y el misticismo jasídico popular en Ucrania, Polonia, Hungría y Rusia. En el siglo XIX, Haskalah buscó la difusión y transformación de la educación tradicional y la vida piadosa interior en Europa del Este. Adaptó su mensaje a estos diferentes entornos, trabajando con el gobierno ruso de Pale of Settlement para influir en los métodos educativos seculares, mientras sus escritores satirizaban el misticismo jasídico, a favor de una interpretación únicamente racionalista del judaísmo. Isaac Baer Levinsohn (1788-1860) pasó a ser conocido como el "Mendelssohn ruso". Se dice que la sátira del movimiento jasídico de Joseph Perl (1773-1839), "Revelador de secretos" (Megalleh Temirim), es la primera novela moderna en hebreo. Fue publicado en Viena en 1819 bajo el seudónimo de "Obadiah ben Pethahiah". El mensaje de integración de Haskalah en la sociedad no judía fue posteriormente contrarrestado por movimientos políticos judíos seculares alternativos que defendían identidades judías seculares folklóricas, socialistas o nacionalistas en Europa del Este. Si bien Haskalah defendía el hebreo y buscaba eliminar el yiddish, estos acontecimientos posteriores defendieron el renacimiento yiddish entre los Maskilim. Los escritores de literatura yiddish satirizaron o sentimentalizaron de diversas formas el misticismo jasídico.
La Haskalah también resultó en la creación de una cultura judía secular , con énfasis en la historia y la identidad judías , más que en la religión. Esto, a su vez, resultó en el compromiso político de los judíos en una variedad de formas competitivas dentro de los países donde vivían en temas que incluían [ cita necesaria ]
Un comentarista describe estos efectos como "La emancipación de los judíos provocó dos movimientos opuestos: la asimilación cultural, iniciada por Moisés Mendelssohn , y el sionismo , fundado por Theodor Herzl en 1896". [18]
Una faceta de la Haskalah fue una adaptación cultural generalizada, ya que los judíos que participaron en la Ilustración comenzaron, en diversos grados, a participar en las prácticas culturales de la población gentil circundante. Relacionado con esto estuvo el nacimiento del movimiento reformista , cuyos fundadores (como Israel Jacobson y Leopold Zunz ) rechazaron la observancia continua de aquellos aspectos de la ley judía que clasificaban como rituales, en contraposición a los morales o éticos. Incluso dentro de la ortodoxia, la Haskalah se hizo sentir a través de la aparición, como respuesta, del Movimiento Mussar en Lituania y de la Torah im Derech Eretz en Alemania. Los judíos "ilustrados" se pusieron del lado de los gobiernos gentiles, en planes para aumentar la educación secular y la asimilación entre las masas judías, lo que los llevó a un agudo conflicto con los ortodoxos, que creían que esto amenazaba el estilo de vida tradicional judío [19] – que hasta ese momento había se ha mantenido a través de la segregación de sus vecinos gentiles – y de la propia identidad judía. [20]
La difusión de Haskalah afectó al judaísmo, como religión, debido al grado en que las diferentes sectas deseaban integrarse y, a su vez, integrar sus tradiciones religiosas. Los efectos de la Ilustración ya estaban presentes en la música religiosa judía y en la opinión sobre la tensión entre las tendencias tradicionalistas y modernistas. Se formaron grupos de judíos reformistas, incluida la Sociedad de Amigos de la Reforma y la Asociación para la Reforma del Judaísmo, porque querían y abogaban activamente por un cambio en la tradición judía, en particular, en lo que respecta a rituales como la circuncisión. [21] Otro grupo no ortodoxo fueron los judíos conservadores, que enfatizaron la importancia de las tradiciones pero las vieron desde una perspectiva histórica. Los judíos ortodoxos estaban activamente en contra de estos reformadores porque veían el cambio de la tradición judía como un insulto a Dios y creían que la plenitud en la vida se podía encontrar sirviendo a Dios y guardando sus mandamientos. [22] El efecto de Haskalah fue que dio voz a la pluralidad de puntos de vista, mientras que la ortodoxia preservó la tradición, incluso hasta el punto de insistir en dividirse entre sectas.
Otra faceta importante de la Haskalah fue su interés por las religiones no judías y, para algunos, el deseo de sincronizar o apreciar las tradiciones y la historia cristiana e islámica. Moisés Mendelssohn criticó algunos aspectos del cristianismo, pero describió a Jesús como un rabino observante de la Torá y leal al judaísmo tradicional. Mendelssohn vinculó explícitamente las opiniones judías positivas sobre Jesús con las cuestiones de la emancipación y la reconciliación judeo-cristiana. El rabino Isaac Ber Levinsohn y otros representantes tradicionales del movimiento Haskalah expresaron opiniones revisionistas similares. [23] [24]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Haskalá". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.