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El acomodacionismo en Estados Unidos

El acomodamiento en los Estados Unidos es una interpretación judicial del acomodamiento que sostiene que "el gobierno puede apoyar o respaldar a los establecimientos religiosos siempre que trate a todas las religiones por igual y no muestre un trato preferencial". [1] Los acomodacionistas defienden la opinión de que "los individuos religiosos y/o las entidades religiosas pueden ser acomodados por el gobierno con respecto a cuestiones como el libre ejercicio de los derechos, el acceso a los programas e instalaciones gubernamentales y la expresión religiosa". [2]

Los acomodacionistas sostienen que la religión “tiene consecuencias beneficiosas para el comportamiento humano; es decir, la religión proporciona una base trascendente para la moralidad y establece límites para el alcance del conflicto político”. [3] Enseñan que la religión “combina una base objetiva y no arbitraria para la moralidad pública con el respeto por la dignidad y la autonomía de cada individuo” y, por lo tanto, “equilibra la necesidad de orden público con el respeto por la libertad individual”. [3]

Desde que el primer presidente de los Estados Unidos, George Washington , escribió una notable carta a la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros) afirmando su derecho a la objeción de conciencia con respecto a la guerra , "la posición acomodacionista ha sido dominante en la ley y la cultura pública de los Estados Unidos". [4] [5] También es defendida por muchos conservadores sociales de muchas orientaciones políticas, como los partidos políticos demócrata-cristianos . [6]

El acomodacionismo se encuentra en conflicto con la interpretación judicial de la separación de la Iglesia y el Estado , y la constitucionalidad de diversas prácticas gubernamentales con respecto a la religión es un tema de intenso debate. Ambos principios surgen de las interpretaciones de la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos .

Historia

En su papel de Comandante en Jefe del Ejército Continental , el general George Washington reconoció un día de "ayuno, humillación y oración" proclamado por el Congreso Continental para celebrarse el jueves 6 de mayo de 1779. Para permitir que sus soldados observaran el día, Washington ordenó un cese de un día de recreación y "trabajo innecesario". [7]

Los historiadores Mark Noll y Luke E. Harlow escriben que el acomodacionismo era la visión sostenida por los Padres Fundadores de los Estados Unidos : [8]

La perspectiva acomodacionista enfatiza más bien que la Primera Enmienda claramente no fue concebida como antirreligiosa; de hecho, como ya se ha sugerido, fue redactada precisamente para proteger las diversas prácticas religiosas de los estados, incluyendo el establecimiento preferencial en algunos de ellos. Por lo tanto, los acomodacionistas reinterpretan la Primera Enmienda para hacer de la libertad religiosa un derecho positivo, cuyo ejercicio debe ser fomentado por el gobierno. Por la misma razón, creen que la Primera Enmienda excluye solamente el establecimiento directo de una religión en particular o el trato preferencial para ella. [8]

Alexis de Tocqueville señaló que la mayoría de las denominaciones cristianas producen efectos políticos similares en la sociedad: [3]

"Las sectas que existen en los Estados Unidos son innumerables. Todas difieren en cuanto al culto que se debe al Creador; pero todas están de acuerdo en cuanto a los deberes que se deben de hombre a hombre... Además, todas las sectas de los Estados Unidos están comprendidas dentro de la gran unidad del cristianismo, y la moral cristiana es en todas partes la misma ... El cristianismo, por lo tanto, reina sin obstáculos, por consentimiento universal; la consecuencia es... que todo principio del mundo moral es fijo y determinado, aunque el mundo político está abandonado a los debates y experimentos de los hombres." (Tocqueville 1945, 314-15; énfasis añadido). [3]

A la luz de este amplio consenso, muchos politólogos han señalado que la religión legitima la autoridad política. [3] El acomodacionismo también opina que "existe un conjunto común de principios morales basados ​​en la religión" con valores como "la castidad, la honestidad, la caridad y la frugalidad [que] en última instancia se consideran como si tuvieran una base religiosa, pero que son comunes a prácticamente todas las tradiciones religiosas". [9]

Richard John Neuhaus también afirmó que la religión proporciona un "dosel sagrado" bajo el cual puede desarrollarse la actividad política, afirmando: [3]

La política deriva sus orientaciones del ethos, de las sensibilidades culturales que constituyen el contexto de la acción política. El contexto cultural está determinado por nuestros juicios morales e intuiciones sobre cómo debería ser el mundo y cómo debería ser. Una vez más, para la gran mayoría de los estadounidenses, esos juicios morales e intuiciones son inseparables de la creencia religiosa. Tal vez esto sea cierto no sólo para la mayoría, sino para todos nosotros, independientemente de que llamemos religiosos o no a nuestros valores últimos. En cualquier caso, ya se la llame ética judeocristiana o cristianismo,... es la dinámica de la religión la que encierra la promesa de unir [ religare ] a una nación de una manera que puede aproximarse más a la civitas (1984, 60). [3]

A la luz de lo que los acomodacionistas consideran la dimensión ética de la religión, especialmente la de la tradición judeocristiana , en los Estados Unidos "los acomodacionistas tienden a adoptar una visión muy estrecha de la cláusula de establecimiento, argumentando que esta cláusula sólo requiere no preferencialismo". [3]

En contraste con la visión de Tocqueville, diferentes denominaciones cristianas han adoptado puntos de vista opuestos sobre cuestiones morales que han servido de base a la ley, como la esclavitud , la anticoncepción , el aborto , el cristianismo y la homosexualidad , la pena capital y la guerra . Algunas de estas disputas se dividen en derecha cristiana e izquierda cristiana . El libertarismo cristiano se opone directamente al uso del poder estatal para apoyar creencias religiosas.

Política

Un cuarto de dólar con el lema oficial de los Estados Unidos "En Dios confiamos" en el anverso.

El acomodacionismo aboga por brindar ayuda a las escuelas parroquiales , vales escolares que proporcionen crédito fiscal para escuelas privadas/parroquiales, así como oración escolar no sectaria , siempre que estas políticas se apliquen por igual a todas las instituciones e individuos religiosos. [3] A diferencia de los que abogan por la laicidad , los acomodacionistas ven la expresión de la propia fe religiosa en la esfera pública como un derecho humano, como el uso de un collar con una cruz o un velo , por ejemplo. [10] [4]

En los Estados Unidos, los días festivos y las celebraciones federales de carácter religioso, incluido el Día Nacional de Oración y Acción de Gracias , así como la Navidad , existen según principios acomodacionistas. [11] El acomodacionismo también se ve en el himno nacional desde 1931, en el Juramento a la Bandera desde 1954 y en el lema oficial de los Estados Unidos desde 1956, In God We Trust , así como en el juramento judicial So help me God desde 1789. [11]

Decisiones de la Corte Suprema

La primera declaración clara de jurisprudencia acomodacionista proviene de Zorach v. Clauson (1952): [12] [13] [14]

Cuando el Estado fomenta la enseñanza religiosa o colabora con las autoridades religiosas adaptando el calendario de actos públicos a las necesidades sectarias, sigue lo mejor de nuestras tradiciones, pues respeta la naturaleza religiosa de nuestro pueblo y adapta el servicio público a sus necesidades espirituales.

El caso Everson v. Board of Education (1947) es más conocido por sus dictámenes sobre el muro de separación entre la Iglesia y el Estado. Decisiones "separacionistas" posteriores, como McCollum v. Board of Education, se basaron en Everson . [15] [16]

En McGowan v. Maryland (1961) y Braunfeld v. Brown (1961), la Corte Suprema no acomodó la observancia religiosa de los sabatistas . Concluyeron que las leyes de cierre del domingo tenían un propósito secular legítimo a pesar de su origen en la tradición cristiana. El interés secular en un día de descanso común cumplía con el estándar de revisión deferente aplicado a la legislación. [17] Dos años después de Braunfeld , la Corte decidió en Sherbert v. Verner (1963) que la Cláusula de Libre Ejercicio requería acomodación para las observancias o prácticas religiosas cuando las leyes de aplicación general imponían una penalidad o carga a la libertad religiosa en ausencia de un interés estatal imperioso. [18]

Otros casos relevantes para el desarrollo de la jurisprudencia acomodacionista son:

Junta de Educación contra Allen , Walz contra la Comisión de Impuestos de la Ciudad de Nueva York , Tilton contra Richardson , Roemer contra la Junta de Obras Públicas de Maryland , CPERL contra Regan , Widmar contra Vincent , Larson contra Valente , Estados Unidos contra Lee , Mueller contra Allen , Marsh contra Chambers , Lynch contra Donnelly , Fundación Alamo contra el Secretario de Trabajo , Bowen contra Roy , Witters contra el Departamento de Servicios para Ciegos de Washington , Goldman contra Weinberger , Corp. of Presiding Bishop contra Amos , Bowen contra Kendrick , División de Empleo contra Smith , Hernandez contra el Comisionado , Jimmy Swaggart Ministries contra la Junta de Igualación de California , Junta de Educación de la Comunidad de Westside contra Mergens , Lamb's Chapel contra el Distrito Escolar Libre de Center Moriches Union , Zobrest contra el Distrito Escolar Catalina Foothills , Rosenberger contra la Universidad de Virginia , Capitol Square Review & Advisory Board v. Pinette , Agostini v. Felton , City of Boerne v. Flores , Mitchell v. Helms , Good News Club v. Milford Central School , Zelman v. Simmons-Harris , Van Orden v. Perry y Hein v. Freedom From Religion Foundation , entre otros. [19]

Entre los jueces de la Corte Suprema considerados como acomodaticios se encuentran Byron White , William Rehnquist , Antonin Scalia y Clarence Thomas . [20]

Política

Las organizaciones que promueven el acomodamiento en los Estados Unidos incluyen The Becket Fund for Religious Liberty , Foundation for Moral Law , Lord's Day Alliance , Alliance Defending Freedom , Christian Coalition , Woman's Christian Temperance Union y el First Liberty Institute . [21]

Los partidos políticos socialmente conservadores , como el Partido Republicano , el Partido de la Constitución y el Partido de la Solidaridad Estadounidense, promueven el acomodamiento. [3]

Entre las organizaciones que se han pronunciado contra las políticas acomodaticias en los Estados Unidos se incluyen Americans United for Separation of Church and State , el Ayn Rand Institute , la Freedom From Religion Foundation , la Military Religious Freedom Foundation , People for the American Way y la Secular Coalition for America .

Véase también

Referencias

  1. ^ Desarrollo de competencias básicas de lectoescritura . John Wiley & Sons . 15 de septiembre de 2016. pág. 118. ISBN 9781119192541.
  2. ^ Ravitch, Frank S. (2007). Maestros de la ilusión: la Corte Suprema y las cláusulas religiosas . NYU Press . pág. 87. ISBN. 9780814775851.
  3. ^ abcdefghij Wilcox, Clyde; Jelen, Ted G. (16 de septiembre de 2016). Actitudes públicas hacia la Iglesia y el Estado . Taylor & Francis. pp. 20, 100. ISBN 9781315485478.
  4. ^ ab Nussbaum, Martha (11 de julio de 2010). "¿Amenazas veladas?". The New York Times . Consultado el 30 de septiembre de 2017. En general, la postura acomodaticia ha sido dominante en la legislación y la cultura pública de Estados Unidos, desde que George Washington escribió una famosa carta a los cuáqueros explicando que no les exigiría que sirvieran en el ejército porque los "escrúpulos de conciencia de todos los hombres" merecen la mayor "delicadeza y ternura".
  5. ^ Nussbaum, Martha C. (24 de abril de 2012). La nueva intolerancia religiosa . Harvard University Press. pág. 76. ISBN 9780674065918.
  6. ^ Estudios de Economía Política, números 19-21 . Servicios Gráficos de la Universidad de Carleton. 1986. p. 97. Poco después de la Independencia, George Washington ofreció una declaración influyente de la posición acomodacionista en una carta que escribió a los cuáqueros, a propósito de su negativa a realizar el servicio militar (1789)...
  7. ^ Los escritos de George Washington, a partir de las fuentes manuscritas originales, 1745-1799 . Vol. 14. Oficina de Imprenta del Gobierno de los Estados Unidos. 1779. pág. 369.
  8. ^ ab Noll, Mark A.; Harlow, Luke E. (13 de septiembre de 2007). Religión y política estadounidense: desde el período colonial hasta la actualidad . Oxford University Press. pág. 82. ISBN 9780198043164.
  9. ^ Schultz, Jeffrey D.; West, John G.; MacLean, Iain S. (1999). Enciclopedia de religión en la política estadounidense . Greenwood Publishing Group. pág. 7. ISBN 9781573561303.
  10. ^ Katie McDonagh y Cameron Hatheway (5 de julio de 2013). "La controversia sobre los collares con cruces arrasa el campus de la SSU". Sonoma State Star . Consultado el 30 de septiembre de 2017 .
  11. ^ ab Drakeman, Donald L. (1 de enero de 1991). Cuestiones constitucionales entre la Iglesia y el Estado: cómo entender la cláusula de establecimiento . Greenwood Press. ISBN 9780313276637.
  12. ^ Zorach contra Clauson , 343 EE. UU . en 314
  13. ^ Primera Enmienda: Religión y Expresión (PDF) (Informe). Oficina de Publicaciones del Gobierno de los Estados Unidos. p. 989. Consultado el 13 de abril de 2024 .
  14. ^ "Zorach v. Clauson (1952)". Centro de Libertad de Expresión . Consultado el 14 de abril de 2024 .
  15. ^ Brannon, Valerie C. "La Corte Suprema puede reconsiderar la jurisprudencia de la cláusula de establecimiento en la impugnación de la exhibición cruzada: Primera parte". Servicio de Investigación del Congreso .
  16. ^ Primera Enmienda: Religión y Expresión (PDF) (Informe). Oficina de Publicaciones del Gobierno de los Estados Unidos. p. 972. Consultado el 13 de abril de 2024 .
  17. ^ Hall, Kermit L. (2018). Conciencia y creencia: la Corte Suprema y la religión: la Corte Suprema en la sociedad estadounidense. Routledge. ISBN 978-1-135-69265-0.
  18. ^ "Leyes neutrales a la práctica religiosa desde la década de 1960 hasta la de 1980". Constitución anotada . Consultado el 15 de abril de 2024 .
  19. ^ Wald, Kenneth D.; Calhoun-Brown, Allison (16 de agosto de 2010). Religión y política en los Estados Unidos . Rowman & Littlefield Publishers. págs. 80-85. ISBN 9781442201538.
  20. ^ Bobic, Michael P. (2009). "Acomodacionismo y religión". The First Amendment Encyclopedia . Consultado el 30 de abril de 2022 .
  21. ^ Banks, Christopher P.; Blakeman, John C. (13 de julio de 2012). La Corte Suprema de Estados Unidos y el nuevo federalismo: de la Corte Rehnquist a la Corte Roberts . Rowman & Littlefield Publishers. pág. 176. ISBN 9781442218581.

Enlaces externos