El asianismo ( osetio : Уацдин , romanizado: Uatsdin ) [a] es una religión politeísta , étnica y popular derivada de la mitología tradicional de los osetios , descendientes modernos de los escitas de las tribus alanas , que se cree que es una continuación de la antigua religión escita . . [3] Comenzó a reorganizarse adecuadamente de manera consciente durante la década de 1980, como religión étnica entre los osetios. [4]
La religión ha sido incorporada por algunas organizaciones, principalmente en Osetia del Norte-Alania dentro de Rusia , pero también está presente en Osetia del Sur , [5] y en Ucrania . [6] Las sagas de Nart son fundamentales para la religión, y los exponentes del movimiento han extraído exégesis teológicas de ellas. [7]
El resurgimiento de la religión popular osetia como movimiento religioso organizado recibió inicialmente el nombre formal de Ætsæg Din (Æцæг Дин, "Fe Verdadera") en la década de 1980 [4] por un grupo de intelectuales nacionalistas que a principios de la década de 1990 constituyeron el sacerdotal Styr Nykhas. ("Gran Consejo"). [9] Ætsæg , que significa "veraz", es el nombre del parentesco fundacional en las sagas Nart , mientras que din corresponde al avéstico daena , que significa "comprensión" o "conciencia" divina, y hoy "religión". [9] Temiendo que el concepto de Ætsæg Din tuviera implicaciones de verdad universal que pudieran ofender a cristianos y musulmanes, el lingüista osetio Tamerlan Kambolov acuñó el término alternativo Uatsdin (Уацдин) en 2010, que se ha convertido en el nombre más común para la religión en osetio. . [9] Daurbek Makeyev, el exponente más conocido del movimiento, ha preferido llamarlo Æss Din (Æсс Дин), que significa "religión de los Æss ", "As" u "Os", un nombre antiguo alternativo de los alanos. , conservado en el nombre ruso y georgiano "osetios", y raíz de la que los antiguos griegos probablemente derivaron el término " Asia ". [1] Khetag Morgoyev, líder de la organización religiosa Ætsæg Din , también utiliza el nombre simple Iron Din (Ирон Дин, "Fe osetia") mientras rechaza el nombre Uatsdin , al que, según su opinión, no le ve ningún sentido. [2] En sus escritos en ruso, Makeyev ha utilizado la variación rusa de Æss Din , Assianstvo (Ассианство), es decir, "asianismo". [10]
Ruslan Kurchiev, presidente de Styr Nykhas en 2019, prefiere definir el asianismo como una "cultura" más que como una "religión", afirmando que lo que defiende son rituales y valores que se resumen en la tradición osetia. [11] De manera similar, los representantes del Dzuary Lægtæ ("Hombres Santos"), el consejo de los sacerdotes de los santuarios osetios, definen el asianismo, citando al folclorista y etnógrafo Soslan Temirkhanov, como "[...] una cosmovisión [. ..] que despierta esa chispa sagrada que eleva a una persona, ilumina y calienta su alma, la hace luchar por el bien y la luz, le da coraje y fuerza para luchar sin miedo contra el mal y el vicio, lo inspira a sacrificarse por el bien de los demás. ". Según ellos, esta cosmovisión osetia "no es una forma de percepción abstraída de la actividad material y productiva, sino que, por el contrario, está entretejida y refleja todos los aspectos del ser, al mismo tiempo que es la base misma del ser, un principio ontológico. , que podemos caracterizar fenomenológicamente como panteísmo ", una cosmovisión caracterizada por "el entrelazamiento, la interconexión, la interdependencia" que favorece un "tipo de pensamiento lógico-conceptual y un pensamiento discursivo" natural. [12] Khetag Morgoyev define la religión en términos similares, al tiempo que enfatiza su similitud con otras tradiciones indoeuropeas , y especialmente su "casi identidad" con las tradiciones indoiraníes . [2]
Según el estudioso Richard Foltz , a pesar de las pretensiones de antigüedad, desde un punto de vista académico el movimiento "puede analizarse cómodamente en el marco de nuevos movimientos religiosos ". [13] Los seguidores del asianismo se oponen al uso del término "paganismo" para referirse a su religión, término que tiene fuertes connotaciones despectivas en el idioma osetio y que todavía lo utilizan cristianos y musulmanes para ridiculizar las creencias y prácticas tradicionales osetias. [14]
Los escitas eran un gran grupo de tribus nómadas iraníes (lingüísticamente iraníes orientales ) que poblaron la estepa euroasiática durante el primer milenio a. C., desde Europa del este hasta China occidental . Su nombre "escitas" proviene del griego , Σκύθοι Skuthoi , que significa "arqueros", una habilidad por la que eran conocidos y temidos. Dejaron un rico legado cultural, particularmente en forma de joyas de oro, que se encuentran frecuentemente en los entierros " kurgan " asociados con ellos. Practicaban la antigua religión iraní . [15]
Un grupo de tribus escitas, los sármatas , conocidos como los alanos (es decir, " arios ", a través de un cambio de consonante interno común, es decir, "iraníes" [16] ) desde el primer siglo en adelante, emigraron a Europa . Aliados con los godos germánicos , los alanos penetraron hacia el oeste en Francia , Italia , España y otros territorios bajo el Imperio Romano . Los romanos intentaron gestionar la amenaza contratándolos como mercenarios en la caballería o, particularmente en Francia, comprándolos como nobles terratenientes. Muchos topónimos en Francia, como Alainville, Alaincourt, Alençon y otros, atestiguan que eran posesiones territoriales de familias alanas. La cultura ecuestre alana formó la base de la caballería medieval y, en general, la cultura alana tuvo un papel importante, aunque rara vez reconocido, en el desarrollo de la cultura de Europa occidental . [17]
Si bien la mayoría de los escitas se asimilaron a otros grupos étnicos en la Edad Media, los alanos del Cáucaso mantuvieron una identidad distinta y continuaron dominando el área, de modo que el Imperio Bizantino los reconoció como un reino aliado independiente. A través de sus relaciones con los bizantinos y los misioneros de Georgia en el sur, la aristocracia alana adoptó el cristianismo ortodoxo oriental durante el siglo X. Esto, sin embargo, tuvo poco efecto en la población alana en general, de modo que el viajero flamenco del siglo XIII Guillermo de Rubruck informó que "no sabían nada (del cristianismo) aparte del nombre de Cristo". Los osetios son la única población moderna que desciende cultural y lingüísticamente de los alanos, y han conservado creencias y rituales que probablemente se remontan a la religión escita, incluso a través de oleadas de sincretización parcial con el cristianismo. [18]
Después de las conquistas del Imperio mongol en el Cáucaso a mediados del siglo XIII, los contactos entre los alanos y las autoridades religiosas ortodoxas orientales cesaron por completo y se detuvo su cristianización superficial. Hay pruebas de que entre los siglos XIV y XVII, los santuarios que aparentemente se construyeron en honor de los santos cristianos se convirtieron para uso pagano indígena. [19] La expansión del Imperio ruso en el Cáucaso a finales del siglo XVIII trajo consigo misioneros ortodoxos rusos que buscaban "recristianizar" a los osetios. Sus esfuerzos habían tenido un éxito limitado cuando fueron completamente destruidos por la Revolución Rusa de 1917, que introdujo a los pueblos del Cáucaso en los rápidos procesos de industrialización, modernización y urbanización de la Unión Soviética . [19]
El pueblo osetio está hoy dividido en dos estados: Osetia del Norte-Alania , una república federal constituyente dentro de Rusia , y el vecino estado de Osetia del Sur , sólo parcialmente reconocido . El incipiente colapso de la Unión Soviética en la década de 1980 desencadenó proyectos de construcción de identidad entre muchas de sus naciones constituyentes. En Osetia, como en otras naciones, esto implicó la recuperación de una "auténtica religión nacional" que se remonta a tiempos precristianos. El nacionalismo osetio también jugó un papel, impulsado por conflictos étnicos por tierras y recursos con los pueblos vecinos en Osetia del Norte, y por la independencia en Osetia del Sur , un territorio históricamente parte de Georgia , cuyo estatus como entidad independiente es un tema de controversia internacional (cf. (la guerra ruso-georgiana de 2008 ). [20]
Según Victor Shnirelman , en el caso osetio ciertas tradiciones habían sobrevivido con continuidad ininterrumpida y fueron revividas en las zonas rurales. Esto contrasta e interactúa con un movimiento urbano y más intelectual que elaboró una religión revivida sistemáticamente asociada con el nacionalismo étnico y con la oposición al cristianismo ortodoxo ruso y georgiano , percibido como extranjero, y al Islam , profesado por los vecinos turcos y caucásicos. grupos étnicos y por una pequeña minoría de osetios. [21] Según el estudioso Sergey Shtyrkov, los proyectos intelectuales para la elaboración de una " religión étnica " para los osetios se remontan a principios del siglo XX, y fue con la "lucha furiosa contra el paganismo osetio" de los ateos antirreligiosos soviéticos en En la década de 1950 la idea volvió a atraer a los intelectuales osetios. Según él, fue el activismo antirreligioso soviético el que empujó las antiguas prácticas locales de la esfera de la "tradición étnica" a la esfera de la "religión" en la mente del pueblo osetio. [22]
El estudioso Richard Foltz reconstruye el desarrollo de la religión osetia a través de siete fases: 1. Un paganismo escita original; 2. una primera ola de cristianización bajo influencia bizantina y georgiana desde el siglo X al XIII; 3. una "repaganización" durante los siglos XIV y XV tras las invasiones mongolas y la interrupción de los contactos con los bizantinos; 4. una recristianización parcial durante los siglos XVI y XVII llevada a cabo por misioneros georgianos; 5. una nueva recristianización llevada a cabo por misioneros rusos a partir de finales del siglo XVIII; 6. el ateísmo estatal impuesto durante la Unión Soviética de 1921 a 1991; y 7. un resurgimiento de la "religión tradicional osetia" desde los años 1980-1990. Según Foltz, la narrativa de los promotores contemporáneos del neopaganismo escita es que la religiosidad de los osetios mantuvo una fuerte continuidad subyacente al tiempo que absorbía y adaptaba influencias superficiales del cristianismo y, en menor medida, del Islam y las tradiciones caucásicas vecinas, influencias superficiales que pueden fácilmente despojado para revelar su esencial y distintivo "carácter iraní". [23]
Desde la caída de la Unión Soviética, los políticos osetios han apoyado abiertamente el asianismo escita. [24] Durante la década de 1990, después de los enfrentamientos entre osetios y georgianos en 1991-1992 , un campo junto a un bosque sagrado a 30 kilómetros al oeste de Vladikavkaz , la capital de Osetia del Norte-Alania , donde se decía que se había refugiado el héroe osetio Khetag sus enemigos, fue dedicado por el gobierno como lugar sagrado. Desde 1994 se celebran sacrificios en el lugar con la participación de funcionarios gubernamentales y líderes comunitarios, con actividades supervisadas por el Gran Consejo sacerdotal ( Styr Nykhas ). La ceremonia está dedicada a la deidad más importante, Uastyrdzhi , que se dice que salvó a Khetag de sus perseguidores. [25] La participación del gobierno también se ve en las ceremonias organizadas en el templo de Rekom en Tsey , distrito de Alagirsky , Osetia del Norte-Alania. [24]
Las sagas de Nart se consideran los "escritos sagrados" del asianismo, de los cuales algunos exégetas del movimiento, como Daurbek Makeyev, han extraído doctrinas teológicas . [7] El erudito Richard Foltz define los Narts como una "típica epopeya heroica indoeuropea". [26] Según Makeyev, quien según Foltz adopta una perspectiva esencialista , "el marco [es decir, los rituales que actualizan el contenido de los libros] es cambiante" y, sin embargo, "el significado es eterno" y "la realidad divina última es luz", reflejando un tema compartido por todas las religiones iraníes . [26] Según el erudito Sergey Shtyrkov, los exegetas asiáticos han creado "su propio dogma y sistema teológico", a través de la etimología y la comparación con otras tradiciones indoiraníes . [27] Foltz considera que este esfuerzo por elaborar doctrinas teológicas a partir de textos tradicionales es comparable a esfuerzos similares que se encuentran en el paganismo germánico y el helenismo moderno . [24] Además de los Narts, hay otros dos textos tradicionales, tanto en forma poética como en prosaica, el Daredzant y el Tsartsiat . [28] El artista y arquitecto Slava Dzhanaïty ha publicado muchos libros sobre la religión popular osetia, enfatizando sus aspectos filosóficos en contraste con la inclinación más práctica de los escritos de Makeyev. [29]
Dzuary Lægtæ y Khetag Morgoyev definen la teo-cosmología asiática como un panteísmo y un no dualismo . [31] El asianismo contempla el culto a un Dios supremo , Xwytsau (Хуыцау), que es el creador del universo y de todos los seres, [32] y es el universo mismo, o el universo es "el cuerpo de Dios", que comprende tanto el mundo material inmanente de los vivos como el mundo espiritual trascendente de Dios, donde los muertos regresan. [2] No tiene "cualidades personales tangibles, ni extensión en el espacio y el tiempo", [33] y es pura luz. [2] La dimensión espiritual trascendente de Dios es el "Mundo de Luz" (Рухс Дун, Rukhs Dun ) o "Mundo Verdadero" (Æцæг Дун, Ætsæg Dun ), mientras que la dimensión material inmanente de la vida es el "Mundo Ilusorio" ( Мжнг Дун, Mæng Dun ). [2] El Dios supremo puede ser invocado mediante una multiplicidad de epítetos, incluido simplemente "Styr Xwytsau" (Стыр Хуыцау), que significa "Gran Dios", pero también "Duneskænæg" (Дунескæнæг), "Creador del Universo", " Meskænæg Xwytsau" (Мескаенаег Хуыцау) y "Xwytsauty Xwytsau" (Хуыцаутты Хуыцау), que significa "Dios de los dioses". [34] La teología asiática afirma que Dios está dentro de cada criatura, es "la cabeza de todo", y en los hombres se manifiesta como razón, medida y justicia ( bar ). [34]
Los dioses menores, incluido el más importante de ellos, Uastyrdzhi , [35] son adorados como intermediarios de Xwytsau. [36] Definidas como "fuerzas" y "espíritus", son las "ideas" a través de las cuales el Dios supremo gobierna el universo. [37] En otra definición, son las "manifestaciones inmanentes" de Dios, elementos de un todo único, dotados de forma y funciones. [38]
El Dios supremo se despliega en tríadas. La tríada fundamental es la de Dios-materia-espíritu: [39] [40]
En el plano del fenómeno, la mente-espíritu universal de Dios se manifiesta además como la tríada de: [39] [40]
Otra distinción se establece entre los tres estados cosmológicos de: [39] [40]
En la teología de Khetag Morgoyev, barduag es un concepto general que comprende el zhad y el dzuar (дзуар), donde el primero representa a las deidades como ideas trascendentes y el segundo su extensión inmanente. De hecho, el término dzuar se usa polisemánticamente tanto para una deidad determinada como para su(s) santuario(s). [38] La actividad del barduag se llama minzhvar (минжвар), un concepto difícil de traducir que significa "hacer conexiones", "arreglar las cosas de la manera correcta". [38] Los más importantes de ellos son los ciclos de la naturaleza y de los ciclos de la economía humana, que se fusionan e interconectan en el continuo tiempo-espacio, constituyendo el calendario del año. [38] Cada cosa tiene su zhad , hay zhad s de parientes/familias, de pueblos, de entornos naturales; cada fenómeno, evento y punto del tiempo-espacio contiene un zhad . [38]
Como otras antiguas religiones iraníes , la antigua religión escita contemplaba siete deidades (арвон дауджита, arvon daudzhita ) como las más importantes entre las demás, cada una de las cuales asociada a un planeta y a ciertos fenómenos naturales, [40] [42] seres vivos y plantas. . [35] El número total de daudzhita registrados en los textos tradicionales osetios es de unos noventa. [35] Uastyrdzhi es el principal entre ellos, ya que puede acceder directamente al supremo Xwytsau, y todas las demás deidades son presentadas por él. [35] Se cree que favorecen o castigan a las personas y, por lo tanto, se les ofrecen sacrificios (de toros, carneros y, a veces, cabras). [35]
Heródoto atestiguó que los siete dioses escitas eran: Papaios (correspondiente a Zeus ), el dios del cielo; Tabiti ( Hestia ), la diosa del hogar (hoy llamada Safa, y asociada simbólicamente a la cadena sagrada del hogar de la casa [35] ); Api ( Gaia ), la diosa de la tierra; Oitosyros ( Apolo ), el dios sol; Argimpasa ( Afrodita ), la diosa de la fertilidad; y " Heracles " y " Ares " a quienes Heródoto no proporcionó el nombre escita. En el antiguo osetio, los siete días de la semana todavía llevaban el nombre de las siete deidades, [42] y, en el dialecto conservador Digor del osetio, el lunes sigue siendo Avdisar , "Cabeza de los Siete". [43] Según Foltz, "Ares" era probablemente Mitra , y el moderno Uastyrdzhi; era ampliamente adorado a través de altares en forma de espada plantada en un montón de piedras o matorrales. El culto a la espada continuó entre los alanos hasta el siglo I d.C. Heródoto también mencionó una octava deidad adorada entre los escitas reales, Tagimasidas, el dios del agua, equiparado con Poseidón . [42]
Los osetios modernos han conservado la estructura séptuple u óctuple, aunque las deidades han cambiado al igual que sus nombres, que en algunos casos son adaptaciones de los nombres de los santos cristianos: Uastyrdzhi (cuyo nombre deriva de " San Jorge "), el dios de los contratos. y la guerra (la Mitra iraní), pero también el arquetipo general de hombres y de personas desfavorecidas; [35] Uatsilla (" San Elías "), el dios del trueno; Uatstutyr ("San Teodoro"), el protector de los lobos; Fælværa (tal vez la combinación de " Florus y Laurus "), el protector del ganado; Kurdalægon, el dios herrero (el iraní Kaveh, Kawa ); Donbettyr, el dios del agua; Mikaelgabyrta (combinación de " Michael y Gabriel "), el dios de la fertilidad y el inframundo; y Æfsati, el dios de la caza. [44]
Según las doctrinas asiáticas, la naturaleza humana es la misma que la naturaleza de todo ser. La humanidad es un microcosmos dentro de un macrocosmos , o un contexto más amplio, y lo mismo ocurre con todos los demás seres. El universo se mantiene en armonía mediante Uas o Ard , el orden de Dios, el fundamento de la razón, medida y justicia divinas ( bar ). Las deidades ( daudzhita o ualimon ) forman el mundo según esta ley universal, mientras que los demonios ( uayguyta o dalimon ) son aquellas entidades que actúan perturbando los buenos contextos de las deidades, y son los causantes de enfermedad y muerte. [45] [40] Cada entidad se rige "por sí misma" dentro de su propia esfera de responsabilidad; Dios y su orden no son vistos como una fuerza externa de coerción. [38]
Estas fuerzas positivas y negativas también influyen en la conciencia de la humanidad: un hombre puede ponerse del lado de deidades o de demonios, y esta elección moldeará la vida y la acción de este hombre. Si un hombre es capaz de dominar las pasiones, sin poner exclusivamente motivos materiales egoístas en sus acciones, se vuelve abierto al Uas , o su receptáculo (уасдан, uasdan ; receptáculo de buenos hechizos), un noble sabio que percibe el orden de Dios y espíritus superiores y recibe su energía, actuando como ellos produciendo el bien, la verdad y la belleza. Por el contrario, si las acciones de un hombre están impulsadas por fines materiales egoístas, Dalimon y los demonios lo poseen y se convierte en una fuente de maldad, mentira y fealdad. [40] En palabras de Khetag Morgoyev, la humanidad está dotada del libre albedrío para elegir entre el bien y el mal, entre deidades y demonios. [38]
Citando a VI Dobrenkov, los Dzuary Lægtæ enfatizan la unidad semántica del mito y el ritual dentro de la práctica del culto , siendo el primero "un sistema de símbolos verbales" y el segundo "un sistema de símbolos como objetos y acciones". [47] Hay mucha variación de mitos y ritos en toda Osetia, aunque subyacentes en la misma semántica, lo que atestigua la vitalidad de la tradición. [47] Según Shtyrkov, el movimiento asiático moderno intenta "crear un sistema ritual unificado, cada pequeño elemento del cual tiene una motivación teológica". [48] Ha habido esfuerzos en la segunda mitad de la década de 2010 para la creación de un calendario religioso osetio unificado. [49]
El calendario osetio tiene muchos días dedicados a ceremonias, algunas de las cuales se realizan dentro del hogar y otras en espacios sagrados al aire libre. [50] Las ceremonias domésticas se centran en torno a la cadena del hogar ( safa , que funciona como símbolo de la diosa del hogar Safa, que representa el árbol del mundo [51] ) que sostiene un caldero, sobre un fuego (el elemento sagrado en las religiones indoiraníes). ). [50] Hay sesenta celebraciones fijas a lo largo del año, [50] la más importante de las cuales es la Semana de Uastyrdzhi que comienza el último martes de noviembre. [52] Los días festivos están vinculados a los días de la semana, las fases de la luna y los solsticios; por ejemplo, el Año Nuevo osetio se celebra el segundo jueves de enero. [49] El Día de Uastyrdzhi, junto con los de Uatstutyr y Uatsilla, forman el complejo de las fiestas solares, con las tres deidades representando las tres fases interconectadas del Sol y las manifestaciones correspondientes en la naturaleza y en las actividades económicas de la humanidad; Uastyrdzhi es el Sol de Invierno que muere y luego vuelve a salir, Uatstutyr es el Sol de Primavera que se vuelve cada vez más poderoso hacia el Verano, mientras que Uatsilla es el Sol de Verano en todo su esplendor, cuyo poder luego se desvanece en Otoño hacia el nuevo Uastyrdzhi. [53]
Las ceremonias rituales consisten en la celebración de una fiesta (фынг, fyng o кувд, kuvyn ) en honor de una deidad concreta. La ceremonia es dirigida por un "hombre santo" ( dzuary læg ), quien invoca a la deidad mediante el ofrecimiento de un "brindis", kuyvd (куывд), que también significa "oración", hacia el cielo. La cerveza es la sustancia que se suele ofrecer en las libaciones , aunque puede sustituirse por cualquier tipo de licor fuerte. Durante la ceremonia se hacen otros brindis a las otras deidades y se consumen pasteles ceremoniales elaborados con queso ( ualibakh ) junto con carne de un animal sacrificado para el ritual. [50] Sólo se aceptan como sacrificio animales herbívoros como toros, carneros, cabras o corderos, y también se aceptan peces. [54] Al igual que los antiguos escitas, como lo atestigua Heródoto, los osetios no sacrifican animales omnívoros como cerdos y gallinas. [55] También se consume generosamente cerveza y otras bebidas alcohólicas en cada brindis, haciéndose eco de la antigua costumbre escita. [46] Estas ceremonias pueden ir acompañadas de una danza circular llamada simd . Una versión distintiva del simd tiene un círculo de bailarines parados sobre los hombros de otro círculo de bailarines. Los Narts cuentan que el simd fue inventado por el héroe Soslan. [56] Todavía se practica hoy en día un sistema de adivinación que utiliza palos, ya atestiguado en los relatos de Heródoto sobre las costumbres escitas. [43]
El esquema de la oración muestra el proceso de creación del mundo: comenzando con la invocación del Dios supremo, la fuente suprema, luego habla del comienzo y manifestación de las cosas; gráficamente, se compara con un mandala , un punto desde donde parten en círculo las fuerzas del mundo. [57] El mismo esquema también está representado por la torta ceremonial, constituida por tres capas circulares con un agujero en el medio, que representan los tres niveles de la realidad: cielo, Sol y agua/tierra. [57] La mesa ceremonial de tres patas en sí misma representa el triple modelo de la realidad, mientras que su superficie redonda, como la superficie redonda del pastel ceremonial, representa el Sol y la infinitud de Dios. [58] Sobre la mesa también se coloca la carne de los animales sacrificados con una cruz equilátera ( dzuar , el mismo término para el estado manifestado de una deidad) tallada en la frente, que representa el punto de origen y manifestación de la divinidad como el agujero en el centro del pastel ceremonial. [59] Para una deidad particular adorada durante la fiesta, se prepara otro pastel ceremonial, diferente del principal, y se coloca sobre la mesa ceremonial. Esta tarta está constituida por tres tartas triangulares dispuestas formando una estrella de nueve puntas si se mira desde arriba. [57]
Las deidades osetias están asociadas con fenómenos naturales, y las ceremonias comunitarias generalmente se llevan a cabo en santuarios o santuarios naturales llamados kuvandon (кувандон, literalmente "lugar de oración"), que a menudo cuentan con un templo construido en madera o piedra. [63] Los santuarios pueden estar en arboledas, bosques, colinas, campos, cuevas y en cualquier lugar donde se crea que hay un "fuerte campo de energía". [35] El periodista Alan Mamiev observó que "los osetios rezan en la naturaleza" y "cada familia tiene su propio santuario en su tierra". [64] Slava Dzhanaïty, quien proyectó la reconstrucción del templo de Rekom, un importante santuario osetio en Tsey , distrito de Alagirsky , Osetia del Norte-Alania , destruido por un incendio accidental en 1995, [65] observó que: [64]
Apreciando con gratitud las obras de la naturaleza, el antiguo sabio no construyó estructuras gigantescas que se destacan y discuten con el entorno creado por la mejor arquitecta del mundo, la madre naturaleza, así como no trató de restringir la presencia del Espíritu dentro de límites fijos. [...] el santuario es a la vez el edificio mismo y el terreno que lo rodea; el conjunto está en completa armonía con la naturaleza. Por lo tanto, el santuario no debe elevarse por encima de la naturaleza ni afearla; Los santuarios osetios se construyen únicamente con materiales naturales locales y las líneas arquitectónicas están diseñadas para imitar las características naturales circundantes.
Ruslan Kuchiev, presidente de Styr Nykhas en 2019, dijo: [64]
Son estos lugares sagrados los que nos dan nuestra energía. [...] Hay que ser parte de la naturaleza, eso pensaban nuestros antepasados. Tienes que vivir en armonía con las cosas que te rodean.
En Osetia hay muchos santuarios; Sólo en la región de Alagir hay unos trescientos. [35] En el pueblo de Gaiat, en la región de Digoria de Osetia occidental, hay un templo dedicado a las siete deidades cosmológicas. [66] Estos santuarios son lugares donde hacer juramentos, contratos, bodas y donde identificar a los violadores de la ley divina, el Ard . [35] Dentro de la casa privada, el área más sagrada es el khadzar (хждзар); es el kuvandon de la casa, donde se encuentran el hogar y la cadena de la diosa Safa. [51] La cadena sagrada de Safa también está presente en muchos kuvandon públicos . [35] Dicha cadena simboliza el árbol del mundo que conecta los tres reinos del cielo, el Sol y el agua/tierra. [58]
El símbolo más importante del asianismo, según el Dzuary Lægtæ , es el Uatsamongzh (Уацамонгж) o Uatsamonga (Уацамонга), un cuenco, copa o copa mencionado en las epopeyas osetias Nart cuyo nombre significa "que indica ( entrezh ) la verdad ( uats )" o "revelador de la divinidad". Es un símbolo de la verdad que representa la bóveda invertida del cielo, que puede saturar a los dignos (el héroe de las epopeyas de Nart) con conocimientos sobrenaturales. Los orígenes de este símbolo se remontan a los primeros indoeuropeos y también está presente en las culturas celtas y germánicas posteriores . En las leyendas medievales de Europa occidental , el cáliz mágico adoptó la forma cristianizada del Santo Grial . [67] Otro símbolo importante dentro de la religión es el caballo, otro antiguo símbolo indoeuropeo, que en la cultura osetia se asocia con ritos funerarios, con fuerzas tanto celestiales como terrestres, y que aparece como el corcel de deidades en muchas visiones. [68]
Las "Tres Lágrimas de Dios" ( Trislezi Boga ), símbolo que representa la teología asiática y los tres santuarios osetios más importantes, fueron "percibidas" y dibujadas por primera vez por el arquitecto y pintor Slava Dzhanaïty, y se han convertido en el símbolo más común de la fe. "Se ve en todas partes de Osetia del Norte y del Sur en camisetas, pegatinas de automóviles y anuncios". [8] Dentro de las tres "lágrimas" del símbolo de Dzhanaïty hay tres cruces equiláteras; "cruz" se dice dzuar en osetio, el mismo término para la manifestación de la divinidad. [59] Los tres santuarios osetios más importantes que representa el símbolo son el templo de Rekom, el templo Mykalygabyrtæ al sureste de Rekom y el templo Tarandzhelos ubicado al sur del monte Kazbek en Georgia . [69]
En 2009, en el Centro de Investigaciones Conservadoras de la Universidad Estatal de Moscú , se celebró una conferencia sobre el papel de los osetios en la historia rusa dirigida por el filósofo eurasianista Aleksandr Dugin . Entre los participantes se encontraba Daurbek Makeyev, líder de la organización religiosa asianista Atsætæ . En esa ocasión, Dugin elogió la revitalización de la cultura osetia por haber preservado una herencia indoeuropea prístina. Discutió la importancia de la cultura escita en el desarrollo de Eurasia en general, reconociendo que la cultura escita tuvo un enorme impacto en el desarrollo de las culturas finno-ugria, turca y eslava y, a pesar de esto, los estudiosos europeos le han prestado poca atención hasta ahora. Makeyev declaró que la organización Atsætæ fue fundada para fomentar la religión tradicional osetia, pero también para compartir la herencia del asianismo con otros pueblos, porque "lo que se conservó en Osetia no es [meramente] osetio, sino que es una herencia mundial". [70] Los recursos rusos asiáticos presentan la religión como una verdad universal "dirigida al mundo entero". [40]
Los líderes escitas asiáticos, en particular Daurbek Makeyev, han articulado posiciones fuertes contra el cristianismo , criticándolo por sus orígenes extranjeros, sus orígenes judíos y criticando la corrupción de la Iglesia ortodoxa rusa . En trabajos de 2002 y 2007 afirma que la religión cristiana rompe la conexión de una nación con su propio espíritu, condenando así a esta nación a la degeneración y la muerte: [71]
2002: Una persona que abandonó al Dios de su pueblo y adoptó la fe (ideología) ajena de los seguidores de Moisés trae condenación no sólo para él y sus descendientes sino para todo su pueblo y todas sus tierras y posesiones. [...] Si la gente olvida su tradición [religiosa], perderá su significado para Dios y estará condenada a la extinción.
2007: Moisés entendió perfectamente que traicionar al Dios de un pueblo significa romper con sus raíces, provocar el libertinaje universal, debilitar los valores tradicionales y con ello debilitar su identidad étnica y hacer perecer a ese pueblo. Consideraba la traición al Dios de alguien como el crimen máximo: un crimen contra la Nación.
Al mismo tiempo, Makeyev critica el cristianismo por su esencia antiambientalista , que surge de una teología que separa a Dios de la naturaleza y lo sagrado de lo profano. En un discurso de 2019 afirmó: [26]
A diferencia del cristianismo, que separa a Dios de su Creación, adoptamos un enfoque colectivo donde todo está interconectado. [...] Piensan que sólo el terreno específico en el que se asienta un santuario es sagrado. [...] Van a Rekom [el santuario popular más importante de Osetia] y lo tratan como si fuera una iglesia, separada del área circundante. Nadie arrojaría basura al propio Rekom, pero no se dan cuenta de que no existe división entre tierra sagrada y no sagrada; cada lugar tiene su deidad residente, quien se ofenderá si alguien viola su santidad.
Los Dzuary Lægtæ articulan una crítica histórica a la cristianización: Para ellos, el cristianismo ortodoxo es una "religión extraña" que "busca cautivar y corromper las almas de los conquistados", y en Osetia fue difundida por extranjeros y por la autocracia zarista mediante la coerción. , mediante medidas policiales y atrayendo a los niños y a los pobres con regalos, un proceso que condujo a la desintegración de las familias y a la ruina de las granjas. Según ellos, el Islam se extendió entre los osetios como alternativa para evitar la cristianización forzada. [72] La Iglesia Ortodoxa Rusa es para ellos un "problema sociocultural y cultural-político" en Osetia, ya que no tiene "ni conocimiento de las peculiaridades de Osetia, ni interés en su cultura, ni preocupación por su futuro". [73]
El movimiento del asianismo escita ha atraído una fuerte hostilidad y quejas de las autoridades cristianas e islámicas. El arzobispo ortodoxo ruso Leonid en Moscú intentó silenciar a Makeyev intentando prohibir sus libros por considerarlos "literatura extremista", recurriendo a sus contactos personales cuando era general del Servicio Federal de Seguridad . La Iglesia Ortodoxa Rusa también ha intentado destruir el templo de Rekom y construir una iglesia en su lugar, pero hasta ahora sin éxito. [74]
El movimiento del asianismo escita está presente tanto en Osetia del Norte-Alania como en Osetia del Sur , aunque está más extendido en la primera. [5] Algunas categorías particularmente bien representadas entre los creyentes son los militares, los cazadores y los deportistas, atraídos por la ética heroica de los Narts, pero también los intelectuales y los artistas. [11] Según Shtyrkov, el movimiento "ocupa un lugar visible en el panorama social de la república". [75] El asianismo escita también es popular en Rusia y Ucrania entre los cosacos , especialmente aquellos que afirman una identidad escita para distinguirse de los eslavos. Algunos de ellos identifican dentro de la categoría de Rodnovery , la "fe nativa eslava" general. [76] Según Foltz, el movimiento se ha extendido tanto entre los osetios que su éxito no tiene rival entre todos los movimientos religiosos neopaganos . [74] Según el complemento Arena Atlas de 2012 al censo de Rusia de 2010 , el 29,4% de la población de Osetia del Norte (que comprende tanto a osetios como a rusos étnicos) eran seguidores de la religión pagana osetia. [77] Las autoridades de la religión misma afirman que una gran mayoría de más del 55% de los osetios étnicos son seguidores de la religión. [78]
El 18 de mayo de 2014, se celebró el "Foro de parientes osetios – Foro Nacional 'Alania'" con la participación de 1.500 delegados de parientes tradicionales osetios de Osetia del Norte y Osetia del Sur. Entre las cuestiones examinadas en el foro, los parientes redactaron un documento titulado Sobre enmiendas y adiciones a la Constitución de la República de Osetia del Norte-Alania en el que proponían, "para preservar y desarrollar la cultura del pueblo osetio", la reconocimiento constitucional de la cosmovisión y religión osetias como "la parte más importante" de la cultura osetia, el reconocimiento de las regiones montañosas osetias como "la base material de la iluminación espiritual de los osetios y otros pueblos indoeuropeos (arios) desde la antigüedad hasta el presente [...] El centro sagrado del pueblo osetio, de importancia aria general", y la adopción de un marco para la estandarización de la lengua osetia como lengua estatal. [79]
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