La asexualidad es la falta de atracción sexual hacia otros, o un interés o deseo bajo o ausente de actividad sexual . [1] [2] [3] Puede considerarse una orientación sexual o la falta de ella. [4] [5] [6] También puede categorizarse de manera más amplia , para incluir un amplio espectro de subidentidades asexuales . [7] [8]
La asexualidad se distingue de la abstención de la actividad sexual y del celibato , [9] [10] que son conductuales y generalmente están motivadas por factores como las creencias personales, sociales o religiosas de un individuo. [11] Se cree que la orientación sexual, a diferencia del comportamiento sexual, es "duradera". [12] Algunas personas asexuales participan en la actividad sexual a pesar de carecer de atracción sexual o deseo sexual , por diversas razones, como el deseo de darse placer físico a sí mismos o a sus parejas románticas, o el deseo de tener hijos. [9] [13]
La aceptación de la asexualidad como orientación sexual y campo de investigación científica es todavía relativamente nueva, [2] [13] ya que ha comenzado a desarrollarse un creciente cuerpo de investigación desde perspectivas tanto sociológicas como psicológicas. [13] Mientras que algunos investigadores afirman que la asexualidad es una orientación sexual, otros investigadores no están de acuerdo. [4] [5] Los individuos asexuales pueden representar alrededor del uno por ciento de la población. [2]
Desde la aparición de Internet y las redes sociales a mediados de los años 1990, han comenzado a formarse diversas comunidades asexuales . La más prolífica y conocida de estas comunidades es la Red de Educación y Visibilidad Asexual , fundada en 2001 por David Jay . [4] [14]
Debido a que existe una variación significativa entre quienes se identifican como asexuales, el término asexualidad puede abarcar definiciones amplias. [15] Los investigadores generalmente definen la asexualidad como la falta de atracción sexual o la falta de interés en la actividad sexual , [4] [13] [16] aunque las definiciones específicas varían: el término puede usarse para referirse a individuos con un comportamiento sexual bajo o ausente o relaciones exclusivamente románticas no sexuales además de un deseo o atracción sexual bajo o ausente . [13] [17]
La Red de Educación y Visibilidad Asexual (AVEN), un foro en línea dedicado a la asexualidad, define a un asexual como "alguien que no experimenta atracción sexual", y agrega que la asexualidad "en esencia" es "solo una palabra que la gente usa para ayudarse a entenderse a sí misma", y alienta a las personas a usar el término asexual para definirse a sí mismas "siempre que tenga sentido hacerlo". [18] La asexualidad a menudo se abrevia como ace , una abreviación fonética de asexual , [19] y la comunidad en su conjunto también se conoce como la comunidad ace . [20] [21]
A pesar de carecer de atracción sexual, algunos asexuales pueden involucrarse en relaciones puramente románticas, mientras que otros pueden no hacerlo. [4] [22] Algunos que se identifican como asexuales informan que experimentan atracción sexual, aunque carecen de la inclinación a actuar en consecuencia, citando que no tienen deseos de participar en actividades sexuales; algunos asexuales también carecen del deseo de participar en actividades físicas no sexuales como abrazarse o tomarse de la mano , mientras que otros eligen hacerlo. [9] [10] [13] [15] Las personas asexuales pueden buscar relaciones sin actividad romántica o sexual, conocidas como " relaciones queerplatónicas ". [19] Un squish es un término utilizado por la comunidad asexual para describir un enamoramiento no sexual . [19]
Ciertos asexuales pueden participar en la actividad sexual por curiosidad. [13] Algunos también pueden masturbarse como una forma de liberación solitaria, mientras que otros pueden no sentir la necesidad de hacerlo. [15] [23] [24] El deseo de masturbación u otra actividad sexual a menudo se conoce como impulso sexual por los asexuales, que lo disocian de la atracción sexual y el ser asexual; los asexuales que se masturban generalmente lo consideran un producto normal del cuerpo humano en lugar de un signo de sexualidad latente, y otros no lo encuentran placentero. [13] [25] Algunos hombres asexuales son incapaces de tener una erección y no pueden intentar la penetración . [26] Los asexuales también difieren en sus puntos de vista sobre la realización de actos sexuales: algunos son indiferentes y pueden participar en la actividad sexual para el beneficio de una pareja romántica, mientras que otros son más fuertemente reacios a la idea, aunque no suelen estar en contra del sexo en general . [13] [15] [24]
Muchas personas que se identifican como asexuales pueden identificarse con diversas identidades de género o clasificaciones de orientación romántica . [27] Estas a menudo se integran con la identidad asexual de una persona, y los asexuales aún pueden identificarse como heterosexuales , lesbianas , gays o bisexuales con respecto a los aspectos románticos o emocionales de la orientación sexual o la identidad sexual además de identificarse como asexuales. [22] Los aspectos románticos de las orientaciones sexuales también pueden estar indicados por una variedad de identidades románticas, incluyendo biromántica , heteroromántica , homoromántica o panromántica , y aquellos que no experimentan atracción romántica pueden identificarse como arrománticos . [15] [22] Esta división entre la orientación romántica y sexual se explica comúnmente como el modelo de atracción dividida , que establece que la atracción romántica y sexual no están estrictamente vinculadas para todas las personas. Las personas que son arrománticas y asexuales a veces se conocen como " aro-ace " o " aroace ". [28]
El término " asexualidad gris " se refiere al espectro entre la asexualidad y la no asexualidad (también conocida comoalosexualidad ).[29]Las personas que se identifican como asexuales grises pueden experimentar atracción sexual ocasionalmente, o solo experimentar atracción sexual como un componente secundario una vez que se ha formado una conexión emocional razonablemente estable o grande con el objetivo, conocida comodemisexualidad.[15][30]
La mayoría de los académicos coinciden en que la asexualidad es poco común y constituye el 1% o menos de la población. [32] La asexualidad no es un aspecto nuevo de la sexualidad humana, pero es relativamente nueva en el discurso público. [33] En comparación con otras sexualidades, la asexualidad ha recibido poca atención de la comunidad científica, y la información cuantitativa sobre la prevalencia de la asexualidad es baja en números. [34] [35] SE Smith de The Guardian no está seguro de que la asexualidad haya aumentado realmente; en cambio, se inclina por la creencia de que simplemente es más visible. [33] Alfred Kinsey calificó a las personas de 0 a 6 según su orientación sexual, desde heterosexual a homosexual, conocida como la escala de Kinsey . También incluyó una categoría que llamó "X" para las personas "sin contactos o reacciones sociosexuales". [36] [37] Aunque, en tiempos modernos, esto se clasifica como representación de asexualidad, [38] el académico Justin J. Lehmiller afirmó que "la clasificación X de Kinsey enfatizó una falta de comportamiento sexual, mientras que la definición moderna de asexualidad enfatiza una falta de atracción sexual. Como tal, la Escala de Kinsey puede no ser suficiente para una clasificación precisa de la asexualidad". [ 31] Kinsey etiquetó al 1,5% de la población masculina adulta como X. [36] [37] En su segundo libro, Sexual Behavior in the Human Female , informó este desglose de individuos que son X: mujeres solteras = 14-19%, mujeres casadas = 1-3%, mujeres previamente casadas = 5-8%, hombres solteros = 3-4%, hombres casados = 0% y hombres previamente casados = 1-2%. [37]
En 1994 aparecieron más datos empíricos sobre la demografía asexual, cuando un equipo de investigación del Reino Unido llevó a cabo una encuesta exhaustiva entre 18.876 residentes británicos, impulsados por la necesidad de información sexual a raíz de la pandemia del sida . La encuesta incluía una pregunta sobre la atracción sexual, a la que el 1,05% de los encuestados respondió que "nunca se habían sentido sexualmente atraídos por nadie en absoluto". [39] El estudio de este fenómeno fue continuado por el investigador canadiense en sexualidad Anthony Bogaert en 2004, quien exploró la demografía asexual en una serie de estudios. La investigación de Bogaert indicó que el 1% de la población británica no experimenta atracción sexual, pero creía que la cifra del 1% no era un reflejo preciso del probable porcentaje mucho mayor de la población que podría identificarse como asexual, y señaló que el 30% de las personas contactadas para la encuesta inicial decidieron no participar en la encuesta. Dado que las personas con menos experiencia sexual tienen más probabilidades de negarse a participar en estudios sobre sexualidad, y los asexuales tienden a tener menos experiencia sexual que los alosexuales, es probable que los asexuales estuvieran subrepresentados entre los participantes que respondieron. El mismo estudio encontró que el número combinado de homosexuales y bisexuales era de alrededor del 1,1% de la población, lo que es mucho menor de lo que indican otros estudios. [16] [40]
En contraste con la cifra del 1% de Bogaert, un estudio de Aicken et al., publicado en 2013, sugiere que, basándose en los datos de Natsal-2 de 2000 a 2001, la prevalencia de la asexualidad en Gran Bretaña es solo del 0,4% para el rango de edad de 16 a 44 años. [17] [41] Este porcentaje indica una disminución con respecto a la cifra del 0,9% determinada a partir de los datos de Natsal-1 recopilados sobre el mismo rango de edad una década antes. [41] Un análisis de 2015 de Bogaert también encontró una disminución similar entre los datos de Natsal-1 y Natsal-2. [42] Aicken, Mercer y Cassell encontraron alguna evidencia de diferencias étnicas entre los encuestados que no habían experimentado atracción sexual; tanto los hombres como las mujeres de origen indio y paquistaní tenían una mayor probabilidad de informar una falta de atracción sexual. [41]
En una encuesta realizada por YouGov en 2015, se pidió a 1.632 adultos británicos que intentaran ubicarse en la escala de Kinsey. El 1% de los participantes respondió "Ninguna sexualidad". La distribución de los participantes fue: 0% hombres, 2% mujeres y 1% en todos los rangos de edad. [43]
Existe un debate significativo sobre si la asexualidad es o no una orientación sexual. [4] [5] Se ha comparado y equiparado con el trastorno del deseo sexual hipoactivo (TDSH), un diagnóstico que estaba en el DSM-4 , en el sentido de que ambos implican una falta general de atracción sexual hacia cualquier persona; el TDSH se ha utilizado para medicalizar la asexualidad, pero la asexualidad generalmente no se considera un trastorno o una disfunción sexual (como anorgasmia , anhedonia , etc.), porque no necesariamente define a alguien como alguien que tiene un problema médico o problemas para relacionarse socialmente con otros. [10] [22] [44] A diferencia de las personas con TDSH, las personas asexuales normalmente no experimentan "angustia marcada" y "dificultad interpersonal" en relación con los sentimientos sobre su sexualidad, o en general una falta de excitación sexual ; la asexualidad se considera la falta o ausencia de atracción sexual como una característica duradera. [16] [22] Un estudio encontró que, en comparación con los sujetos con HSDD, los asexuales informaron niveles más bajos de deseo sexual , experiencia sexual, angustia relacionada con el sexo y síntomas depresivos . [45] Los investigadores Richards y Barker informan que los asexuales no tienen tasas desproporcionadas de alexitimia , depresión o trastornos de la personalidad . [22] Algunas personas, sin embargo, pueden identificarse como asexuales incluso si su estado no sexual se explica por uno o más de los trastornos antes mencionados. [46]
Desde la publicación del DSM-5 en 2013, que dividió el HSDD en diagnósticos de trastorno de excitación sexual femenina y trastorno de deseo sexual hipoactivo masculino, ambos trastornos han sido criticados por problemas similares al HSDD. [47] Aunque el DSM-5 menciona la asexualidad como un criterio de exclusión para estos dos trastornos, las personas deben autoidentificarse como asexuales para cumplir con el diagnóstico diferencial y este requisito ha sido criticado por imponer un diagnóstico a personas que posiblemente sean asexuales pero que aún no se identifican como tales. [48] A partir de 2021 [update], el HSDD continúa utilizándose para describir a las mujeres transgénero. [49]
El primer estudio que aportó datos empíricos sobre los asexuales fue publicado en 1983 por Paula Nurius sobre la relación entre la orientación sexual y la salud mental. [50] A 689 sujetos, la mayoría de los cuales eran estudiantes de varias universidades de Estados Unidos que tomaban clases de psicología o sociología, se les realizaron varias encuestas, incluidas cuatro escalas de bienestar clínico. Los resultados mostraron que los asexuales tenían más probabilidades de tener baja autoestima y de estar deprimidos que los miembros de otras orientaciones sexuales: el 25,88% de los heterosexuales, el 26,54% de los bisexuales (llamados "ambisexuales"), el 29,88% de los homosexuales y el 33,57% de los asexuales tenían problemas de autoestima. Una tendencia similar existía con la depresión. Por diversas razones, Nurius no creía que se pudieran sacar conclusiones firmes de esto. [50] [51]
En un estudio de 2013, Yule et al. analizaron las diferencias en la salud mental entre heterosexuales, homosexuales, bisexuales y asexuales caucásicos. Los resultados de 203 participantes masculinos y 603 femeninos se incluyeron en los hallazgos. Yule et al. descubrieron que los participantes masculinos asexuales tenían más probabilidades de informar que tenían un trastorno del estado de ánimo que otros hombres, particularmente en comparación con los participantes heterosexuales. Se encontró lo mismo para las participantes asexuales femeninas en comparación con sus contrapartes heterosexuales; sin embargo, las mujeres no asexuales y no heterosexuales tenían las tasas más altas. Los participantes asexuales de ambos sexos tenían más probabilidades de tener trastornos de ansiedad que los participantes heterosexuales y no heterosexuales, al igual que tenían más probabilidades que los participantes heterosexuales de informar que habían tenido sentimientos suicidas recientes. Yule et al. plantearon la hipótesis de que algunas de estas diferencias pueden deberse a la discriminación y otros factores sociales. [52]
Con respecto a las categorías de orientación sexual, se puede argumentar que la asexualidad no es una categoría significativa para agregar al continuo y, en cambio, se puede argumentar que es la falta de orientación sexual o sexualidad. [5] Otros argumentos proponen que la asexualidad es la negación de la sexualidad natural de uno y que es un trastorno causado por la vergüenza de la sexualidad, la ansiedad o el abuso sexual , a veces basando esta creencia en los asexuales que se masturban o participan ocasionalmente en la actividad sexual para complacer a una pareja romántica. [5] [24] [26] Dentro del contexto de la política de identidad de orientación sexual, la asexualidad puede cumplir pragmáticamente la función política de una categoría de identidad de orientación sexual. [29]
La idea de que la asexualidad es una disfunción sexual es controvertida en la comunidad asexual. Quienes se identifican como asexuales suelen preferir que se la reconozca como una orientación sexual. [4] Los académicos que sostienen que la asexualidad es una orientación sexual pueden señalar la existencia de diferentes preferencias sexuales. [5] [9] [26] Ellos y muchas personas asexuales creen que la falta de atracción sexual es lo suficientemente válida como para ser categorizada como una orientación sexual. [53] Los investigadores sostienen que los asexuales no eligen no tener deseo sexual y generalmente comienzan a descubrir sus diferencias en los comportamientos sexuales alrededor de la adolescencia. Debido a que estos hechos salen a la luz, se razona que la asexualidad es más que una elección de comportamiento y no es algo que se pueda curar como un trastorno. [26] [54] También hay análisis sobre si identificarse como asexual se está volviendo más popular. [55]
La investigación sobre la etiología de la orientación sexual cuando se aplica a la asexualidad tiene el problema de definición de que la orientación sexual no siempre se define por los investigadores como que incluye la asexualidad. [56] Si bien la heterosexualidad, la homosexualidad y la bisexualidad suelen determinarse, aunque no siempre, durante los primeros años de la vida preadolescente, no se sabe cuándo se determina la asexualidad. "No está claro si se piensa que estas características [ a saber , "falta de interés o deseo sexual"] son de por vida o si pueden adquirirse". [13]
Un criterio que suele adoptarse para definir una orientación sexual es que sea estable a lo largo del tiempo. En un análisis de 2016 en Archives of Sexual Behavior , Brotto et al. encontraron "solo un apoyo débil" para que este criterio se cumpliera entre los individuos asexuales. [57] Un análisis de los datos del Estudio Longitudinal Nacional de Salud de Adolescentes a Adultos realizado por Stephen Cranney encontró que, de 14 [a] individuos que no informaron atracción sexual en la tercera ola del estudio (cuando los sujetos tenían entre 18 y 26 años de edad), solo 3 continuaron identificándose de esta manera en la cuarta ola, seis años después. [59] Sin embargo, Cranney señala que la identificación asexual en la tercera ola todavía fue significativa como predictor de la identificación asexual en la ola posterior. En un comentario posterior, Cranney afirmó que la interpretación de estos datos se complicó por la ausencia de cualquier "estándar cuantitativo establecido para determinar cuánto tiempo debe durar un deseo sexual antes de que se considere lo suficientemente estable o intrínseco como para ser considerado una orientación". [58]
Mientras que algunos asexuales se masturban como una forma solitaria de liberación o tienen relaciones sexuales para el beneficio de una pareja romántica, otros no lo hacen (ver arriba). [13] [15] [23] Fischer et al. informaron que "los académicos que estudian la fisiología de la asexualidad sugieren que las personas que son asexuales son capaces de excitación genital pero pueden experimentar dificultad con la llamada excitación subjetiva". Esto significa que "mientras que el cuerpo se excita, subjetivamente -a nivel de la mente y las emociones- uno no experimenta excitación". [17]
El Instituto Kinsey patrocinó otra pequeña encuesta sobre el tema en 2007, que encontró que los asexuales autoidentificados "reportaron significativamente menos deseo de tener relaciones sexuales con una pareja, menor excitabilidad sexual y menor excitación sexual, pero no diferían consistentemente de los no asexuales en sus puntajes de inhibición sexual o su deseo de masturbarse". [13]
Un artículo de 1977 titulado Mujeres asexuales y autoeróticas: dos grupos invisibles , de Myra T. Johnson, está explícitamente dedicado a la asexualidad en los seres humanos. [60] Johnson define a los asexuales como aquellos hombres y mujeres "que, independientemente de su condición física o emocional, su historia sexual real y su estado civil u orientación ideológica, parecen preferir no participar en actividades sexuales". Contrasta a las mujeres autoeróticas con las mujeres asexuales: "La mujer asexual... no tiene deseos sexuales en absoluto [pero] la mujer autoerótica... reconoce tales deseos pero prefiere satisfacerlos sola". La evidencia de Johnson son principalmente cartas al editor encontradas en revistas femeninas escritas por mujeres asexuales/autoeróticas. Las retrata como invisibles, "oprimidas por un consenso de que no existen" y dejadas de lado tanto por la revolución sexual como por el movimiento feminista. Johnson argumentó que la sociedad ignora o niega su existencia o insiste en que deben ser ascéticas por razones religiosas, neuróticas o asexuales por razones políticas. [60] [61]
En un estudio publicado en 1979 en el volumen cinco de Advances in the Study of Affect , así como en otro artículo que utilizó los mismos datos y publicado en 1980 en el Journal of Personality and Social Psychology , Michael D. Storms, de la Universidad de Kansas, esbozó su propia reinvención de la escala de Kinsey. Mientras que Kinsey medía la orientación sexual basándose en una combinación de comportamiento sexual real y fantasías y erotismo, Storms utilizó solo fantasías y erotismo. Sin embargo, Storms colocó el heteroerotismo y el homoerotismo en ejes separados en lugar de en dos extremos de una sola escala; esto permite una distinción entre bisexualidad (exhibir tanto heteroerotismo como homoerotismo en grados comparables a hetero u homosexuales, respectivamente) y asexualidad (exhibir un nivel de homoerotismo comparable a un heterosexual y un nivel de heteroerotismo comparable a un homosexual, es decir, poco o nada). Este tipo de escala tuvo en cuenta la asexualidad por primera vez. [62] Storms conjeturó que muchos investigadores que seguían el modelo de Kinsey podrían estar categorizando erróneamente a los sujetos asexuales como bisexuales, porque ambos eran definidos simplemente por una falta de preferencia por el género en las parejas sexuales. [63] [64]
En un estudio de 1983 realizado por Paula Nurius, que incluyó a 689 sujetos (la mayoría de los cuales eran estudiantes de varias universidades de los Estados Unidos que tomaban clases de psicología o sociología), se utilizó la escala bidimensional de fantasía y erotismo para medir la orientación sexual. Según los resultados, a los encuestados se les dio una puntuación de 0 a 100 para heteroerotismo y de 0 a 100 para homoerotismo. Los encuestados que obtuvieron una puntuación inferior a 10 en ambas fueron etiquetados como "asexuales". Esto consistía en el 5% de los hombres y el 10% de las mujeres. Los resultados mostraron que los asexuales informaron una frecuencia mucho menor y una frecuencia deseada de una variedad de actividades sexuales, incluyendo tener múltiples parejas, actividades sexuales anales, tener encuentros sexuales en una variedad de lugares y actividades autoeróticas. [50] [51]
El campo de los estudios sobre asexualidad todavía está surgiendo como un subconjunto del campo más amplio de los estudios sobre género y sexualidad . Entre los investigadores notables que han producido trabajos importantes en el campo de los estudios sobre asexualidad se incluyen KJ Cerankowski , Ela Przybylo y CJ DeLuzio Chasin.
Un artículo de 2010 escrito por KJ Cerankowski y Megan Milks, titulado Nuevas orientaciones: la asexualidad y sus implicaciones para la teoría y la práctica , sugiere que la asexualidad puede ser una cuestión en sí misma para los estudios de género y sexualidad. [65] Cerankowski y Milks han sugerido que la asexualidad plantea muchas más preguntas de las que resuelve, como por ejemplo, cómo una persona podría abstenerse de tener relaciones sexuales, lo que generalmente la sociedad acepta como el más básico de los instintos. [66] Su artículo Nuevas orientaciones afirma que la sociedad ha considerado "la sexualidad [LGBT y] femenina como empoderada o reprimida. El movimiento asexual desafía esa suposición al desafiar muchos de los principios básicos del feminismo pro-sexo [en el que] ya está definido como sexualidades represivas o anti-sexo". Además de aceptar la autoidentificación como asexual, la Red de Educación y Visibilidad Asexual ha formulado la asexualidad como una orientación determinada biológicamente. Esta fórmula, si se disecciona científicamente y se prueba, respaldaría el estudio ciego del investigador Simon LeVay sobre el hipotálamo en hombres y mujeres homosexuales y hombres heterosexuales, que indica que existe una diferencia biológica entre hombres heterosexuales y hombres homosexuales. [67]
En 2014, Cerankowski y Milks editaron y publicaron Asexualities: Feminist and Queer Perspectives , una colección de ensayos destinados a explorar la política de la asexualidad desde una perspectiva feminista y queer. [66] Se divide en una introducción y luego en seis partes: Teorizar la asexualidad: nuevas orientaciones; La política de la asexualidad; Visualizar la asexualidad en la cultura mediática; Asexualidad y masculinidad; Salud, discapacidad y medicalización; y Leer asexualmente: teoría literaria asexual. Cada parte contiene dos o tres artículos sobre un aspecto determinado de la investigación sobre la asexualidad. Uno de esos artículos está escrito por Ela Przybylo, otro nombre que se está volviendo común en la literatura académica asexual. Su artículo sobre la antología de Cerankowski y Milks se centra en relatos de hombres asexuales autoidentificados, con un enfoque particular en las presiones que experimentan los hombres para tener relaciones sexuales en el discurso y los medios occidentales dominantes. En 2011, se entrevistó a tres hombres que vivían en el sur de Ontario, Canadá, y Przybylo admite que el pequeño tamaño de la muestra significa que sus hallazgos no se pueden generalizar a una población mayor en términos de representación y que son "exploratorios y provisionales", especialmente en un campo que aún carece de teorizaciones. [68] Los tres entrevistados hablaron sobre el hecho de verse afectados por el estereotipo de que los hombres tienen que disfrutar y querer el sexo para ser "hombres de verdad". [68]
Otro de los trabajos de Przybylo, Asexuality and the Feminist Politics of "Not Doing It" , publicado en 2011, analiza desde una perspectiva feminista los escritos científicos sobre la asexualidad. Pryzyblo sostiene que la asexualidad solo es posible a través del contexto occidental de "imperativos sexuales, coitales y heterosexuales". [69] Se refiere a trabajos anteriores de Dana Densmore, Valerie Solanas y Breanne Fahs, quienes defendían la "asexualidad y el celibato" como estrategias políticas feministas radicales contra el patriarcado. [69] Si bien Przybylo hace algunas distinciones entre asexualidad y celibato, considera que difuminar las líneas entre ambos es productivo para una comprensión feminista del tema. [69] En su artículo de 2013, "Producing Facts: Empirical Asexuality and the Scientific Study of Sex", Przybylo distingue entre dos etapas diferentes de la investigación asexual: la de finales de la década de 1970 hasta principios de la década de 1990, que a menudo incluía una comprensión muy limitada de la asexualidad, y la revisión más reciente del tema que, según ella, comenzó con el estudio de Bogaert de 2004 y ha popularizado el tema y lo ha hecho más "culturalmente visible". En este artículo, Przybylo afirma una vez más la comprensión de la asexualidad como un fenómeno cultural y continúa siendo crítica de su estudio científico. [70] Pryzblo publicó un libro, Asexual Erotics, en 2019. En este libro, argumentó que la asexualidad plantea una "paradoja" en el sentido de que es una orientación sexual que se define por la ausencia total de actividad sexual. Ella distingue entre una comprensión sociológica de la asexualidad y una comprensión cultural, que según ella podría incluir "la red abierta de posibilidades, brechas, superposiciones, disonancias y resonancias". [71]
CJ DeLuzio Chasin afirma en Reconsidering Asexuality and Its Radical Potential que la investigación académica sobre la asexualidad "ha posicionado la asexualidad en línea con los discursos esencialistas de la orientación sexual", lo cual es problemático ya que crea una binariedad entre los asexuales y las personas que han sido sometidas a intervención psiquiátrica por trastornos como el Trastorno del Deseo Sexual Hipoactivo. [44] Chasin dice que esta binariedad implica que todos los asexuales experimentan una falta de atracción sexual de por vida (por lo tanto, duradera), que todos los no asexuales que experimentan una falta de deseo sexual experimentan angustia por ello, y que patologiza a los asexuales que experimentan dicha angustia. [44] Como Chasin dice que diagnósticos como el TDSH actúan para medicalizar y gobernar la sexualidad de las mujeres, el artículo tiene como objetivo "desentrañar" definiciones problemáticas de asexualidad que son dañinas tanto para los asexuales como para las mujeres. Chasin afirma que la asexualidad tiene el poder de desafiar el discurso común sobre la naturalidad de la sexualidad, pero que la aceptación incuestionable de su definición actual no lo permite. Chasin también sostiene allí y en otros lugares de Making Sense in and of the Asexual Community: Navigating Relationships and Identities in a Context of Resistance que es importante interrogar por qué alguien podría estar angustiado por un bajo deseo sexual. Chasin sostiene además que los médicos tienen la obligación ética de evitar tratar el bajo deseo sexual per se como algo patológico y de discutir la asexualidad como una posibilidad viable (cuando sea relevante) con los pacientes que se presentan clínicamente con un bajo deseo sexual. [29]
La académica Ianna Hawkins Owen escribe: "Los estudios sobre la raza han revelado el despliegue de la asexualidad en el discurso dominante como un comportamiento sexual ideal para justificar tanto el empoderamiento de los blancos como la subordinación de los negros para defender un sistema social y político racializado". [72] Esto se debe en parte a la sexualización y desexualización simultáneas de las mujeres negras en el arquetipo Mammy , así como a la forma en que la sociedad desexualiza a ciertas minorías raciales, como parte de un intento de reclamar la superioridad de los blancos. [72] Esto es coexistente con la sexualización de los cuerpos femeninos negros en el arquetipo de Jezabel , ambos utilizados para justificar la esclavitud y permitir un mayor control. [72] Owen también critica la "...inversión en construir la asexualidad sobre una rúbrica racial blanca (¿quién más puede reclamar el acceso a ser como todos los demás?)". [73] Ben Brandley y Angela Labrador argumentan que la identidad asexual puede ser más accesible para las personas blancas que para las personas de color debido a cómo se sexualiza a las personas de color . [74] Michael Paramo sostiene en un artículo para Aze que esto puede crear una "percepción cíclica" de que la comunidad asexual está dominada por personas blancas, lo que puede hacer que las personas de color sigan sintiéndose excluidas de ella. [74] [75]
Karen Cuthbert comenta sobre "ofrecer la primera discusión empíricamente fundamentada de esta intersección de asexualidad y discapacidad (y en menor medida género y 'raza')". [76] Eunjung Kim comenta sobre las intersecciones entre la discapacidad o teoría de los discapacitados y la asexualidad, diciendo que las personas discapacitadas son desexualizadas con mayor frecuencia. [77] [78] Las personas discapacitadas que también son asexuales han declarado que pueden sentirse invisibles debido a esto, ya que deben navegar por estas suposiciones tanto dentro de las comunidades asexuales y discapacitadas como fuera de ellas. [79] Anna Kurowicka señala que las personas asexuales a veces pueden rechazar la noción de que su asexualidad está relacionada con la discapacidad en un esfuerzo por evitar una intervención médica no deseada. Al mismo tiempo, las personas discapacitadas pueden rechazar la suposición de que son inherentemente asexuales. [80] Kurowicka sostiene que los discursos contemporáneos deberían cuestionar el deseo de separar la asexualidad y la discapacidad que tiene sus raíces en la sexualidad obligatoria . [80]
Bogaert sostiene que comprender la asexualidad es de importancia clave para comprender la sexualidad en general. [42] Para su trabajo, Bogaert define la asexualidad como "una falta de inclinaciones/sentimientos lujuriosos dirigidos hacia otros", una definición que, según él, es relativamente nueva a la luz de la teoría reciente y el trabajo empírico sobre la orientación sexual. Esta definición de asexualidad también deja en claro esta distinción entre comportamiento y deseo, tanto para la asexualidad como para el celibato, aunque Bogaert también señala que hay alguna evidencia de actividad sexual reducida para aquellos que encajan en esta definición. Además, distingue entre el deseo por otros y el deseo de estimulación sexual, el último de los cuales no siempre está ausente para aquellos que se identifican como asexuales, aunque reconoce que otros teóricos definen la asexualidad de manera diferente y que se necesita realizar más investigaciones sobre la "relación compleja entre atracción y deseo". [42] Se hace otra distinción entre atracción romántica y sexual, y se basa en el trabajo de la psicología del desarrollo , que sugiere que los sistemas románticos derivan de la teoría del apego mientras que los sistemas sexuales "residen principalmente en diferentes estructuras cerebrales". [42]
Junto con la sugerencia de Bogaert de que comprender la asexualidad conducirá a una mejor comprensión de la sexualidad en general, analiza el tema de la masturbación asexual para teorizar sobre los asexuales y la " parafilia 'orientada a un objetivo' , en la que hay una inversión, reversión o desconexión entre el yo y el objetivo/objeto típico de interés/atracción sexual" (como la atracción hacia uno mismo, denominada "automonosexualismo"). [42]
En un artículo anterior de 2006, Bogaert reconoce que se ha aceptado una distinción entre comportamiento y atracción en las conceptualizaciones recientes de la orientación sexual, lo que ayuda a posicionar la asexualidad como tal. [81] Añade que, según este marco, "la atracción sexual (subjetiva) es el núcleo psicológico de la orientación sexual", y también aborda que puede haber "cierto escepticismo en [tanto] las comunidades académicas como clínicas" sobre la clasificación de la asexualidad como una orientación sexual, y que plantea dos objeciones a dicha clasificación: primero, sugiere que podría haber un problema con la autodeclaración (es decir, "una falta de atracción 'percibida' o 'declarada'", en particular para las definiciones de orientación sexual que consideran la excitación física por encima de la atracción subjetiva), y, segundo, plantea la cuestión de la superposición entre el deseo sexual ausente y muy bajo , ya que aquellos con un deseo extremadamente bajo aún pueden tener una "orientación sexual subyacente" a pesar de identificarse potencialmente como asexuales. [81]
La historia de la comunidad asexual no está documentada en el trabajo académico. [82] Aunque en la década de 1990 existían en línea varios sitios web privados para quienes se ajustaban a la definición moderna de asexualidad, [83] los académicos creen que no fue hasta principios del siglo XXI cuando comenzó a formarse una comunidad de asexuales autoidentificados, ayudada por la popularidad de las comunidades en línea . [84] Existían varias comunidades pequeñas en línea, como "Leather Spinsters", "Nonolibidoism Society" y "Haven for the Human Amoeba", documentadas por Volkmar Sigusch . [83] En 2001, el activista David Jay fundó la Asexual Visibility and Education Network (AVEN), cuyos objetivos declarados son "crear aceptación pública y discusión de la asexualidad y facilitar el crecimiento de una comunidad asexual". [4] [14]
Algunos asexuales creen que la participación en una comunidad asexual es un recurso importante, ya que a menudo informan que se sienten excluidos en la sociedad en general. [27] Las comunidades como AVEN pueden ser beneficiosas para quienes buscan respuestas cuando cuestionan su orientación sexual , como brindar apoyo si uno siente que su falta de atracción sexual constituye una enfermedad. Las comunidades asexuales en línea también pueden servir para informar a otros sobre la asexualidad. [85] Sin embargo, la afiliación a comunidades en línea entre personas asexuales varía. Algunos cuestionan el propósito de las comunidades en línea, mientras que otros dependen en gran medida de ellas para recibir apoyo. Según Elizabeth Abbott , la asexualidad siempre ha estado presente en la sociedad, aunque las personas asexuales mantuvieron un perfil más bajo. Afirmó además que, si bien el hecho de no consumar el matrimonio se consideraba un insulto al sacramento del matrimonio en la época medieval, y a veces se ha utilizado como motivo para terminar un matrimonio, la asexualidad nunca ha sido ilegal, a diferencia de la homosexualidad . Sin embargo, el crecimiento reciente de la comunicación en línea y las redes sociales ha facilitado el crecimiento de una comunidad construida sobre una identidad asexual común. [86]
En 2009, los miembros de AVEN participaron en la primera entrada asexual en un desfile del orgullo estadounidense en el Desfile del Orgullo de San Francisco . [87] En 2010, después de un período de debate en torno a la existencia de una bandera del orgullo para representar la asexualidad, así como un sistema para crear una, se anunció formalmente la bandera del orgullo asexual. El diseño final fue un diseño popular y recibió la mayor cantidad de votos en una encuesta de acceso abierto en línea . [88] Los colores de la bandera (cuatro franjas horizontales de negro, gris, blanco y morado de arriba a abajo) representan la asexualidad, la asexualidad gris, la alosexualidad y la comunidad, respectivamente. [89] [90] [91] Desde entonces, también se han utilizado como una representación de la asexualidad en su conjunto. [88] Algunos miembros de la comunidad asexual optan además por llevar un anillo negro en el dedo medio derecho , conocido coloquialmente como "anillo as", como una forma de identificación. [92] Algunos asexuales usan los ases de las cartas como identidades de su orientación romántica, como el as de espadas para el aromanticismo y el as de corazones para el no aromanticismo. [19]
El 29 de junio de 2014, AVEN organizó la segunda Conferencia Internacional sobre Asexualidad, como evento afiliado al WorldPride en Toronto. La primera se celebró en el World Pride de 2012 en Londres. [93] El segundo evento de este tipo, al que asistieron alrededor de 250 personas, fue la reunión más grande de asexuales hasta la fecha. [94] La conferencia incluyó presentaciones, debates y talleres sobre temas como la investigación sobre la asexualidad, las relaciones asexuales y las identidades entrecruzadas.
La Semana Ace (anteriormente Semana de Concienciación Asexual) se celebra la última semana completa de octubre. Es un período de concientización que se creó para celebrar y generar conciencia sobre la asexualidad (incluida la asexualidad gris). [95] [96] Fue fundada por Sara Beth Brooks en 2010. [97] [98]
El Día Internacional de la Asexualidad (DIA) es una celebración anual de la comunidad asexual que se lleva a cabo el 6 de abril. [99] La intención del día es "poner un énfasis especial en la comunidad internacional, yendo más allá de la esfera anglófona y occidental que hasta ahora ha tenido la mayor cobertura". [100] Un comité internacional pasó poco menos de un año preparando el evento, además de publicar un sitio web y materiales de prensa. [101] Este comité decidió la fecha del 6 de abril para evitar coincidir con tantas fechas importantes en todo el mundo como fuera posible, aunque esta fecha está sujeta a revisión y puede cambiar en años futuros. [100] [102] El primer Día Internacional de la Asexualidad se celebró en 2021 e involucró a organizaciones asexuales de al menos 26 países. [99] [103] [104] Las actividades incluyeron reuniones virtuales, programas de defensa tanto en línea como fuera de línea y el intercambio de historias en varias formas de arte. [105]
Para una serie de personajes ficticios de libros y cómics que son asexuales, véase personajes asexuales ficticios . Se han publicado varias obras de ficción que tienen temas asexuales:
Se han publicado una serie de artículos y libros de no ficción que cubren la asexualidad:
Los estudios no han encontrado una correlación estadística significativa entre la religión y la asexualidad, [118] y la asexualidad se presenta con igual prevalencia tanto en individuos religiosos como irreligiosos. [118] La asexualidad es más común entre el clero célibe , ya que los no asexuales tienen más probabilidades de ser desanimados por los votos de castidad . [119] Según Aicken et al. , una mayor proporción de encuestados musulmanes informaron que no experimentaban ninguna forma de atracción sexual en comparación con los encuestados cristianos . [118]
Debido a que la aplicación del término asexualidad es relativamente reciente, la mayoría de las religiones no tienen posturas claras al respecto. [120] [ ¿ fuente poco confiable? ]
En Mateo 19:11-12, Jesús menciona: "Porque hay eunucos que nacieron así, y hay eunucos que han sido hechos eunucos por otros, y hay quienes eligen vivir como eunucos por causa del reino de los cielos ". [121] Algunos exegetas bíblicos han interpretado que los "eunucos que nacieron así" incluyen a los asexuales. [121] [122] Si bien el cristianismo no ha mencionado directamente la asexualidad, ha reverenciado el celibato; el apóstol Pablo , escribiendo como célibe, ha sido descrito por algunos escritores como asexual. [123] Él escribe en 1 Corintios 7:6-9:
Quisiera que todos los hombres fueran como yo, pero cada uno tiene su propio don de Dios: uno tiene este don, otro tiene aquel. Ahora bien, a los solteros y a las viudas les digo: es bueno que permanezcan solteros, como yo. Pero si no pueden controlarse, que se casen, pues es mejor casarse que arder de pasión.
Un estudio de 2012 publicado en Group Processes & Intergroup Relations informó que los asexuales son evaluados más negativamente en términos de prejuicio , deshumanización y discriminación que otras minorías sexuales , como los hombres homosexuales, las lesbianas y los bisexuales. Tanto las personas homosexuales como las heterosexuales pensaban que los asexuales no solo eran fríos, sino también animalescos y desenfrenados. [124] Sin embargo, un estudio diferente encontró poca evidencia de discriminación grave contra los asexuales debido a su asexualidad. [125] La activista, autora y bloguera asexual Julie Decker ha observado que el acoso sexual y la violencia, como la violación correctiva , comúnmente victimizan a la comunidad asexual. [126] El sociólogo Mark Carrigan ve un punto intermedio, argumentando que si bien los asexuales a menudo experimentan discriminación, no es de naturaleza fóbica sino "más sobre marginación porque la gente genuinamente no entiende la asexualidad". [127]
Los asexuales también enfrentan prejuicios de la comunidad LGBT. [53] [126] Muchas personas LGBT asumen que cualquiera que no sea homosexual o bisexual debe ser heterosexual [53] y con frecuencia excluyen a los asexuales de sus definiciones de queer . [53] Aunque existen muchas organizaciones conocidas dedicadas a ayudar a las comunidades LGBTQ, [53] estas organizaciones generalmente no se acercan a los asexuales [53] y no brindan materiales de biblioteca sobre la asexualidad. [53] Al declararse asexual, muchas personas LGBT le dijeron a la activista Sara Beth Brooks que los asexuales se equivocan en su autoidentificación y buscan atención inmerecida dentro del movimiento de justicia social. [126] Otras organizaciones LGBT, como The Trevor Project y National LGBTQ Task Force , incluyen explícitamente a los asexuales porque no son heterosexuales y, por lo tanto, pueden incluirse en la definición de queer . [128] [129] Algunas organizaciones ahora agregan una A al acrónimo LGBTQ para incluir a los asexuales; sin embargo, este sigue siendo un tema controvertido en algunas organizaciones queer. [130]
En algunas jurisdicciones, los asexuales gozan de protección legal. Desde 1999, Brasil ha prohibido la patologización o el intento de tratamiento de la orientación sexual por parte de profesionales de la salud mental a través del código ético nacional [131] , y el estado de Nueva York, en los Estados Unidos, ha etiquetado a los asexuales como una clase protegida [132] . Sin embargo, la asexualidad no suele atraer la atención del público ni un escrutinio mayor; por lo tanto, no ha sido objeto de legislación tanto como otras orientaciones sexuales [40] .
La representación asexual en los medios es limitada y rara vez es reconocida o confirmada abiertamente por los creadores o autores. [133] En las obras compuestas antes de principios del siglo XXI, generalmente se asume automáticamente que los personajes son sexuales [134] y la existencia de la sexualidad de un personaje generalmente nunca se cuestiona. [134] Sir Arthur Conan Doyle retrató a su personaje Sherlock Holmes como lo que hoy se clasificaría como asexual, [119] con la intención de caracterizarlo como impulsado únicamente por el intelecto e inmune a los deseos de la carne. [119] El personaje de Archie Comics, Jughead Jones, probablemente fue pensado por sus creadores como un contraste asexual a la heterosexualidad excesiva de Archie , pero, con el paso de los años, esta representación cambió, con varias iteraciones y reinicios de la serie que implicaban que él es gay o heterosexual. [119] [135] En 2016, se confirmó que era asexual en los cómics New Riverdale Jughead. [135] Los escritores del programa de televisión de 2017 Riverdale , basado en los cómics de Archie, eligieron representar a Jughead como heterosexual a pesar de las súplicas de los fanáticos y del actor de Jughead, Cole Sprouse, de conservar la asexualidad de Jughead y permitir que la comunidad asexual fuera representada junto con las comunidades gay y bisexual, ambas representadas en el programa. [136] Esta decisión provocó conversaciones sobre el borrado deliberado de la asexualidad en los medios y sus consecuencias, especialmente en los espectadores más jóvenes. [137]
Anthony Bogaert ha clasificado a Gilligan , el personaje homónimo de la serie de televisión de los años 1960 La isla de Gilligan , como asexual. [119] Bogaert sugiere que los productores del programa probablemente lo retrataron de esta manera para hacerlo más identificable para los espectadores masculinos jóvenes del programa que aún no habían alcanzado la pubertad y, por lo tanto, presumiblemente aún no habían experimentado el deseo sexual. [119] La naturaleza asexual de Gilligan también permitió a los productores orquestar situaciones intencionalmente cómicas en las que Gilligan rechaza los avances de mujeres atractivas. [119] Las películas y los programas de televisión con frecuencia presentan personajes femeninos atractivos, pero aparentemente asexuales, que son "convertidos" a la heterosexualidad por el protagonista masculino al final de la producción. [119] Estas representaciones poco realistas reflejan una creencia masculina heterosexual de que todas las mujeres asexuales desean secretamente a los hombres. [119]
La asexualidad como identidad sexual, en lugar de como entidad biológica, se volvió más discutida en los medios a principios del siglo XXI. [133] La serie House de Fox Network representó a una pareja "asexual" en el episodio " Better Half " (2012). Sin embargo, esta representación ha sido cuestionada por miembros de la comunidad asexual, ya que el episodio concluyó que el hombre simplemente tenía un tumor pituitario que reducía su impulso sexual y la mujer solo estaba fingiendo ser asexual para complacerlo, [138] lo que llevó a una controversia sobre la representación y una petición en change.org para que Fox Network reconsiderara cómo representa a los personajes asexuales en el futuro, afirmando que "representaba la asexualidad muy mal al atribuirla tanto a una enfermedad médica como al engaño". [138] Otros personajes asexuales ficticios incluyen a Bob Esponja y su mejor amigo Patricio de Bob Esponja Pantalones Cuadrados [139] [140] [141] y Todd Chavez de BoJack Horseman (generalmente bien aceptado por la comunidad asexual como representación positiva). [142]
asexualidad es una condición caracterizada por un bajo interés en el sexo.
...cuando presumimos que la asexualidad es una característica de la blancura, por y para la gente blanca, crea una "percepción cíclica" que puede influir en los blancos ases "para sentirse más aceptados en los espacios ases en comparación con las personas de color" lo que concomitantemente excluye e invisibiliza a las personas ases de color (Paramo, 2017, párr. 3).
[...] La literatura sociológica ha destacado la novedad de la asexualidad como una forma distintiva de identificación social que surgió a principios del siglo XXI.
Medios relacionados con Asexualidad humana en Wikimedia Commons
.svg/1280px-Bisexuality_symbol_(bold,_color).svg.png){kind=small}