La literatura asamesa es el corpus completo de poesía, novelas, cuentos, obras de teatro, documentos y otros escritos en lengua asamesa . También incluye las obras literarias en las formas más antiguas de la lengua durante su evolución hasta la forma contemporánea y su herencia y tradición cultural. La herencia literaria de la lengua asamesa se remonta al siglo IX o X en el Charyapada , donde se pueden discernir los primeros elementos de la lengua. [1]
Banikanta Kakati divide la historia de la literatura asamés en tres épocas destacadas: asamés temprano , asamés medio y asamés moderno [2] , lo cual es generalmente aceptado.
La primera referencia a la lengua de Assam se encontró en el relato del famoso monje-viajero chino Huen Tsang . Visitó el reino de Kamarupa durante el reinado de Kumar Bhaskara Varman de la dinastía Varman . Mientras visitaba Kamrupa en el siglo VII, Xuanzang notó que el idioma de la región era ligeramente diferente del idioma de la India central ( Magadha ). Pudo identificar las diferencias fonéticas evidentes en la región. [6] Aunque los errores sistemáticos en el sánscrito de las inscripciones de Kamarupa retratan un Pakrit subyacente en el período anterior al siglo XII, [7] existen escasos ejemplos de la lengua. Las Charyapada , las baladas budistas de los siglos VIII-X algunos de cuyos compositores eran de Kamarupa y cuyo idioma tiene fuertes afinidades con el asamés (además del bengalí , el maithili y el oriya ), se consideran los primeros ejemplos de literatura asamés. El espíritu de los Charyapadas se encuentra en el Deh-Bicaror Geet y otros aforismos posteriores ; y algunos de los ragas encontraron su camino hacia los Borgeets de los siglos XV y XVI . [8] En el período de los siglos XII al XIV, las obras de Ramai Pundit ( Sunya Puran ), Boru Chandidas ( Krishna Kirtan ), Sukur Mamud ( Gopichandrar Gan ), Durllava Mullik ( Gobindachandrar Git ) y Bhavani Das ( Mainamatir Gan ) tienen una fuerte relación gramatical con el asamés; y sus expresiones y su uso de adi-rasa se encuentran en las obras Panchali posteriores de Mankar y Pitambar. [8] Estas obras también se consideran ejemplos de literatura bengalí . Después de este período de legado compartido, finalmente surgió una literatura asamés completamente diferenciada en el siglo XIV.
En este período florecieron dos tipos de actividad literaria: las traducciones y adaptaciones y las canciones corales.
El primer escritor asamés conocido de este período fue Hema Saraswati , cuyas obras más conocidas incluyen Prahlad Charita y Hara Gauri Samvada. [9] La historia de Prahlad Charita está tomada del Vamana Purana y el Hara Gouri Samvada incluye el mito del matrimonio Hara-Gouri, el nacimiento de Kartik, etc. Jayadratha-vadha de Kaviratna Saravati ; Satyaki-pravesa de Rudra Kandali son obras destacadas de esta época. Harivara Vipra , un poeta de la corte del Reino de Kamata , compuso Vavruvahanar Yuddha (basado en el Mahabharata), [10] Lava-Kushar Yuddha (basado en el Ramayana) y Tamradwajar Yudha . Aunque son obras traducidas, contienen descripciones y adornos locales, una característica que describe todas las obras traducidas de este período. Su Vavruvahanar Yuddha , por ejemplo, hace referencias a artículos del reino Ahom , [11] que en ese momento era un pequeño reino en el este, y describe la región indivisa de Lakhimpur , [12] y en Lava-Kushar Yuddha se aparta de la original y describe las costumbres locales de la ceremonia pumsavana de Rama y Sita . [13] Todas estas obras están asociadas con Durlabhanarayan de Kamata y sus sucesores inmediatos.
La obra principal de este período que dejó una impresión duradera es Saptakanda Ramayana , compuesta por Madhava Kandali en verso y recitada [14] en la corte de un rey Baraha del siglo XIV, Mahamanikya (Mahamanikpha), que gobernaba en la región de Nagaon o de Golaghat. [15] En cronología, entre las traducciones vernáculas del sánscrito original, el Ramayana de Kandali viene después de Kamban ( tamil , siglo XII), y por delante de Kirttivas ( bengalí , siglo XV), Tulsidas ( awadhi , siglo XVI), Balaram Das (oriya), etc. [16] Así, el Saptakanda Ramayana se convierte en la primera interpretación del Ramayana en una lengua indoaria en el subcontinente indio. [17] El idioma literario que adoptó esta obra (en oposición al asamés coloquial) se convirtió en el idioma literario estándar durante gran parte de los períodos siguientes, hasta el surgimiento de la nueva literatura en el siglo XIX. Se puede inferir que su obra ejerció una influencia importante a partir del tributo de Sankardeva al "Opromadi Kobi/ অপ্ৰমাদী কবি " ( "poeta predecesor infalible"). [18]
La forma pada del verso métrico (14 sílabas en cada verso con dos sílabas idénticas al final de cada pie en un pareado) se convirtió en un estándar en las obras kavya de Assam , algo que continuó hasta los tiempos modernos. Aunque es una obra traducida, está impregnada de color local, y en lugar de lo heroico, Kandali enfatizó los temas hogareños de las relaciones, etc. Entre los dos tipos de alamkara , los arthalankara se usaron ampliamente, con símiles y metáforas tomadas del entorno local a pesar de que las obras originales están ambientadas en tierras extranjeras; mientras que los shabdalankara (aliteraciones, etc.) rara vez se usaron. [19]
En la era pre-shankari, un matemático de renombre, Bakul Kayastha del reino de Kamarupa , compiló Kitabat Manjari (1434) , que era una traducción del Līlāvatī de Bhāskara II al asamés . [20] Kitabat Manjari es un tratado poético sobre aritmética , topografía y contabilidad . El libro enseña cómo se deben llevar las cuentas bajo diferentes títulos y cómo se deben clasificar los depósitos pertenecientes al tesoro real y registrarlos en un libro de existencias. Las obras de Bakul Kayastha se consideraban estándares en su época que debían seguir otros Kayasthas en el mantenimiento de las cuentas reales. [21]
Las canciones corales compuestas para una forma popular de narración-representaciones llamada Oja-Pali , un precursor del teatro y las representaciones teatrales, llegaron a ser conocidas como obras Panchali . [22] Aunque algunas de estas obras son contemporáneas a las de Sankardeva, se remontan a formas más antiguas libres de las influencias de Sankardeva y por eso se consideran literatura anterior a Sankardeva. [23] Los Oja-palis siguen dos tradiciones diferentes: biyah-gowa , que cuenta historias del Mahabharata, y Maroi , que cuenta historias sobre la diosa serpiente Manasa . [22] Los poetas (Pitambar, Durgabar, Mankar y Sukavi Narayan) son bien conocidos por sus composiciones. [22]
প্ৰথমে প্ৰণামো ব্ৰহ্মৰূপী সনাতন ।
সৰ্ব্ব অৱতাৰৰ কাৰণ নাৰায়ণ ।।
তযু নাভি কমলত ব্ৰহ্মা ভৈলা জাত ।
যুগে যুগে অৱতাৰ ধৰা অসংখ্যাত ।।১।।
En la literatura asamés, la era de Shankardeva o era Shankari, incorpora las obras literarias que se produjeron principalmente como pertinentes al movimiento neovaishnavite que propagó el Ekasarana Nama-Dharma . La contribución de Sankardeva a la literatura asamés es multidimensional y se extendió a través de diferentes géneros literarios. Se le atribuye la construcción de reliquias culturales pasadas y la concepción de nuevas formas de música ( Borgeet ), representación teatral ( Ankia Naat , Bhaona ), danza ( Sattriya ) y lenguaje literario ( Brajavali ). Sankardev produjo una gran cantidad de trabajo. Aunque hubo otros antes que él que escribieron en el lenguaje del hombre común, fue Sankardev quien abrió las compuertas e inspiró a otros como Madhavdev a continuar donde él lo dejó. [24] [25] [26] Su obra maestra es Kirtana-Ghosha , que contiene versos narrativos que glorifican a Shri Krishna , destinados al canto comunitario. Sus otras obras literarias destacadas incluyen la interpretación de ocho libros del Bhagavata Purana , incluido el Adi Dasama (Libro X), Harishchandra-upakhyana , Bhakti-pradip , Nimi-navasiddha-samvada , Bhakti-ratnakara (versos en sánscrito, en su mayoría del Bhagavata , compilados en un libro), Anadi-patana , Gunamala y muchas obras de teatro como Cihna Yatra, Rukmini haran , Patni pra . triste, Keli gopal , Kurukshetra yatra y Srirama vijaya. [27] [28] [29]
Madhavdeva , discípulo de Sankardeva , tiene una contribución a gran escala a la literatura asamés. Su obra maestra , Naam Ghosa, se basa principalmente en el Bhagavata Purana . El Naam-Ghosa también es conocido con el nombre de Hajari Ghosa, ya que contiene mil versos ( ghosas ). También es popular su Guru Bhatima, un largo poema de alabanza a su Guru Sankardev. Bhakti-Ratnavali es otra obra notable, interpretada por Madhavadeva a partir de la obra original de Visnupuri en sánscrito. Otras obras destacadas incluyen Naam Maalikaa, la interpretación asamés del Adi Kanda del Ramayana de Valmiki , Janma Rahasya, 191 Borgeets y varias obras de teatro. [30] [31] [32] [33] [34]
Después de Sankardev y Madhavdev, surgieron varios otros escritores que contribuyeron a la literatura asamés. Mahiravana Vadha , Harihara Yuddha , Vrttrasura Vadha, Kumara Harana y Sahasra Nama Vrttanta de Ananta Kandali ; la traducción de Rama Saraswati del Mahabharata , Geeta Govinda y Vadha Kavyas; una parte de Naam Ghosa de Ratnakar Kandali; Kumara Harana de Sridhar Kandali ; Janmajatra , Nandutsav, Gopi-Uddhab Sambad y Sitar Patal Pravesh de Gopaldev ; compilación de Kirtan Ghosha de Ramcharan Thakur; Nava Ghosha, Santasaar, Burha-Bhashya de Purushottam Thakur, etc. son notables de la época. [35] [36] [27] [37]
Bhattadeva , otro escritor notable de este período, es reconocido como el padre de la prosa asamés . [38] Katha Bhagavata, Katha Gita, Bhaktiratnavali, Bhakti Viveka (sánscrito), etc. son sus obras más destacadas. La erudición de Bhattadeva en gramática y literatura sánscritas y su dominio del Bhagavata le valieron el título de Bhagavata Bhattacharya. [39] [40]
Junto con la expansión del poder y las fronteras del reino Ahom , las obras literarias distintas a las centradas en el neovaishnavita comenzaron a ganar impulso en el siglo XVIII. Sin embargo, la tradición de componer obras basadas en escrituras sánscritas aún continuó. Raghunath Mahanta fue una de las figuras más importantes de este período, cuyas obras conocidas incluyen Katha-Ramayana, Adbhut Ramayana y Satrunjoy, todas ellas basadas en el Ramayana . [41] [42] [43] La traducción de Kabiraj Chakravarti de Brahma Vaivarta Purana y Shakuntala , Gitar Puthi de Kabiraj Chakravati menciona varias canciones compuestas por los Ahom Rajas Rudra Singha y Siva Singha . Dharma Purana de Kavichandra Dwija , Padma Purana de Bishnu Dev Goswami , Putala Charitra de Borruchi, Hoigrib-Madhva Kahini de Ramchadra Borpatra , Ananda-Lahari de Acharya Dwija , la traducción de Chandi Aakhyana de Ruchinath Kandali son obras importantes de este período. Entre las traducciones de textos relacionados con el conocimiento práctico se incluyen la traducción de Srihastha Muktavali sobre danza y mudra de Suchand Ojha, traducciones de Kaamratna-Tantra, Bhaswati de Kaviraj Chakraborti. Hastividyarnava , encargado bajo el patrocinio del rey Siva Singha y traducido por Sukumar Barkaith, está basado en el texto sánscrito Gajendra-Chintamoni de Sambhunath. Durante este período también se compilaron libros como Ghora Nidaan, Aswanidaan de Surjyakhari Daivajna. [44] [45] [46]
Anexo al palacio de los reyes Ahom había un conjunto de apartamentos para la conservación de manuscritos reales, registros, cartas, despachos y mapas a cargo de un alto funcionario llamado Gandbia Barua. Había otro oficial llamado Likhakar Barua, literalmente el superintendente de escribas que supervisaba el trabajo de un ejército de escribas y copistas. [47]
Este es un período de crónicas en prosa ( buranji ) de la corte ahom . Los ahoms habían traído consigo un instinto para los escritos históricos. En la corte ahom, las crónicas históricas se componían al principio en su lengua original, el tai-kadai , pero cuando los gobernantes ahoms adoptaron el asamés como lengua de la corte, las crónicas históricas comenzaron a escribirse en asamés. Desde principios del siglo XVII en adelante, se escribieron crónicas de la corte en gran número. Estas crónicas o buranjis, como las llamaban los ahoms, rompieron con el estilo de los escritores religiosos. El lenguaje es esencialmente moderno, excepto por ligeras alteraciones en la gramática y la ortografía.
Los británicos impusieron el bengalí en 1836 en Assam después de que el estado fuera ocupado y anexado con la presidencia de Bengala . Como resultado de esta imposición del idioma, el progreso de la educación en Assam no solo siguió siendo lento sino que también fue muy deficiente y muchos bengalíes fueron importados y empleados en las diferentes escuelas de Assam. La escritura de libros de texto en asamés para niños de la escuela no recibió ningún estímulo y la literatura asamés naturalmente sufrió en su crecimiento. [48] Debido a una campaña sostenida, el asamés fue reinstaurado en 1873 como idioma estatal. Dado que la actividad literaria y de impresión inicial ocurrió en el este de Assam, el dialecto oriental se introdujo en escuelas, tribunales y oficinas y pronto llegó a ser reconocido formalmente como el asamés estándar. En tiempos recientes, con el crecimiento de Guwahati como el centro político y comercial de Assam, el asamés estándar se ha alejado de sus raíces en el dialecto oriental.
El período asamés moderno comenzó con la publicación de la Biblia en prosa asamés por los misioneros bautistas estadounidenses en 1819. [49] El asamiya estándar que prevalece actualmente tiene sus raíces en el dialecto sibsagar del este de Assam. Como se menciona en "Assamese, its Formation and Development" (1941, publicado por Sree Khagendra Narayan Dutta Baruah, LBS Publications, GN Bordoloi Road, Gauhati-1, Assam, India) de Bani Kanta Kakati: "Los misioneros hicieron del sibsagar, en el este de Assam, el centro de sus actividades y utilizaron el dialecto de sibsagar para sus fines literarios". Los misioneros bautistas estadounidenses fueron los primeros en utilizar este dialecto para traducir la Biblia en 1813.
Los misioneros establecieron la primera imprenta en Sibsagar en 1836 y comenzaron a utilizar el dialecto local asamés para escribir. En 1846 comenzaron una publicación mensual llamada Arunodoi y en 1848, Nathan Brown publicó el primer libro sobre gramática asamés. Los misioneros publicaron el primer diccionario asamés-inglés compilado por M. Bronson en 1867. Una de las principales contribuciones de los misioneros bautistas estadounidenses al idioma asamés es la reintroducción del asamés como idioma oficial en Assam . En 1848, el misionero Nathan Brown publicó un tratado sobre el idioma asamés. [50] Este tratado dio un fuerte impulso a la reintroducción del asamés como idioma oficial en Assam. En su informe oficial de 1853 sobre la provincia de Assam, el funcionario británico Moffat Mills escribió:
...la gente se queja, y en mi opinión con mucha razón, de la sustitución del asamés vernáculo por el bengalí. El bengalí es la lengua de la corte, no de sus libros populares y shashtras, y existe un fuerte prejuicio contra su uso generalizado. ... El asamés es descrito por el señor Brown, el mejor erudito de la provincia, como una lengua hermosa y sencilla, que difiere del bengalí en más aspectos que en los que coincide con él, y creo que cometimos un gran error al ordenar que todos los negocios se hicieran en bengalí y que los asamés debían aprenderlo. Ahora es demasiado tarde para volver sobre nuestros pasos, pero recomendaría encarecidamente la propuesta de Anandaram Phukan a la consideración favorable del Consejo de Educación, a saber, la sustitución del bengalí por la lengua vernácula y la finalización del curso de educación vernácula en bengalí. Estoy convencido de que un joven, con este sistema de enseñanza, aprenderá más en dos años de lo que ahora adquiere en cuatro. A un joven inglés no se le enseña latín hasta que no tiene buenos conocimientos de inglés, y de la misma manera, a un asamés no se le debe enseñar una lengua extranjera hasta que conozca la suya propia. [51]
মোৰ ই অন্তৰ খনি সাগৰৰ দৰে নীলা, বেদনাৰে –
দেখা নাই তুমি?
উঠিছে মৰিছে য'ত বাসনাৰ লক্ষ ঢউ তোমাৰেই
স্মৃতি – সীমা চুমি |
— Dev Kanta Barooah , "Saagor Dekhisa"
El período de la literatura moderna comenzó con la publicación de la revista asamés Jonaki (জোনাকী) (1889), que introdujo el formato de cuento por primera vez por Lakshminath Bezbaroa . Así comenzó el período Jonaki de la literatura asamés. En 1894 Rajanikanta Bordoloi publicó la primera novela asamés Mirijiyori . [52]
La literatura asamés moderna se ha enriquecido con las obras de Jyoti Prasad Agarwalla , Birinchi Kumar Barua , Hem Barua , Atul Chandra Hazarika , Mafizuddin Ahmed Hazarika , Nalini Bala Devi , Navakanta Barua , Syed Abdul Malik , Mamoni Raisom Goswami , Bhabendra Nath Saikia , Homen. Borgohain , Birendra Kumar Bhattacharya , DK Barooah , Nirupama Borgohain, Kanchan Baruah , Saurabh Kumar Chaliha y otros. Además, en lo que respecta a la difusión de la literatura asamés fuera de Assam, Devi Prasad Bagrodia ha traducido al hindi la obra completa de Jyoti Prasad Agarwala para llegar a un público más amplio . Bagrodia también ha traducido 'Gunamala' de Shrimanta Shankardev al hindi.
En 1917 se formó la Asam Sahitya Sabha como protectora de la sociedad asamés y foro para el desarrollo de la lengua y la literatura asamés. Padmanath Gohain Baruah fue el primer presidente de la sociedad.
Entre los escritores contemporáneos se encuentran Arupa Patangia Kalita , Parismita Singh , Monikuntala Bhattacharya, Mousumi Kondoli, Monalisa Saikia, Geetali Borah y Juri Borah Borgohain. Las tendencias emergentes están marcadas por experimentos con técnicas literarias posmodernistas y la creciente fascinación de los escritores jóvenes por el realismo mágico y el surrealismo. En el ámbito de la crítica literaria, los jóvenes críticos literarios Areendom Borkataki, Bhaskar Jyoti Nath y Debabhusan Borah están explorando diferentes posibilidades e ideas para satisfacer las necesidades de la crítica literaria. La literatura asamés está en auge actualmente en el mundo de habla asamés, y el número de lectores de libros asamés ha aumentado gradualmente en las últimas décadas. Se puede ver un gran éxito en la feria del libro del noreste y la feria del libro de Nagaon, cuando la venta de libros asamés aumentó más que la de libros en inglés. [53]
Ahom [aho]
Buscador de datos del censo/Serie C/Población por comunidades religiosas
2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
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