El arte feminista es una categoría de arte asociada con el movimiento feminista de finales de los años 1960 y 1970. El arte feminista resalta las diferencias sociales y políticas que las mujeres experimentan en sus vidas. El objetivo de esta forma de arte es traer un cambio positivo y comprensivo al mundo, que conduzca a la igualdad o la liberación. [1] Los medios utilizados varían desde formas de arte tradicionales, como la pintura, hasta métodos más heterodoxos como el arte de performance , el arte conceptual , el arte corporal , el craftivismo , el video, el cine y el arte textil . El arte feminista ha servido como una fuerza impulsora innovadora hacia la expansión de la definición de arte al incorporar nuevos medios y una nueva perspectiva. [2] [3]
Los historiadores del arte han señalado que no existe un equivalente femenino de Miguel Ángel o Da Vinci . [4] [5] En Why Have There Been No Great Women Artists (¿Por qué no ha habido grandes mujeres artistas ?) , Linda Nochlin escribió: "La culpa no está en nuestras estrellas, nuestras hormonas, nuestros ciclos menstruales o nuestros espacios internos vacíos, sino en nuestras instituciones y nuestra educación". [4] Históricamente, las mujeres fueron empujadas a roles de cuidadoras, por lo que la mayoría de las mujeres no podían dedicar tiempo a crear arte. Además, rara vez se les permitía a las mujeres ingresar a las escuelas de arte y casi nunca se les permitía ingresar a clases de dibujo de desnudos en vivo por temor a la incorrección. [4] Las mujeres que eran artistas probablemente eran mujeres ricas con tiempo libre que fueron formadas por sus padres o tíos y produjeron naturalezas muertas , paisajes o retratos o se convirtieron en una de las muchas asistentes de otros artistas masculinos. Algunos ejemplos incluyen a Anna Claypoole Peale y Mary Cassatt .
El arte feminista a menudo contiene elementos personales y políticos que son únicos para cada individuo. Ha habido teorías erróneas sobre la naturaleza del arte feminista. [6] Lucy R. Lippard afirmó en 1980 que el arte feminista no era "ni un estilo ni un movimiento sino un sistema de valores, una estrategia revolucionaria, una forma de vida". [7] El movimiento de arte feminista, que surgió a fines de la década de 1960, se inspiró en el activismo estudiantil , el movimiento por los derechos civiles y el feminismo de segunda ola . Al criticar las instituciones que promovían el sexismo y el racismo , las personas de color y las mujeres identificaron e intentaron corregir la desigualdad. Los artistas utilizaron sus obras de arte, protestas, colectivos y registros de arte de mujeres para arrojar luz sobre las desigualdades en el mundo del arte.
La primera ola de arte feminista se estableció a mediados del siglo XIX. Después de que las mujeres obtuvieran el derecho al voto en los Estados Unidos a principios de la década de 1920, una ola de liberalización se extendió por todo el mundo, lo que llevó a cambios graduales en el arte feminista. El cambio lento y gradual en el arte feminista comenzó a ganar impulso en la década de 1960. [8]
Antes de los años 1960, la mayoría de las obras de arte realizadas por mujeres no presentaban un contenido feminista que abordara o criticara las condiciones particulares que afrontaban las mujeres. Las mujeres eran más a menudo el sujeto del arte que las artistas. A principios del siglo XX, comenzaron a producirse obras que hacían alarde de la sexualidad femenina (la chica pin-up es un claro ejemplo). A finales de los años 1960, había una plétora de obras de arte femeninas que rompían con la tradición de representar a las mujeres de una manera exclusivamente sexualizada u objetivada . [9]
Para ganar reconocimiento, muchas artistas femeninas lucharon por "desgenerizar" su trabajo para poder competir en un mundo artístico predominantemente masculino. Si una obra no "parecía" hecha por una mujer, entonces el estigma asociado con las mujeres no se aferraba a la obra en sí, dándole así su propia integridad. En 1963, Yayoi Kusama creó Oven-Pan [10] , parte de una colección más grande de obras a las que se refirió como las esculturas de agregación . Al igual que con otras obras de esa colección, Oven-Pan toma un objeto asociado con el trabajo de las mujeres -en este caso, una sartén de metal- y lo cubre completamente con bultos bulbosos del mismo material. Este es un ejemplo feminista temprano de artistas femeninas que encuentran formas de romper con el papel tradicional de las mujeres en la sociedad. Hacer que los bultos estén hechos del mismo color y material que la sartén de metal elimina por completo la funcionalidad de la sartén y, en un sentido metafórico, su asociación con las mujeres. [¿ según quién? ] Las protuberancias eliminan el género del objeto, no solo eliminando su función de ser una sartén de metal que las mujeres usarían en la cocina, sino también haciéndolo feo. Antes de esta era, el trabajo femenino común consistía en cosas bonitas y decorativas como paisajes y colchas, Christa Dowling intenta explicar esta teoría argumentando que "las mujeres son más sensibles por naturaleza que los hombres...". [11] Mientras que el arte contemporáneo más realizado por mujeres se estaba volviendo audaz o incluso rebelde, por ejemplo Suzanne Valadon . [12]
Hacia finales de la década, comenzaron a aparecer ideas progresistas que criticaban los valores sociales en las que se denunciaba que la ideología dominante que había llegado a ser aceptada no era neutral. También se sugirió que el mundo del arte en su conjunto había logrado institucionalizar dentro de sí mismo la noción de sexismo. [13] Durante este tiempo hubo un renacimiento de varios medios que la historia del arte había colocado en la parte inferior de la jerarquía estética , como el acolchado . [14] En pocas palabras, esta rebelión contra la ideología socialmente construida del papel de la mujer en el arte provocó el nacimiento de un nuevo estándar del sujeto femenino. Donde una vez el cuerpo femenino fue visto como un objeto para la mirada masculina, luego pasó a ser considerado como un arma contra las ideologías de género socialmente construidas.
Con la obra Cut Piece de Yoko Ono de 1964 , el arte de performance comenzó a ganar popularidad en el arte feminista como una forma de análisis crítico de los valores sociales sobre el género. En esta obra, se ve a Yoko Ono arrodillada en el suelo con un par de tijeras frente a ella. Uno por uno, invitó al público a cortar un trozo de su ropa hasta que finalmente quedó arrodillada en los restos andrajosos de su ropa y su ropa interior. Esta relación íntima creada entre el sujeto (Ono) y el público abordó la noción de género en el sentido de que Ono se ha convertido en el objeto sexual. Al permanecer inmóvil mientras se cortan más y más piezas de su ropa, revela la posición social de una mujer donde se la considera un objeto mientras el público intensifica la acción hasta el punto en que le cortan el sujetador.
Durante la década de 1970, el arte feminista siguió ofreciendo un medio para desafiar la posición de las mujeres en la jerarquía social. El objetivo era que las mujeres alcanzaran un estado de equilibrio con sus homólogos masculinos. La obra de Judy Chicago , The Dinner Party (1979), considerada ampliamente como la primera obra de arte feminista épica, enfatiza esta idea del nuevo empoderamiento femenino a través del uso de convertir una mesa de comedor (una asociación con el papel femenino tradicional) en un triángulo equilátero. Cada lado tiene un número igual de platos dedicados a una mujer específica en la historia. Cada plato contiene un plato. Esto sirvió como una forma de romper con la idea de que las mujeres estaban subyugadas por la sociedad. Mirando el contexto histórico, las décadas de 1960 y 1970 sirvieron como una era destacada en la que las mujeres comenzaron a celebrar nuevas formas de libertad. Más mujeres se unieron a la fuerza laboral, la legalización del control de la natalidad, la lucha por la igualdad salarial, los derechos civiles y la decisión Roe v. Wade (1973) de legalizar el aborto, se reflejaron en la obra de arte. Sin embargo, tales libertades no se limitaron a la política. [15]
Tradicionalmente, ser capaz de plasmar con maestría el desnudo en un lienzo o en una escultura reflejaba un alto nivel de logros en las artes. Para alcanzar ese nivel, se requería el acceso a modelos desnudas. Si bien los artistas masculinos tenían este privilegio, se consideraba inapropiado que una mujer viera un cuerpo desnudo. Como resultado, las mujeres se vieron obligadas a centrar su atención en el arte "decorativo", menos aclamado profesionalmente. Sin embargo, en la década de 1970, la lucha por la igualdad se extendió a las artes. Con el tiempo, cada vez más mujeres comenzaron a inscribirse en academias de arte. Para la mayoría de estos artistas, el objetivo no era pintar como los maestros masculinos tradicionales, sino aprender sus técnicas y manipularlas de una manera que desafiara las visiones tradicionales de las mujeres. [16]
La obra de Mary Beth Edelson Some Living American Women Artists / Last Supper (1972) se apropió de La última cena de Leonardo da Vinci , con las cabezas de mujeres artistas notables unidas sobre las cabezas de Cristo y sus apóstoles. Esta imagen, que aborda el papel de la iconografía religiosa e histórica del arte en la subordinación de las mujeres, se convirtió en "una de las imágenes más icónicas del movimiento artístico feminista ". [17] [18]
La fotografía se convirtió en un medio común utilizado por las artistas feministas. Se utilizó, de muchas maneras, para mostrar a la mujer "real". Por ejemplo, en 1979 Judith Black se hizo un autorretrato que mostraba su cuerpo bajo esa luz. Mostraba el cuerpo envejecido de la artista y todos sus defectos en un intento de retratarse como un ser humano en lugar de un símbolo sexual idealizado. Hannah Wilke también utilizó la fotografía como su forma de expresar una representación no tradicional del cuerpo femenino. En su colección de 1974 llamada SOS - Stratification Object Series , Wilke se utilizó a sí misma como sujeto. Se retrató en topless con varios chicles masticados en forma de vulvas distribuidos por todo su cuerpo, demostrando metafóricamente cómo las mujeres en la sociedad son masticadas y luego escupidas. En 1975, en Budapest, Hungría, Orshi Drozdik, cuyo nombre de nacimiento era Drozdik Orsolya, estudiante de la Academia Húngara de Bellas Artes , examinó fotografías históricas de modelos desnudas de los siglos XIX y principios del XX que se encontraban en la biblioteca de la academia. Las volvió a fotografiar y las exhibió como si fueran su propio trabajo. Más tarde ese año, proyectó las imágenes de modelos desnudas sobre su propio cuerpo desnudo, las fotografió e hizo performances tituladas NudeModel en las que se exhibía como una artista que dibujaba una modelo desnuda.
En esa época, se puso mucho énfasis en la rebelión contra la "mujer tradicional", lo que trajo consigo la reacción de hombres y mujeres que sentían que su tradición estaba siendo amenazada. Pasar de mostrar a las mujeres como iconos glamurosos a mostrar las siluetas perturbadoras de las mujeres (una demostración artística de la "huella" dejada por las víctimas de violación) en el caso de Ana Mendieta , subrayó ciertas formas de degradación que la cultura popular no logró reconocer plenamente.
Mientras que el trabajo de Ana Mendieta se centró en un tema serio, otros artistas, como Lynda Benglis , adoptaron una postura más satírica en la lucha por la igualdad. En una de sus fotografías publicadas en Artforum , se la representa desnuda con un corte de pelo corto, gafas de sol y un consolador colocado en su región púbica. Algunos vieron esta foto radical como "vulgar" y "perturbadora". Otros, sin embargo, vieron una expresión del equilibrio desigual entre los géneros en el sentido de que su foto fue criticada con más dureza que la de un homólogo masculino, Robert Morris , que posó sin camisa con cadenas alrededor de su cuello como signo de sumisión. En esta época, la representación de una mujer dominante fue muy criticada y, en algunos casos, cualquier arte femenino que representara la sexualidad se percibía como pornográfico. [19]
A diferencia de la representación de Benglis del dominio para exponer la desigualdad de género, Marina Abramović utilizó la subyugación como una forma de exponer la posición de las mujeres en una sociedad que horrorizaba al público en lugar de perturbarlo. En su obra Rhythm 0 (1974), Abramovic no solo supera sus límites sino también los de su público, al presentar al público 72 objetos diferentes que van desde plumas y perfumes hasta un rifle y una bala. Sus instrucciones son simples: ella es el objeto y el público puede hacer lo que quiera con su cuerpo durante las siguientes seis horas. Su público tiene control total mientras ella permanece inmóvil. Con el tiempo, se vuelven más salvajes y comienzan a violar su cuerpo (en un momento dado, un hombre la amenaza con un rifle), pero cuando la pieza termina, el público entra en frenesí y huye aterrorizado como si no pudiera aceptar lo que acaba de suceder. En esta emotiva pieza de performance, Abramovic describe el poderoso mensaje de la cosificación del cuerpo femenino al mismo tiempo que desentraña la complejidad de la naturaleza humana. [20]
En 1975, Barbara Deming fundó The Money for Women Fund para apoyar el trabajo de artistas feministas. Deming ayudó a administrar el Fondo, con el apoyo de la artista Mary Meigs . Después de la muerte de Deming en 1984, la organización pasó a llamarse The Barbara Deming Memorial Fund. [21] Hoy, la fundación es la "agencia de subvenciones feministas más antigua en funcionamiento" que "ofrece estímulo y subvenciones a feministas individuales en las artes (escritoras y artistas visuales)". [22] [23]
Aunque el arte feminista es fundamentalmente cualquier campo que se esfuerce por lograr la igualdad entre los géneros, no es estático. Es un proyecto en constante cambio que "se moldea y remodela constantemente en relación con los procesos vivos de las luchas de las mujeres". No es una plataforma sino más bien una "respuesta dinámica y autocrítica". [24] La chispa feminista de los años 1960 y 1970 ayudó a abrir un camino para el arte activista e identitario de los años 1980. De hecho, el significado del arte feminista evolucionó tan rápidamente que en 1980 Lucy Lippard comisarió una muestra en la que "todas las participantes exhibieron obras que pertenecían al 'panorama completo del arte del cambio social', aunque de diversas maneras que socavaban cualquier sentido de que 'feminismo' significara un solo mensaje político o un solo tipo de obra de arte. Esta apertura fue un elemento clave para el futuro desarrollo social creativo del feminismo como intervención política y cultural". [25]
En 1985, el Museo de Arte Moderno de Nueva York abrió una galería que afirmaba exhibir las obras de arte contemporáneo más famosas del momento. De los 169 artistas elegidos, solo 13 eran mujeres. Como resultado de esto, un grupo anónimo de mujeres investigó los museos de arte más influyentes y descubrió que apenas exhibían arte de mujeres. Con eso nació Guerrilla Girls , que dedicaron su tiempo a luchar contra el sexismo y el racismo en el mundo del arte mediante el uso de protestas, carteles, obras de arte y discursos públicos. A diferencia del arte feminista anterior a la década de 1980, las Guerrilla Girls introdujeron una identidad más audaz y directa que captó la atención y expuso el sexismo. Sus carteles tienen como objetivo despojar al papel que desempeñaban las mujeres en el mundo del arte antes del movimiento feminista. En un caso, el cuadro La Grande Odalisque de Jean-Auguste-Dominique Ingres se utilizó en uno de sus carteles, donde la mujer desnuda retratada tenía una máscara de gorila. Al lado se leía: “¿Las mujeres tienen que estar desnudas para entrar al Museo Metropolitano? Menos del 5% de los artistas de las secciones de arte moderno son mujeres, pero el 85% de los desnudos son femeninos”. Al tomar una obra famosa y remodelarla para eliminar su propósito previsto para la mirada masculina, el desnudo femenino es visto como algo más que un objeto deseable. [26] [27]
La crítica de la mirada masculina y la cosificación de la mujer también se puede ver en Your gaze Hits the side of my face (Tu mirada golpea el costado de mi cara) de Barbara Kruger . En esta obra, vemos un busto de mármol de una mujer girado hacia un lado. La iluminación es dura, creando bordes y sombras nítidas para enfatizar las palabras "your gaze hits the side of my face" (Tu mirada golpea el costado de mi cara) escritas en letras en negrita de color negro, rojo y blanco en el lado izquierdo de la obra. En esa frase, Kruger es capaz de comunicar su protesta sobre el género, la sociedad y la cultura a través de un lenguaje diseñado de una manera que puede asociarse con una revista contemporánea, captando así la atención del espectador. [28]
Estas son otras obras de la década de 1990 que se han discutido junto con el ciberfeminismo y los colectivos ciberfeministas como VNS Matrix , OBN/ Old Boys Network y subRosa . [29] Basándose en ejemplos anteriores de arte feminista que habían incorporado tecnologías como el vídeo y la fotografía digital, las artistas feministas de la década de 1990 experimentaron con medios digitales , como la World Wide Web , el hipertexto y la codificación, el arte interactivo y los medios de transmisión. La artista y teórica feminista Bracha L. Ettinger desarrolló la idea de la mirada matricial . [30] [31] Algunas obras, como My Boyfriend Came Back From The War (1996) de Olia Lialina , utilizaron hipertexto e imágenes digitales para crear una experiencia narrativa no lineal sobre el género, la guerra y el trauma. [32] Otras obras, como Bindigirl (1999) de Prema Murthy , combinaron el arte de la performance con la transmisión de vídeo, el chat en vivo y un sitio web para interrogar el género, el colonialismo y el consumismo en línea. [33] Obras como Bodies© INCorporated (1997) de Victoria Vesna utilizaron medios de realidad virtual como el modelado 3D y VRML para satirizar la mercantilización del cuerpo en la cultura digital. [34]
En la década de 1970, la sociedad comenzó a abrirse al cambio y la gente empezó a darse cuenta de que existía un problema con los estereotipos de cada género. El arte feminista se convirtió en una forma popular de abordar las preocupaciones sociales del feminismo que surgieron a finales de la década de 1960 y durante la de 1970. Para intentar poner fin al sexismo, las mujeres artistas utilizaron muchos estilos artísticos diferentes para darse a conocer y expresar su valor. Un par de estos diferentes medios incluyen la artesanía, la pintura e incluso las artes escénicas. Hace más de cincuenta años, "el primer desafío feminista se lanzó a la historia del arte con la publicación en 1971 del ensayo de Linda Nochlin ¿Por qué no ha habido grandes artistas mujeres ?" [35] Nochlin presidió la sesión de la Asociación de Arte Universitario en 1972 titulada "El erotismo y la imagen de la mujer en el siglo XIX", un gran espacio donde el lenguaje y el pensamiento feministas influyeron en los conceptos de la historia del arte. La sesión discutió las formas en que “el sexismo crudo en la creación y uso de imágenes femeninas fue expuesto de manera tan memorable”, [35] lo que exigió la necesidad de una descolonización dentro de la historia del arte con respecto a las creencias y prácticas sistémicas respecto a la imagen de las mujeres o de una mujer.
La creación y publicación de la primera revista feminista se realizó en 1972. Ms Magazine fue la primera revista nacional que dio visibilidad a las voces feministas, puso las ideas y creencias feministas a disposición del público y apoyó las obras de artistas feministas. Al igual que el mundo del arte, la revista utilizó los medios de comunicación para difundir los mensajes del feminismo y llamar la atención sobre la falta de igualdad total de género en la sociedad. La cofundadora de la revista, Gloria Steinem, acuñó la famosa cita: "Una mujer necesita a un hombre como un pez necesita una bicicleta", que demuestra el poder de las mujeres independientes; este eslogan fue utilizado con frecuencia por las activistas. [7]
Lucy R. Lippard sostuvo en 1980 que el arte feminista no era "ni un estilo ni un movimiento, sino un sistema de valores, una estrategia revolucionaria, una forma de vida". Esta cita apoya la idea de que el arte feminista afectaba a todos los aspectos de la vida. Las mujeres de la nación estaban decididas a que sus voces se escucharan por encima del estruendo del descontento, y la igualdad les permitiría obtener empleos iguales a los de los hombres y ganar derechos y autonomía sobre sus propios cuerpos. [36] El arte era una forma de medio que se utilizaba para transmitir el mensaje; esa era su plataforma. El arte feminista apoya esta afirmación porque el arte comenzó a desafiar nociones previamente concebidas sobre los roles de las mujeres. El mensaje de igualdad de género en las obras de arte feministas resuena en los espectadores porque el desafío a las normas sociales hizo que la gente se preguntara si debería ser socialmente aceptable que las mujeres usen ropa de hombre. [36]
La revista y el auge del feminismo se dieron durante la misma época en que las artistas feministas se hicieron más populares, y un ejemplo de una artista feminista es Judy Dater. Comenzó su carrera artística en San Francisco, un centro cultural de diferentes tipos de arte y obras creativas, Dater exhibió fotografías feministas en museos y obtuvo una buena cantidad de publicidad por su trabajo. [36] Dater exhibió arte que se centraba en mujeres que desafiaban los roles de género estereotipados, como la forma esperada en que las mujeres se vestían o posaban para una fotografía. Ver a una mujer vestida con ropa de hombre era poco común y era una declaración de apoyo al movimiento feminista, y mucha gente conocía la apasionada creencia de Dater en la igualdad de derechos. Dater también fotografió mujeres desnudas, lo que pretendía mostrar los cuerpos de las mujeres como fuertes, poderosos y como una celebración. Las fotografías atrajeron la atención de los espectadores debido a lo inusual y a las imágenes nunca antes vistas que no necesariamente encajan en la sociedad. [37]
Sylvia Sleigh y Philip Golub reclinados (1971)
Sylvia Sleigh aborda este tropo de espacios desafiantes y marcados por el género, y aborda específicamente el arte marcado por el género en la historia del arte. Fue una pintora tradicional que pintaba con óleo sobre lienzo e idealizaba el desnudo masculino.
Su cuadro, Philip Golub reclinado, adopta la misma forma que Velázquez en su famoso desnudo, La Venus del espejo . El hombre en el cuadro de Sleigh mantiene la misma pose reclinada con el brazo levantado mientras se contempla a sí mismo y su belleza en un espejo. Además, al igual que Velázquez solía pintarse a sí mismo en el fondo de sus cuadros, Sleigh se pintó a sí misma en el espejo de Philip Golub reclinado . En este sentido, se convierte en una imagen de belleza, pero también se convierte en una imagen de vanidad porque la diosa ve su belleza en el espejo. Esta representación se invierte y se convierte en un ejemplo de vanidad masculina. Esta representación no es una elección accidental en absoluto. Ella está reflejando esta misma cosificación en los hombres para resaltar la forma sesgada en que cosificamos a las mujeres. Muestra la forma arbitraria en que vemos los cuerpos de las mujeres, aunque estos cuerpos están en la misma pose. Sus pinturas son hermosas y sinceramente respetuosas de la figura masculina.
Sylvia Sleigh, El baño turco (1973)
El cuadro El baño turco (1973), es una versión de género invertido de la pintura del mismo nombre de Jean Auguste Dominique Ingres .
El baño turco fue el tema explorado por el pintor francés Ingres, y se puede ver esta obra circular donde las mujeres están en una variedad de poses y es esta imagen imaginaria compuesta de mujeres bañándose. Sus cuerpos están entrelazados mientras escuchan música, carecen de autonomía dentro de la composición y objetivan la forma femenina. Por lo tanto, el espectador masculino la disfruta.
Unos 100 años después, Sylvia Sleigh juega con esa idea. En primer plano, vemos a su marido Lawrence Alloway , un curador de arte y crítico, mirándola en esta tradicional pose de desnudo femenino supino. Él se recuesta y la mira. También incluyó otras figuras masculinas que eran sus amigos cercanos y la inspiraron intelectualmente. También hay un fuerte naturalismo en esta pintura. No rehúye las líneas de bronceado y el vello corporal de la misma manera que a menudo vemos en las pinturas de los viejos maestros , donde no hay signos de líneas de bronceado o vello corporal. Por lo tanto, hay un cierto realismo aquí con el que Sylvia Sleigh se involucra. Es una subversión obvia de la forma tradicional en que se cosifica a las mujeres, pero no necesariamente está cosificando a estos hombres. Estos fueron hombres que la inspiraron; está celebrando a estos hombres y su cultura del baño turco al tiempo que hace referencia a imágenes del pasado.
Ana Mendieta , El árbol de la vida (1976)
A lo largo de la década de 1970 y 1980, Ana Mendieta aportó un enfoque íntimo y marcadamente feminista al land art.
Mendieta era originaria de Cuba y vivió su vida en el exilio. Utilizaba su cuerpo en sus obras performativas y solía recrear escenas de crímenes, violaciones y asaltos para hablar sobre la violencia doméstica y sexual. Se dice que el 8 de septiembre de 1985 se cayó de la ventana. Sin embargo, todavía se especula que su esposo la empujó por la ventana.
En su pieza, El árbol de la vida , se la ve explorando esta pose particular con los brazos levantados, lo que la conecta con la tierra y el cielo y la asocia con el rol femenino. Esta pieza, como la mayoría de las obras de Mendieta, es un arte terrestre fenomenal en el que ella es parte de la tierra al incorporar una diosa madre a la forma.
Judy Chicago , La cena (1974-1979)
Judy Chicago, The Dinner Party, realizada en la década de 1970. Esta obra de técnica mixta utiliza una variedad de materiales, incluidos cálices y utensilios de oro, caminos de mesa bordados y platos de porcelana pintada a mano, todo ello confeccionado como una cena.
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Hay 13 elaborados cubiertos en cada lado, lo que hace un total de 39 cubiertos. También se incluyen los nombres de 999 mujeres inscritos en el piso de baldosas patrimoniales en el centro. Cada una de estas mujeres son figuras influyentes e importantes en el mundo. La idea de la cena se relaciona con la historia de las mujeres y la vida doméstica, ya que tradicionalmente las mujeres sirven en el hogar, Chicago está jugando con los roles de género. La forma en que se presenta esta pieza evoca ideas de altar y plantea temas de sacrificio. Además, no hay un asiento en el centro, y muchas personas han dicho que la idea de 13 en cada lado es muy similar a la Última Cena, porque está Cristo en el centro con sus 12 apóstoles. Pero en este caso, no hay una figura central. Ella está jugando con la idea de la Última Cena, que es una imagen y un espacio dominados por los hombres.
Judy Chicago estaba muy interesada en la idea del simbolismo de las flores y también en una especie de genitales femeninos como símbolo que representa a la mujer. Así que si uno mira estas placas individuales, no siempre pero con mucha frecuencia, parecen aludir a la idea de una flor y también simbólicamente a los genitales femeninos. Algunas mujeres respondieron negativamente a la idea de que las mujeres no son solo genitales femeninos, que son más que eso. Pero Judy Chicago y otros artistas vieron esto como el símbolo de las habilidades de las mujeres para dar vida, la idea de que esto es un símbolo de feminidad, este es el símbolo supremo de la feminidad y por eso lo eligió para esta serie en particular. Fue hecho por muchas personas, ella era muy buena para reunir a muchas personas para trabajar en proyectos grandes. Y esto incluye bordados en porcelana pintada.
Fue un gran proyecto en el que participaron muchas mujeres que la ayudaron y hombres. Esta obra de arte es muy grande (mide 14,5 metros de lado) y durante mucho tiempo no tuvo dónde colocarse, por lo que se expuso temporalmente en varios museos y luego se pensó en colocarla en una universidad, pero hubo funcionarios del gobierno que se opusieron porque la consideraron pornografía. Sin embargo, finalmente se exhibió en un Centro de Arte Feminista en el Museo de Brooklyn y ahí es donde se encuentra hoy. Esta pieza es una excelente manera de aprender sobre estas diferentes figuras femeninas.
![Suzanne Lacy, Entre la puerta y la calle, 2013, Creative Time y el Centro de Arte Feminista Elizabeth A. Sackler, Museo de Arte de Brooklyn[nb 1]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d0/Between_the_Door_and_the_Street,_Suzanne_Lacy,_Installation_at_the_Brooklyn_Museum.jpg/1280px-Between_the_Door_and_the_Street,_Suzanne_Lacy,_Installation_at_the_Brooklyn_Museum.jpg)
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