La arquitectura china es la encarnación de un estilo arquitectónico que se ha desarrollado durante milenios en China y ha influido en la arquitectura de todo el este de Asia . [1] [2] [3] [4] Desde su aparición durante la era antigua temprana, los principios estructurales de su arquitectura se han mantenido prácticamente sin cambios. Los principales cambios involucraron diversos detalles decorativos. A partir de la dinastía Tang , [5] la arquitectura china ha tenido una gran influencia en los estilos arquitectónicos de los países vecinos del este de Asia, como Japón , Corea , Vietnam y Mongolia , además de influencias menores en la arquitectura del sudeste y sur de Asia, incluida la países de Malasia , Singapur , Indonesia , Sri Lanka , [6] Tailandia , [7] Laos , Camboya y Filipinas . [8]
La arquitectura china se caracteriza por la simetría bilateral, el uso de espacios abiertos y cerrados, el feng shui (por ejemplo, jerarquías direccionales ), un énfasis horizontal y una alusión a diversos elementos cosmológicos, mitológicos o, en general, simbólicos. La arquitectura china clasifica tradicionalmente las estructuras según el tipo, desde pagodas hasta palacios. Debido al uso frecuente de madera , un material relativamente perecedero, así como a pocas estructuras monumentales construidas con materiales más duraderos, gran parte del conocimiento histórico de la arquitectura china se deriva de los modelos en miniatura en cerámica que se conservan y de los diagramas y especificaciones publicados.
Aunque existen aspectos unificadores, la arquitectura china varía ampliamente según el estatus o la afiliación, como por ejemplo si las estructuras fueron construidas para emperadores, plebeyos o con fines religiosos. Otras variaciones de la arquitectura china se muestran en estilos vernáculos asociados con diferentes regiones geográficas y diferentes herencias étnicas.
La arquitectura de China es tan antigua como la civilización china. De todas las fuentes de información (literaria, gráfica, ejemplar) hay pruebas contundentes que atestiguan el hecho de que los chinos siempre han disfrutado de un sistema de construcción indígena que ha conservado sus características principales desde los tiempos prehistóricos hasta nuestros días. En la vasta zona que va desde el Turkestán chino hasta el Japón, desde Manchuria hasta la mitad norte de la Indochina francesa, prevalece el mismo sistema de construcción; y esta fue el área de influencia cultural china. Que este sistema de construcción haya podido perpetuarse durante más de cuatro mil años en un territorio tan vasto y seguir siendo una arquitectura viva, conservando sus características principales a pesar de las repetidas invasiones extranjeras (militares, intelectuales y espirituales) es un fenómeno sólo comparable al la continuidad de la civilización de la que forma parte integrante.
—Liang Sicheng , 1984 [9]
En tiempos más recientes, China se ha convertido en el país que se moderniza más rápidamente del mundo. En las últimas décadas, una ciudad como Shanghai ha cambiado por completo su horizonte. Ahora está salpicado de múltiples rascacielos considerados entre los más altos del mundo. También cuenta con una de las redes ferroviarias de alta velocidad más extensas, conectando y permitiendo a su gran población viajar de manera más eficiente.
A lo largo del siglo XX, los arquitectos chinos han intentado incorporar los diseños tradicionales chinos a la arquitectura moderna . Además, la presión por el desarrollo urbano en toda China requiere una construcción de alta velocidad y una mayor proporción de superficie construida : así, en las ciudades la demanda de edificios tradicionales chinos (que normalmente tienen menos de tres niveles) ha disminuido en favor de los rascacielos. Sin embargo, las habilidades tradicionales de la arquitectura china, incluida la carpintería mayor y menor , la albañilería y la cantería , se utilizan en la construcción de la arquitectura vernácula en las zonas rurales de China.
Las civilizaciones y culturas chinas se desarrollaron en las llanuras a lo largo de los numerosos ríos de China que desembocan en las bahías de Bohai y Hongzhow . Los más destacados de estos ríos, el Amarillo y el Yangtsé , albergaron numerosas aldeas. El clima era más cálido y húmedo que hoy, lo que permitía cultivar mijo en el norte y arroz en el sur. Sin embargo, la civilización china no tiene un "origen" único. Más bien, presentó un desarrollo multinuclear gradual entre el 4.000 y el 2.000 a.C., desde comunidades rurales hasta lo que los antropólogos llaman culturas y estados.
Dos de las culturas más importantes fueron la cultura Hongshan (4700-2900 a. C.) al norte de la bahía de Bohai en Mongolia Interior y la provincia de Hebei y la cultura contemporánea Yangshao (5000-3000 a. C.) en la provincia de Henan . Entre los dos, y desarrollándose más tarde, se encontraba la cultura Longshan (3000-2000 a. C.) en el valle central y bajo del río Amarillo . Estas áreas combinadas dieron origen a miles de pequeños/protoestados hacia el año 3000 a.C. Algunos compartían un centro ritual común que los vinculaba a un único orden simbólico, pero otros se desarrollaron de manera más independiente. El surgimiento de ciudades amuralladas durante esta época es una clara indicación de que el panorama político era a menudo inestable. [10]
La cultura Hongshan de Mongolia Interior (ubicada a lo largo de los ríos Laoha, Yingjin y Daling que desembocan en la bahía de Bohai ) estaba dispersa en un área grande pero tenía un centro ritual único y común de al menos 14 túmulos y altares en varias crestas. Está fechado alrededor del 3500 a. C., o posiblemente antes. Aunque no hay evidencia que sugiera asentamientos de aldeas cercanas, su tamaño es mucho mayor de lo que un clan o aldea podría sustentar. En otras palabras, aunque allí se habrían realizado rituales para las élites, la gran superficie implica que las audiencias para el ritual habrían abarcado todas las aldeas de Hongshan. Como paisaje sagrado, el centro podría haber atraído a suplicantes de lugares aún más lejanos. [10]
La construcción con tierra apisonada fue importante desde el punto de vista práctico e ideológico durante la rápida construcción del campo petrolífero de Daqing y el desarrollo relacionado de Daqing . [11] : 55 El "Espíritu Daqing" representaba un profundo compromiso personal en la consecución de objetivos nacionales, una vida autosuficiente y frugal y un uso integrado del suelo urbano-rural. [12] : 3 Se decía que el paisaje urbano-rural de Daqing encarnaba la sociedad comunista ideal descrita por Karl Marx porque eliminaba (1) la brecha entre la ciudad y el campo, (2) la brecha entre trabajadores y campesinos, y (3) la brecha entre el trabajo manual y el mental. [12] : 3
Basándose en la experiencia de Daqing, China fomentó la construcción con tierra apisonada a mediados de los años sesenta. [11] : 55 A partir de 1964, Mao Zedong abogó por un "movimiento de revolución del diseño de masas". [11] : 55 En el contexto de la división chino-soviética , Mao instó a que los planificadores evitaran el uso de materiales prefabricados de estilo soviético y, en cambio, abrazaran el espíritu proletario de la construcción in situ utilizando tierra apisonada. [11] : 55 El Partido Comunista promovió el uso de la construcción con tierra apisonada como un método de bajo costo que era autóctono de China y requería poca habilidad técnica. [11] : 55
El hormigón armado, el relleno de ladrillos y los materiales prefabricados se utilizaron cada vez más después del Movimiento de Reforma del Muro de 1973-1976 y se promocionaron en publicaciones como Architectural Journal. [11] : 56
En 2014, la ciudad de Datong comenzó a reconstruir la antigua muralla de la ciudad de Datong y los edificios de arquitectura tradicional, aunque para entonces recibió escepticismo y oposición de los ciudadanos, muchos elogiaron al alcalde por recuperar la estética tradicional china más adelante. [13]
.jpg/1280px-%E6%95%85%E5%AE%AB%E5%8D%88%E9%97%A8_-_panoramio_(2).jpg)
Una característica importante de la arquitectura china es su énfasis en la articulación y la simetría bilateral , que allí significa equilibrio. Estos se encuentran en todas partes de la arquitectura china, desde complejos palaciegos hasta humildes granjas. [14] Los elementos secundarios se colocan a ambos lados de las estructuras principales como alas para mantener la simetría general. Por lo general, se planifica que los edificios contengan un número par de columnas para producir un número impar de tramos (間). Colocar la puerta principal en el compartimento central mantiene la simetría.
A diferencia de los edificios, los jardines chinos tienden a ser asimétricos. Los jardines están diseñados para proporcionar un flujo duradero. [15] El diseño del jardín chino clásico se basa en la ideología de "Naturaleza y hombre en uno", a diferencia de la casa misma, que muestra la esfera humana coexistiendo con la naturaleza, pero separada de ella. La intención es que las personas se sientan rodeadas y en armonía con la naturaleza. Los dos elementos imprescindibles del jardín son las piedras y el agua. Las piedras significan la búsqueda de la inmortalidad, mientras que el agua representa el vacío y la existencia. La montaña pertenece al yang (belleza estática) y el agua pertenece al yin (maravilla dinámica). Dependen unos de otros y se completan. [dieciséis]
En gran parte de la arquitectura china, los edificios o complejos de edificios rodean espacios abiertos. Estos espacios cerrados se presentan en dos formas: [14]
Estos recintos ayudan en la regulación de la temperatura y la ventilación. Los patios del norte suelen estar abiertos y orientados al sur para permitir la máxima exposición de las ventanas y paredes del edificio al sol y al mismo tiempo protegerlos de los fríos vientos del norte. Los pozos del cielo del sur son relativamente pequeños y recogen el agua de lluvia de los tejados. Realizan las mismas funciones que el impluvium romano al tiempo que restringen la cantidad de luz solar que ingresa al edificio. Los pozos de cielo también expulsan aire caliente hacia el cielo, lo que extrae aire frío de las áreas inferiores y del exterior.
La jerarquía proyectada, la importancia y los usos de los edificios en la arquitectura china se basan en la ubicación estricta de los edificios en una propiedad/complejo. Los edificios con puertas que dan al frente de la propiedad se consideran más importantes que los que dan a los lados. Los edificios que están alejados del frente son los menos importantes.
Los edificios orientados al sur en la parte trasera y las áreas más privadas con mayor exposición a la luz solar se tienen en mayor estima y se reservan para los ancianos o las placas ancestrales. Los edificios que dan al este y al oeste son generalmente para miembros jóvenes o ramas de la familia, mientras que los edificios cerca del frente suelen ser para sirvientes y ayuda contratada. [17]
Los edificios que dan al frente en la parte trasera de las propiedades se utilizan para ritos de celebración y para la colocación de salones y placas ancestrales. En los complejos de varios patios, los patios centrales y sus edificios se consideran más importantes que los periféricos, estos últimos típicamente destinados a almacenamiento, habitaciones de servicio o cocinas. [14]
Los edificios chinos clásicos, especialmente los de los ricos, se construyen con énfasis en la amplitud y menos en la altura, presentando una plataforma pesada cerrada y un gran techo que flota sobre esta base, con las paredes verticales restadas. Los edificios demasiado altos y grandes se consideraban antiestéticos y, por lo tanto, generalmente se evitaban. [18] La arquitectura china enfatiza el impacto visual del ancho de los edificios, utilizando la escala para inspirar asombro. [19] Esta preferencia contrasta con la arquitectura occidental, que tiende a enfatizar la altura y la profundidad. Esto a menudo significaba que las pagodas se elevaban por encima de otros edificios. [20]
Los pasillos y palacios de la Ciudad Prohibida tienen techos bastante bajos en comparación con los majestuosos edificios equivalentes de Occidente, pero su apariencia externa sugiere la naturaleza omnipresente de la China imperial. Estas ideas se han introducido en la arquitectura occidental moderna, por ejemplo a través de la obra de Jørn Utzon . [21]
La arquitectura china utilizó conceptos de la cosmología china como el feng shui ( geomancia ) y el taoísmo para organizar la construcción y el diseño. [14] Estos incluyen:
El uso de ciertos colores, números y puntos cardinales reflejaba la creencia en un tipo de inmanencia , donde la naturaleza de una cosa podía estar totalmente contenida en su propia forma.
Beijing y Chang'an son ejemplos de planificación urbana tradicional china que representan estos conceptos cosmológicos.
Los tipos de arquitectura china pueden estar relacionados con el uso de las estructuras, por ejemplo, si fueron construidas para la realeza, los plebeyos o los religiosos.
Debido a la construcción principalmente de madera y al mal mantenimiento, sobreviven muchos menos ejemplos de casas de plebeyos en comparación con las de los nobles. Korman afirmó que la casa del plebeyo promedio no cambió mucho, incluso siglos después del establecimiento del estilo universal: las casas de principios del siglo XX eran similares a las casas del imperio tardío y medio. [20]
Estas casas tendían a seguir un patrón establecido: el centro del edificio era un santuario para deidades y antepasados, y también se utilizaba durante las festividades. A sus dos lados había dormitorios para los ancianos; las dos alas (conocidas como "dragones guardianes") eran para los miembros más jóvenes, así como la sala, el comedor y la cocina, aunque a veces la sala estaba cerca del centro. [22]
A veces, las familias extensas se hacían tan grandes que era necesario construir uno o dos pares adicionales de "alas". Esto produjo una forma de U, con un patio adecuado (por ejemplo, para el trabajo agrícola). [20] Los comerciantes y burócratas prefirieron cerrar el frente con una puerta imponente. Todos los edificios estaban regulados legalmente y la ley exigía que el número de pisos, la longitud del edificio y los colores del edificio reflejaran la clase del propietario.
Algunos plebeyos que vivían en zonas plagadas de bandidos construyeron fortalezas comunales llamadas Tulou para protegerse. A menudo favorecido por los Hakka en Fujian y Jiangxi , el diseño de Tulou muestra la antigua filosofía de armonía entre las personas y el medio ambiente. La gente utilizaba materiales locales y a menudo construía las paredes con tierra apisonada. Ninguna ventana daba al exterior en los dos pisos inferiores (para defensa), pero el interior incluía un patio común y permitía que la gente se reuniera. [23]
Ciertas características arquitectónicas estaban reservadas a los edificios construidos para el emperador de China . Un ejemplo es el uso de tejas amarillas (el color imperial). Los azulejos amarillos todavía adornan la mayoría de los edificios dentro de la Ciudad Prohibida . Sólo el emperador podía utilizar tejados a cuatro aguas , con los cuatro lados inclinados. Los dos tipos de techo a cuatro aguas eran de un solo alero y de dos aleros. El Salón de la Armonía Suprema es el ejemplo arquetípico de alero doble. [24] El Templo del Cielo utiliza tejas azules para simbolizar el cielo. Los techos casi invariablemente están sostenidos por ménsulas (" dougong "), una característica que sólo se comparte con los edificios religiosos más grandes. Las columnas de madera del edificio, así como las superficies de las paredes, tienden a ser rojas. El negro se utiliza a menudo en pagodas. Se creía que los dioses se inspiraban en el color negro para visitar la tierra.
El dragón de cinco garras, adoptado por el emperador Hongwu (primer emperador de la dinastía Ming ) para su uso personal, se utilizó para decorar las vigas, pilares y puertas de la arquitectura imperial. Curiosamente, el dragón nunca se utilizó en los tejados de los edificios imperiales.
Sólo a los edificios utilizados por la familia imperial se les permitía tener nueve jian (間, espacio entre dos columnas); Sólo las puertas utilizadas por el emperador podían tener cinco arcos, y el central estaba reservado para el emperador. Los antiguos chinos preferían el color rojo .
Beijing se convirtió en la capital de China después de la invasión mongola del siglo XIII, completando la migración hacia el este de la capital china iniciada en la dinastía Jin . El levantamiento Ming de 1368 reafirmó la autoridad china y fijó a Beijing como la sede del poder imperial durante los siguientes cinco siglos. El emperador y la emperatriz vivían en palacios en el eje central de la Ciudad Prohibida , el príncipe heredero en el lado oriental y las concubinas en la parte trasera (a las concubinas imperiales a menudo se las llamaba "El Palacio Trasero Tres Mil"). A mediados de la dinastía Qing , la residencia del emperador se trasladó al lado occidental del complejo. Es engañoso hablar de un eje en el sentido occidental de una perspectiva visual que ordena las fachadas. El eje chino es una línea de privilegios, generalmente construida sobre ella, que regula el acceso; en lugar de vistas, se utiliza una serie de puertas y pabellones.
La numerología influyó en la arquitectura imperial, de ahí el uso del nueve (el mayor número de un solo dígito) en gran parte de la construcción y la razón por la que se dice que la Ciudad Prohibida de Beijing tiene 9.999,9 habitaciones, poco menos de las míticas 10.000 habitaciones del cielo. La importancia del Este (la dirección del sol naciente) en la orientación y ubicación de los edificios imperiales es una forma de culto solar que se encuentra en muchas culturas antiguas, lo que refleja la afiliación del Gobernante con el Sol.
Las tumbas y mausoleos de miembros de la familia imperial, como las tumbas de la dinastía Tang del siglo VIII en el mausoleo de Qianling , pueden considerarse parte de la tradición imperial. Estos montículos de tierra y pirámides sobre el suelo tenían estructuras subterráneas de eje y bóveda que estaban revestidas con paredes de ladrillo desde al menos el período de los Reinos Combatientes (481-221 a. C.). [25]
En términos generales, la arquitectura budista sigue el estilo imperial. Un gran monasterio budista normalmente tiene un vestíbulo frontal que alberga las estatuas de los Cuatro Reyes Celestiales , seguido de un gran salón que alberga las estatuas de los Budas . Los alojamientos están ubicados a ambos lados. Algunos de los mejores ejemplos de esto provienen del templo Puning y del templo Putuo Zongcheng del siglo XVIII . Los monasterios budistas a veces también tienen pagodas , que pueden albergar reliquias del Buda Gautama ; Las pagodas más antiguas tienden a tener cuatro lados, mientras que las pagodas posteriores suelen tener ocho lados.
La arquitectura taoísta suele seguir el estilo de los plebeyos. Sin embargo, la entrada principal suele estar en el lateral, por superstición sobre los demonios que podrían intentar entrar en el local (ver feng shui ). A diferencia de los budistas, en un templo taoísta la deidad principal se encuentra en la sala principal en el frente, con deidades menores en el pasillo trasero y a los lados. Esto se debe a que los chinos creen que incluso después de que el cuerpo ha muerto, el alma sigue viva. Del diseño de la tumba Han , muestra las fuerzas del yin/yang cósmico, las dos fuerzas del cielo y la tierra que crean la eternidad. [26]
El edificio premoderno más alto de China fue construido con fines religiosos y marciales. La Pagoda Liaodi del año 1055 d.C. se encuentra a una altura de 84 m (276 pies), y aunque sirvió como pagoda coronadora del monasterio Kaiyuan en la antigua Dingzhou, Hebei , también fue utilizada como torre de vigilancia militar para que los soldados de la dinastía Song observaran. posibles movimientos de tropas de la dinastía Liao .
La arquitectura de las mezquitas y los santuarios de las tumbas gongbei de los musulmanes chinos a menudo combina estilos tradicionales chinos con influencias del Medio Oriente. Las tumbas reales y no reales encontradas entre los siglos III y VI se remontan a la construcción Han . Algunas tumbas se consideraban espacios de dos cámaras, donde el punto focal era el pilar central de la pagoda. Este punto focal sirvió como lo que los budistas llaman pagoda, que es un símbolo de Buda y su muerte. [27] El diseño de tales tumbas tiene el cadáver en la cámara trasera, ya que la ubicación del pilar indicaba la muerte de Buda. A veces había decoración interior de la tumba para representar un significado inmortal o divino. [28]
Los techos abovedados de los siglos IV y VII eran representaciones de los cielos. [29] Esto tiene su origen en el arte provincial romano y en el antiguo Egipto. Como la mayoría de estas representaciones son circulares, están presentes otras formas: dodecágono, octogonal y cuadrado. Muchas cuevas de los siglos IV al VII probablemente fueron excavadas durante el período Han y Tang.
La planificación urbana china se basa en la geomancia del fengshui y el sistema de división del suelo en campos de pozos , ambos utilizados desde el Neolítico . El diagrama básico del campo de pozos está superpuesto con el luoshu , un cuadrado mágico dividido en 9 subcuadrados y vinculado con la numerología china. [31] En la dinastía Song del Sur (1131 d.C.), el diseño de la ciudad de Hongcun en Anhui se basó en la "armonía entre el hombre y la naturaleza", orientada al sur y rodeada de montañas y agua. Según el fengshui, es una antigua aldea cuidadosamente planificada y muestra el concepto de planificación ecológica integrada entre humanos y naturaleza. [32]
Como las guerras eran frecuentes en el norte de China, mucha gente se mudó al sur de China. El método de construcción de una casa con patio se adaptó al sur de China. La aldea de Tungyuan en la provincia de Fujian es un buen ejemplo de un asentamiento planificado que muestra los elementos del feng shui (autodefensa psicológica y estructura de construcción) en forma de autodefensa material. [33]
La madera se utilizaba habitualmente como material de construcción principal. Además, la cultura china sostiene que la vida se conecta con la naturaleza y que los humanos deben interactuar con los objetos animados. Por el contrario, la piedra se asociaba con las casas de los muertos. [34] Sin embargo, a diferencia de otros materiales de construcción, las estructuras de madera son menos duraderas. La Pagoda Songyue (construida en 523) es la pagoda más antigua que existe en China ; su uso de ladrillo en lugar de madera le permitió perdurar a través de los siglos. Desde la dinastía Tang (618-907) en adelante, la arquitectura de ladrillo y piedra se volvió gradualmente más común. Los primeros ejemplos de esta transición se pueden ver en proyectos de construcción como el Puente Zhaozhou completado en 605 o la Pagoda Xumi construida en 636. Se utilizó cierta arquitectura de piedra y ladrillo en la arquitectura de tumbas subterráneas de dinastías anteriores.
A principios del siglo XX todavía no existía ningún edificio de la dinastía Tang construido íntegramente en madera; el más antiguo descubierto hasta ahora fue el hallazgo de 1931 del Pabellón Guanyin en el Monasterio de Dule, fechado en 984 durante la dinastía Song. [38] Los historiadores de la arquitectura posteriores , Liang Sicheng , Lin Huiyin, Mo Zongjiang, descubrieron que el Gran Salón Este del Templo Foguang en el Monte Wutai en Shanxi data del año 857. [38] La planta baja de este salón monástico mide 34 por 17,66 m (111,5 por 57,9 pies). [39] La sala principal del cercano templo Nanchan en el monte Wutai data más tarde del año 782. [40] En el siglo XXI se habían encontrado seis edificios de madera de la era Tang. [41] La pagoda enteramente de madera intacta más antigua es la Pagoda del Templo Fogong de la dinastía Liao , ubicada en el condado de Ying de Shanxi . Mientras que el Salón Este del Templo Foguang presenta siete tipos de brazos de soporte en su construcción, la Pagoda del Templo Fogong del siglo XI presenta cincuenta y cuatro. [42]
Los primeros muros y plataformas utilizaban construcciones de tierra apisonada . Las secciones antiguas de la Gran Muralla China utilizaban ladrillo y piedra, aunque la Gran Muralla de ladrillo y piedra que se ve hoy es una renovación de la dinastía Ming .
Las construcciones de uso público y para las elites solían estar compuestas de tierra mezclada con ladrillos o piedras sobre plataformas elevadas que les permitían sobrevivir. La primera construcción de este tipo fue durante la dinastía Shang ( c. 1600 – 1046 a. C.) [43]
Las clasificaciones chinas de arquitectura incluyen:
Aunque en su mayoría sólo sobreviven ruinas de muros y torres de ladrillo y tierra apisonada de la antigua China (es decir, antes del siglo VI d. C.), se puede discernir información sobre la arquitectura china antigua (especialmente la arquitectura de madera) a partir de modelos de arcilla de edificios creados como elementos funerarios. Esto es similar a las casas de papel de incienso quemadas en algunos funerales chinos modernos. Los siguientes modelos se fabricaron durante la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.):
Durante la dinastía Jin (266-420) y las Seis Dinastías , a menudo se hacían modelos en miniatura de edificios o conjuntos arquitectónicos completos para decorar la parte superior de los llamados "vasos del alma" ( hunping ), que se encuentran en muchas tumbas de ese período. [50]
Más allá de las técnicas arquitectónicas físicamente creativas de China se encuentra una "arquitectura imaginaria". [51] Esta arquitectura imaginaria refleja tres principios principales que transmiten mensajes sobre las relaciones entre los habitantes, la sociedad y el cosmos, y que representan los desequilibrios de poder de género. [51]
El primer principio de diseño fue que la casa china era la encarnación de los valores neoconfucianos . Estos valores colaborativos eran la lealtad, el respeto y el servicio. Fueron representados a través de representaciones de generaciones, género y edad. A diferencia de los hogares occidentales, el hogar chino no era un espacio privado ni un lugar separado del Estado. Era una comunidad en sí misma que albergaba un clan de parentesco patrilineal. Era bastante común que las casas albergaran "cinco generaciones bajo un mismo techo". [51] Los conceptos sociales reflejaban las Cinco Relaciones entre "gobernante y súbdito, padre e hijo, marido y mujer, hermano mayor y menor y amigos". [51] Se enfatizó la relación desigual entre el superior y el subordinado en estas relaciones. La relación entre marido y mujer era patriarcal. Se requería que el marido tratara a su cónyuge con amabilidad, consideración y comprensión.
La casa china era un espacio cósmico. La casa fue diseñada como un refugio para contrarrestar las malas influencias canalizando energías cósmicas ( qi ) respetando el feng shui. Dependiendo de la estación, el ciclo astral, el paisaje y el diseño, orientación y detalles arquitectónicos de la casa, se produciría cierta cantidad de energía. Sin embargo, la energía cósmica podría usarse tanto de manera moral como inmoral. La forma moral es agregar feng shui a un templo de la comunidad local. El Feng Shui también podría usarse de manera competitiva para aumentar el valor de la casa de uno a expensas de otras. Por ejemplo, si alguien construyera parte de su casa en contra de la norma, su casa podría considerarse una amenaza, porque estaba despidiendo imprudentemente energía cósmica. En un relato detallado, estalló una pelea por el feng shui. [52]
El Feng Shui también se incorporó dentro de la casa. La simetría, las orientaciones, la disposición de los objetos y la limpieza eran factores importantes para dirigir la energía cósmica. Incluso en los hogares más pobres se deseaba mucho la limpieza y el orden para compensar la falta de espacio. Barrer era una tarea diaria que se pensaba que era un acto purificador. El historiador chino Sima Guang escribe: "Los sirvientes de los aposentos interior y exterior y las concubinas se levantan al primer canto del gallo. Después de peinarse, lavarse y vestirse, los sirvientes deben barrer los pasillos y el patio delantero; el portero y los sirvientes mayores deben barrer el patio central, mientras que las doncellas barren las habitaciones, arreglan las mesas y sillas y preparan el baño del amo y la señora." La tarea de limpieza ilustra aún más la segregación de género en el hogar chino. [51]
La casa era un espacio de cultura que representaba la visión china de la humanidad. La casa era un dominio doméstico, separado del mundo no domesticado. La separación se realizaba comúnmente a través de muros y puertas. Las puertas eran primero una barrera física y luego un tablón de anuncios.
El hogar era el lugar donde se podían hacer cumplir las reglas familiares, dividiendo la crianza de los habitantes.
Las mujeres a menudo estaban escondidas dentro de los muros interiores para realizar tareas domésticas, mientras que los hombres interactuaban libremente con el exterior.
Mientras las novias entraban en un ambiente desconocido y potencialmente hostil, el marido "nunca tuvo que dejar a sus padres ni a su casa, supo a qué linaje y a qué paisaje pertenecía desde que empezó a comprender el mundo". [51] Las nuevas novias generalmente eran tratadas mal por los miembros mayores del hogar. Las novias jóvenes podían ser tratadas como sirvientas no remuneradas y obligadas a realizar tareas desagradables. Bray caracterizó el matrimonio como el descenso de la novia a los infiernos. "La analogía del proceso nupcial con la muerte se hace explícita: la novia se describe a sí misma como preparada para la muerte, y el proceso nupcial como el cruce del río amarillo que es el límite entre esta vida y la siguiente. Ella apela a la justicia, citando la valiosa y no reconocida contribución que ha hecho a su familia. Su lenguaje es amargo y desenfrenado, e incluso maldice a la casamentera y a la familia de su futuro marido. Semejante lamento sólo puede tener lugar dentro de la casa de sus padres y debe cesar a mitad del camino. a su nuevo hogar, cuando la frontera invisible haya sido cruzada." [51] Las mujeres eran plenamente aceptadas en un nuevo hogar sólo después de tener un hijo.
El encierro de las mujeres era también un método para controlar su vida sexual. El confinamiento se utilizaba para evitar que un extraño pudiera quedar embarazada y así reclamar una parte de la riqueza de la familia. Bray afirmó que las esposas a menudo eran representadas como "alborotadoras chismosas y ansiosas por provocar conflictos entre hermanos devotos, la raíz de la discordia familiar, que requería un estricto control patriarcal". [51]
Los maridos y las mujeres no permanecían en la misma habitación privada durante largos períodos. Durante el día, los hombres salían o trabajaban en sus estudios, evitando el contacto innecesario con familiares femeninas. Las mujeres generalmente estaban confinadas al perímetro interior. Al salir del perímetro interior deberán cubrirse el rostro con un velo o una manga. Por el contrario, a los hombres normalmente no se les permitía entrar en el perímetro interior, lo que proporcionaba a las mujeres cierto control sobre su experiencia diaria.
La arquitectura de algunas mezquitas chinas recibió influencia del extranjero, particularmente durante dinastías como la Yuan y la Qing , que estaban más orientadas al exterior. [53] La llegada de muchos funcionarios, arquitectos y eruditos musulmanes del mundo islámico durante la dinastía Yuan provocó una afluencia de elementos islámicos, especialmente en las mezquitas chinas. [54]
La mezquita Zhenghai en Ningbo es un ejemplo de arquitectura islámica que apareció en China durante la dinastía Song. Cuando los comerciantes árabes se establecieron en Ningbo, difundieron la cultura musulmana y construyeron una mezquita. Más tarde, se construyeron mezquitas alrededor de Beijing. [55] [56] Las mezquitas de Xi'an, como la Gran Mezquita de Xi'an y la Mezquita Daxuexi Alley, reflejaron influencias similares. [57] Las mezquitas de Beijing siguen esencialmente las normas de distribución, diseño y estructura de madera tradicional china. [57] [58] [59] [60]
Existen muchas pagodas en miniatura en el noreste de China. Fueron construidos por budistas durante la dinastía Liao (907-1125), que apoyaba el budismo. Desarrollaron una arquitectura budista que utilizaba ladrillos. Muchas de estas pagodas se extendieron desde la provincia de Hebei hasta Beijing y Mongolia Interior. [61]
La arquitectura china ha influido en la arquitectura de muchos otros países del este de Asia. Durante la dinastía Tang, gran parte de la cultura china fue importada por las naciones vecinas. La arquitectura china tuvo una gran influencia en los estilos arquitectónicos de Japón, Corea, Mongolia y Vietnam, donde el diseño de techo a cuatro aguas y a dos aguas del este de Asia es omnipresente. [2] [38] [1]
La arquitectura china influyó en la arquitectura de varios países del sudeste asiático. Los artesanos tailandeses adoptaron elementos arquitectónicos chinos después de que comenzara el comercio con las dinastías Yuan y Ming. Los tejados de los templos y palacios adoptaron el estilo chino. En Ayutthaya se pueden encontrar edificios de estilo chino , un guiño a los numerosos constructores navales, marineros y comerciantes chinos que llegaron al país. [7] En Indonesia se pueden encontrar mezquitas con influencia china. Esta influencia es reciente en comparación con otras partes de Asia y se debe en gran medida a la comunidad china indonesia . [3]
En el sur de Asia, la arquitectura china jugó un papel importante en la configuración de la arquitectura de Sri Lanka , junto con influencias de otras partes del sudeste asiático. [4] [6] El estilo de techo de Kandy , por ejemplo, tiene muchas similitudes con la técnica de techo a cuatro aguas y a dos aguas del este de Asia. [62]
El león guardián de origen chino también se encuentra frente a templos budistas, edificios y algunos templos hindúes (en Nepal) en toda Asia, incluidos Japón, Corea, Tailandia, Myanmar, Vietnam, Sri Lanka, Nepal, Camboya y Laos. [63]
La arquitectura china varió según las regiones. Varios de los estilos regionales más notables incluyen:
Shanxi conserva las estructuras de madera más antiguas de China de la dinastía Tang , incluidos el templo Foguang y el templo Nanchan . Las grutas de Yungang en Datong y numerosos templos budistas en el sagrado monte Wutai ejemplifican la arquitectura religiosa china. Los complejos de la familia Shanxi son representativos de la arquitectura vernácula del norte de China. En las zonas montañosas de Shanxi, el yaodong es un tipo de refugio de tierra que se encuentra comúnmente.
La arquitectura clásica Lingnan se utiliza principalmente en Guangdong y la mitad oriental de Guangxi . Se destaca por el uso de tallas y esculturas para decoración, ladrillos verdes, balcones, "callejones fríos", "puertas estrechas" y muchas otras características adaptativas a la región subtropical .
La arquitectura Minnan, o arquitectura Hokkien , se refiere al estilo arquitectónico del pueblo Hoklo , el grupo chino Han que constituye el grupo demográfico dominante del sur de Fujian y Taiwán . Este estilo se destaca por el uso de techos de cola de golondrina (crestas de techo muy decoradas que se curvan hacia arriba) y "tallas de porcelana cortada" para las decoraciones. [64] El techo de cola de golondrina es una firma de la arquitectura Hokkien, comúnmente utilizada en edificios religiosos como santuarios y templos, pero también en viviendas. La arquitectura de Hokkien está dominada por decoraciones talladas de elementos naturales como plantas y animales, o figuras de la mitología china . [sesenta y cinco]
La arquitectura Teochew es el estilo arquitectónico del pueblo Teochew , que proviene de la región de Chaoshan en la provincia de Guangdong . La arquitectura de Teochew se clasifica por sus "techos de hierba rizada" (con las crestas curvadas en un bucle) y tallas de madera, y comparte la tradición de "tallado en porcelana cortada" con el pueblo Hokkien, estrechamente relacionado.
El pueblo hakka se caracteriza por construir aldeas amuralladas distintivas para protegerse de las guerras de clanes .
La provincia de Jiangxi , de habla china Gan , utiliza ladrillos, madera y piedras como materiales, principalmente utilizando marcos de madera.
Durante el período Sui en el siglo VII, se tallaron estructuras en las montañas de Hebei. Estas estructuras tenían una planta cuadrilátera con la intención de tener un interior cúbico. Los pilares interiores serían octogonales. Otra característica incluía ventanas con parteluz. Además, había antesalas , que eran pequeñas cuevas budistas. [28]
El área cultural china Jin de Shanxi y el norte de Shaanxi se caracteriza por tallar casas en las laderas de las montañas. La roca blanda de la meseta de Loess en esta región es un excelente material aislante.
Arquitectura temprana
La arquitectura temprana de Xinjiang estuvo influenciada por grupos culturales budistas , maniqueos , sogdianos , uigures y chinos; los ejemplos más destacados incluyen los templos rupestres de Bezeklik ; edificios religiosos y residenciales en Jiahoe ; y templos y santuarios en Gaochang . [66]
arquitectura islámica
Los primeros musulmanes llegaron a Xinjiang en los siglos VIII o IX d.C., pero sólo alcanzaron una presencia significativa durante la dinastía Yuan .
El Islam llegó a la provincia de Hami , en el este de Xinjiang, a finales del siglo XIV, y la primera mezquita de la provincia se construyó en 1490, con diez generaciones de reyes musulmanes de Hami enterrados en el complejo desde la década de 1690 hasta 1932. El complejo del mausoleo de Hami fue construido en 1840; la tumba del rey Boxi'er es la característica más destacada del complejo, ya que fue construido después de la rebelión musulmana de 1867. [66]
El minarete Emin (o Sugongta) de adobe en la provincia de Turpan tiene 44 metros (144 pies) de altura y es el minarete más alto de China. La torre está decorada con dieciséis patrones en el exterior, con ladrillos texturizados tallados en patrones de mosaicos geométricos y florales intrincados y repetitivos, como flores estilizadas y rombos. El minarete se inició en 1777 durante el reinado del emperador Qianlong (r. 1735-1796) y se completó sólo un año después.
Otros estilos regionales incluyen Hutong , que se encuentra en el norte de China , Longtang y Shikumen de la arquitectura Haipai (Shanghai).
.jpg/1280px-Xiamen_Nanputuo_20120226-05_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Emin_Minaret_(40010270790).jpg)
.jpg/1280px-Emin_Minaret_detail_(8064068957).jpg)
.jpg/1280px-Gaochang_(23889969801).jpg)
.jpg/1280px-Hutong_1_(Snowyowls).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Comprobar |url=valor ( ayuda )