La literatura apocalíptica es un género de escritura profética que se desarrolló en la cultura judía posterior al exilio y fue popular entre los primeros cristianos milenaristas . Apocalipsis ( griego antiguo : ἀποκάλυψις , romanizado : apokálupsis ) es una palabra griega que significa " revelación ", "una revelación o despliegue de cosas no conocidas previamente y que no podrían conocerse aparte de la revelación". [1]
Como género, la literatura apocalíptica detalla las visiones de los autores sobre el fin de los tiempos o el fin de los tiempos tal como las revela un ángel u otro mensajero celestial. [2] La literatura apocalíptica del judaísmo y el cristianismo abarca un período considerable, desde los siglos posteriores al exilio babilónico hasta el final de la Edad Media . [3]
Se pueden detectar elementos apocalípticos en los libros proféticos de Joel y Zacarías , mientras que los capítulos 24-27 y 33 de Isaías presentan apocalipsis bien desarrollados. La segunda mitad del Libro de Daniel (capítulos 7-12) ofrece un ejemplo plenamente maduro y clásico de este género literario. [3]
El incumplimiento de las profecías sirvió para popularizar los métodos de la apocalíptica en comparación con el incumplimiento del advenimiento del reino mesiánico . Así, aunque Jeremías había prometido que después de setenta años los israelitas serían restaurados a su propia tierra, [4] y luego disfrutarían de las bendiciones del reino mesiánico bajo el rey mesiánico, [5] este período pasó y las cosas permanecieron como antes. [6] Algunos creen que el reino mesiánico no necesariamente se predijo que ocurriría al final de los setenta años del exilio babilónico, sino en algún momento no especificado en el futuro. Lo único que se predijo con certeza fue el regreso de los judíos a su tierra, que ocurrió cuando Ciro el persa conquistó Babilonia alrededor del año 539 a. C. Por lo tanto, el cumplimiento del reino mesiánico permaneció en el futuro para los judíos.
Hageo y Zacarías explicaron la demora por el fracaso de Judá en reconstruir el templo, y así persistió la esperanza del reino, hasta que en la primera mitad del siglo II la demora se explica en los libros de Daniel y Enoc como debida no a las deficiencias del hombre sino a los consejos de Dios. [7] Con respecto a los 70 años de exilio predichos en Jeremías 29:10, los judíos fueron exiliados por primera vez en 605 a. C. en el reinado del rey Joacim y se les permitió regresar a su tierra alrededor de 536 a. C. cuando el rey Ciro conquistó Babilonia. Este período fue de aproximadamente 70 años, como profetizó Jeremías. [ cita requerida ] Otros conectan los 70 años de Jeremías con las 70 semanas de años mencionadas por el ángel en Daniel 9. Enoc 85 interpreta los 70 años de Jeremías como los 70 reinados sucesivos de los 70 patrones angélicos de las naciones, que llegarán a su fin en su propia generación. [7] Sin embargo, el Libro de Enoc no fue considerado Escritura inspirada por los judíos, de modo que cualquier profecía fallida en él no tiene importancia para la fe judía.
El imperio griego del Oriente fue derrocado por Roma, y dio lugar a una nueva interpretación de Daniel. El cuarto y último imperio fue declarado romano por el Apocalipsis de Baruc [7] capítulos 36-40 y 4 Esdras 10:60-12:35. Una vez más, estos dos libros no eran considerados Escritura inspirada por los judíos, y por lo tanto no eran autoritativos en materia de profecía. Además, anteriormente en Daniel capítulo 7 y también en el capítulo 2, el cuarto imperio mundial es considerado como Roma, ya que Babilonia, Medo-Persia ( Imperio aqueménida ), Grecia y Roma fueron imperios mundiales que claramente llegaron todos en sucesión.
Ideas como la del «día de Yahvé» y la de los «cielos nuevos y la tierra nueva» fueron reinterpretadas por el pueblo judío con nuevos matices, en conformidad con sus nuevos contextos. De este modo, el desarrollo interno de la apocalíptica judía estuvo condicionado por las experiencias históricas de la nación. [7]
Otra fuente de pensamiento apocalíptico fueron las tradiciones mitológicas y cosmológicas primitivas, en las que el ojo del vidente podía ver los secretos del futuro. Así, los seis días de la creación del mundo, seguidos de un séptimo de descanso, se consideraban a la vez una historia del pasado y una previsión del futuro. Como el mundo fue creado en seis días, su historia se completaría en seis mil años, ya que cada día para Dios era como mil años y mil años como un día; y como a los seis días de la creación le siguió uno de descanso, así también a los seis mil años de la historia del mundo le seguiría un descanso de mil años. [8] [7]
El objeto de esta literatura en general era reconciliar la justicia de Dios con la condición de sufrimiento de sus siervos justos en la tierra. Las profecías del Antiguo Testamento enseñaban la necesidad de la justicia personal y nacional, y predecían la bendición final de la nación justa en la tierra actual. Sus puntos de vista no eran sistemáticos ni abarcadores en lo que respecta a las naciones en general. En lo que respecta al individuo, sostenían que el servicio de Dios aquí era su propia y adecuada recompensa, y no veían la necesidad de postular otro mundo para corregir los males de éste.
Pero más tarde, con las crecientes exigencias del individuo y el reconocimiento de éstas en la vida religiosa e intelectual, ambos problemas, y especialmente el último, se hicieron notar irresistiblemente en la atención de los pensadores religiosos, e hicieron imposible que ganara aceptación cualquier concepción del gobierno y la justicia divinos que no satisficiera adecuadamente las exigencias de ambos problemas. Dar tal satisfacción fue la tarea emprendida por la apocalíptica, así como reivindicar la justicia de Dios por igual con respecto al individuo y a la nación. La profecía posterior incorporó una idea de la futura reivindicación de los males presentes, incluyendo a menudo la idea de una vida después de la muerte.
Los profetas apocalípticos esbozaron la historia del mundo y de la humanidad, el origen del mal y su curso, y la consumación final de todas las cosas. Los justos como nación aún deberían poseer la tierra, ya sea mediante un reino mesiánico eterno en la tierra, o bien en una bendición temporal aquí y una bendición eterna en el más allá. Aunque el individuo pudiera perecer en medio de los desórdenes de este mundo, los profetas apocalípticos enseñaron que la persona justa no dejaría de alcanzar mediante la resurrección la recompensa que le correspondía en el reino mesiánico o, alternativamente, en el cielo mismo. [7]
Algunos pueden distinguir entre los mensajes de los profetas y los mensajes de la literatura protoapocalíptica y apocalíptica diciendo que el mensaje de los profetas era principalmente una predicación de arrepentimiento y justicia necesarios para que la nación escapara del juicio; el mensaje de los escritores apocalípticos era de paciencia y confianza en que la liberación y la recompensa estaban destinadas a llegar. [7] Sin embargo, ni los profetas ni los autores apocalípticos están libres de conflictos entre sus mensajes, y hay similitudes significativas entre la profecía y los escritos apocalípticos.
La literatura apocalíptica comparte con la profecía la revelación mediante el uso de visiones y sueños, y estos a menudo combinan realidad y fantasía. En ambos casos, se suele proporcionar un intérprete celestial al receptor para que pueda entender las muchas complejidades de lo que ha visto. Los oráculos de Amós, Oseas, 1 Isaías y Jeremías dan una idea clara de cómo los mensajes de castigo inminente se desarrollan en la literatura protoapocalíptica posterior, y finalmente en la literatura completamente apocalíptica de Daniel 7-12. Las visiones completamente apocalípticas de Daniel 7-12, así como las del Apocalipsis del Nuevo Testamento, pueden rastrear sus raíces en los profetas bíblicos posteriores preexílicos; los profetas del siglo VI a.C. Ezequiel, Isaías 40-55 y 56-66, Hageo 2 y Zacarías 1-8 muestran una fase de transición entre la profecía y la literatura apocalíptica. [9]
La profecía cree que este mundo es el mundo de Dios y que en él su bondad y su verdad serán vindicadas. Por eso el profeta profetiza un futuro definido que surge del presente y está orgánicamente conectado con él. El escritor apocalíptico desespera del presente y dirige sus esperanzas al futuro, a un mundo nuevo que se opone esencialmente al presente. [10] Esto se convierte en un principio dualista, que, aunque puede explicarse en gran medida por la interacción de ciertas tendencias internas y experiencias externas dolorosas por parte del judaísmo, en última instancia puede derivar de influencias mazdeístas . Este principio, que se muestra en la concepción de que las diversas naciones están bajo gobernantes angélicos, que están en mayor o menor grado en rebelión contra Dios, como en Daniel y Enoc, crece en fuerza con cada época sucesiva, hasta que finalmente se concibe a Satanás como "el gobernante de este mundo" [11] o "el dios de este siglo". [12] [13]
Los escritos apocalípticos tenían una visión más amplia de la historia del mundo que la profecía. Mientras que la profecía tenía que ver con los gobiernos de otras naciones, los escritos apocalípticos surgieron en una época en la que Israel había estado sometido durante generaciones al dominio de una u otra de las grandes potencias mundiales. Por lo tanto, para armonizar las dificultades de Israel con la creencia en la justicia de Dios, los escritos apocalípticos tenían que abarcar esos acontecimientos en los designios de Dios, el surgimiento, la duración y la caída de cada imperio por turno, hasta que, finalmente, el señorío del mundo pasó a manos de Israel o llegó el juicio final. Estos acontecimientos pertenecían en su mayor parte al pasado, pero el escritor los representaba como si todavía estuvieran en el futuro, ordenados bajo ciertas categorías artificiales de tiempo definitivamente determinadas desde el principio en los designios de Dios y reveladas por Él a sus siervos, los profetas. El determinismo se convirtió así en una característica principal de la apocalíptica judía, y su concepción de la historia se volvió mecánica. [14]
Las revelaciones de los mensajeros celestiales acerca del fin de los tiempos llegaron en forma de ángeles o de personas que fueron llevadas al cielo y regresaron a la tierra con mensajes. Las descripciones no solo hablan del fin de los tiempos, sino que también describen eventos pasados y presentes y su significado, a menudo en un lenguaje muy codificado. Cuando se habla del fin de los tiempos, la literatura apocalíptica generalmente incluye cronologías de eventos que ocurrirán y con frecuencia los ubica en un futuro cercano, lo que da un sentido de urgencia al mensaje más amplio del profeta. Aunque la comprensión del presente es sombría, las visiones del futuro son mucho más positivas e incluyen la victoria divina y una reforma completa de absolutamente todo. Muchas visiones de estos tiempos finales reflejan mitologías de la creación, invocan el triunfo de Dios sobre las fuerzas primordiales del caos y brindan distinciones claras entre la luz y la oscuridad, el bien y el mal . En tales revelaciones, la humanidad generalmente se divide en un pequeño grupo que experimenta la salvación, mientras que la mayoría malvada es destruida. Dado que el género apocalíptico se desarrolló durante el período persa , este dualismo puede haberse desarrollado bajo la influencia del pensamiento persa . [15] Las imágenes de la literatura apocalíptica no son realistas ni reflejan el mundo físico tal como era, sino que son más bien surrealistas y fantásticas, e invocan una sensación de asombro ante la completa novedad del nuevo orden que está por venir. [16]
Algunas son posiblemente obras falsamente atribuidas ( pseudoepigráficas ), excepto los pasajes de Ezequiel y Joel. De los pasajes y libros restantes, algunos consideran que grandes secciones de Daniel son atribuibles al período macabeo , y el resto posiblemente al mismo período. [14] Algunos consideran que Isaías 33 fue escrito alrededor del 163 a. C.; [17] Zacarías 12-14 alrededor del 160 a. C.; Isaías 24-27 alrededor del 128 a. C.; e Isaías 34-35 en algún momento del reinado de Juan Hircano . Marti asigna Jeremías 33:14-26 a los tiempos macabeos, pero esto es discutido. [14]
En la transición de la literatura judía a la del cristianismo primitivo, se da una continuación de la tradición de la profecía apocalíptica. El cristianismo conservó la tradición apocalíptica judía (a medida que el judaísmo se convertía en rabinismo) y le dio un carácter cristiano mediante un proceso sistemático de interpolación. El cristianismo cultivó esta forma de literatura y la convirtió en el vehículo de sus propias ideas. El cristianismo se veía a sí mismo como el representante espiritual de lo que era verdad en la profecía y la apocalíptica. [18]
