El sentimiento antijaponés (también llamado japonofobia , niponofobia [4] y antijaponismo ), una forma de racismo contra los asiáticos , implica el odio o el miedo a todo lo que sea japonés, ya sea su cultura o su gente . [ cita requerida ]
Los sentimientos antijaponeses van desde la animosidad hacia las acciones del gobierno japonés y el desdén por la cultura japonesa hasta el racismo contra el pueblo japonés . Los sentimientos de deshumanización han sido alimentados por la propaganda antijaponesa de los gobiernos aliados en la Segunda Guerra Mundial ; esta propaganda era a menudo de carácter racialmente despectivo. El sentimiento antijaponés puede ser más fuerte en Corea y China , [5] [6] [7] [8] debido a las atrocidades cometidas por el ejército japonés. [9]
En el pasado, el sentimiento antijaponés incluía insinuaciones de que los japoneses eran bárbaros . Tras la Restauración Meiji de 1868, Japón tenía la intención de adoptar las costumbres occidentales en un intento de unirse a Occidente como potencia imperial industrializada, pero la falta de aceptación de los japoneses en Occidente complicó la integración y la asimilación. La cultura japonesa era vista con sospecha e incluso desdén. [ cita requerida ]
Aunque las pasiones se han calmado un poco desde la rendición de Japón en la Segunda Guerra Mundial , los ánimos siguen caldeándose en ocasiones por la percepción generalizada de que el gobierno japonés no ha hecho suficiente penitencia por sus atrocidades pasadas, o ha tratado de encubrir la historia de estos eventos. [10] Hoy, aunque el gobierno japonés ha efectuado algunas medidas compensatorias , el sentimiento antijaponés continúa basado en animosidades históricas y nacionalistas vinculadas a la agresión militar y las atrocidades del Imperio japonés . La demora de Japón en limpiar más de 700.000 (según el gobierno japonés [11] ) piezas de armas químicas que amenazan la vida y contaminan el medio ambiente enterradas en China al final de la Segunda Guerra Mundial es otra causa del sentimiento antijaponés. [ cita requerida ]
Periódicamente, individuos dentro de Japón incitan a la crítica externa. El ex primer ministro Junichiro Koizumi fue duramente criticado por Corea del Sur y China por rendir homenaje anualmente a los caídos en la guerra en el Santuario Yasukuni , que consagra a todos aquellos que lucharon y murieron por Japón durante la Segunda Guerra Mundial, incluidos 1.068 criminales de guerra convictos . Los grupos nacionalistas de derecha han publicado libros de texto de historia que encubren las atrocidades japonesas [12] , y las controversias recurrentes sobre estos libros atraen ocasionalmente la atención extranjera hostil. [ cita requerida ]
Algunos sentimientos antijaponeses tienen su origen en prácticas comerciales utilizadas por algunas empresas japonesas, como el dumping . [ cita requerida ]
Al igual que las élites de Argentina y Uruguay , la élite brasileña quiso blanquear racialmente a la población del país durante los siglos XIX y XX. Los gobiernos del país siempre alentaron la inmigración europea, pero la inmigración no blanca siempre fue recibida con considerable oposición. Las comunidades de inmigrantes japoneses fueron vistas como un obstáculo para el blanqueamiento de Brasil y también fueron vistas, entre otras preocupaciones, como particularmente tendenciosas porque formaban guetos y también practicaban la endogamia a un alto nivel. Oliveira Viana, jurista, historiador y sociólogo brasileño, describió a los inmigrantes japoneses de la siguiente manera: "Ellos (los japoneses) son como el azufre: insolubles". La revista brasileña O Malho en su edición del 5 de diciembre de 1908, publicó una acusación contra los inmigrantes japoneses con la siguiente leyenda: "El gobierno de São Paulo es terco. Después del fracaso de la primera inmigración japonesa, contrató a 3.000 amarillos. Insiste en dar a Brasil una raza diametralmente opuesta a la nuestra". [13] El 22 de octubre de 1923, el diputado Fidélis Reis presentó un proyecto de ley sobre la entrada de inmigrantes, cuyo artículo quinto decía así: "Se prohíbe la entrada de colonos de raza negra en el Brasil. Para los asiáticos se permitirá cada año un número igual al 5% de los residentes en el país...". [14]
Años antes de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno del presidente Getúlio Vargas inició un proceso de asimilación forzada de personas de origen inmigrante en Brasil. En 1933, una enmienda constitucional fue aprobada por una amplia mayoría y estableció cuotas de inmigración sin mencionar raza o nacionalidad y prohibió la concentración poblacional de inmigrantes. Según el texto, Brasil no podría recibir más del 2% del número total de entrantes de cada nacionalidad que se habían recibido en los últimos 50 años. Solo los portugueses fueron excluidos. Las medidas no afectaron a la inmigración de europeos como italianos y españoles, que ya habían entrado en gran número y cuyo flujo migratorio era descendente. Sin embargo, las cuotas de inmigración, que se mantuvieron vigentes hasta la década de 1980, restringieron la inmigración japonesa, así como la coreana y la china. [15] [13] [16]
Cuando Brasil se puso del lado de los aliados y declaró la guerra a Japón en 1942, se cortó toda comunicación con Japón, se prohibió la entrada de nuevos inmigrantes japoneses y se impusieron muchas restricciones a los nipo-brasileños. Se prohibieron los periódicos japoneses y la enseñanza del idioma japonés en las escuelas, lo que dejó al portugués como la única opción para los descendientes japoneses. Como muchos inmigrantes japoneses no podían entender el portugués, se les hizo extremadamente difícil obtener información extracomunitaria. [17] En 1939, una investigación de Estrada de Ferro Noroeste do Brasil en São Paulo mostró que el 87,7% de los nipo-brasileños leían periódicos en japonés, una tasa de alfabetización mucho más alta que la de la población general en ese momento. [13] Los nipo-brasileños no podían viajar sin un salvoconducto emitido por la policía, se cerraron las escuelas japonesas y se confiscaron los receptores de radio para evitar transmisiones en onda corta desde Japón. Se confiscaron los bienes de las empresas japonesas y varias empresas de origen japonés fueron intervenidas por el gobierno. A los japoneses brasileños se les prohibió conducir vehículos de motor, y los conductores empleados por los japoneses tenían que tener permiso de la policía. Miles de inmigrantes japoneses fueron arrestados o deportados de Brasil bajo sospecha de espionaje. [13] El 10 de julio de 1943, aproximadamente 10.000 inmigrantes japoneses, alemanes e italianos que vivían en Santos tenían 24 horas para alejarse de la costa brasileña. La policía actuó sin previo aviso. Alrededor del 90% de las personas desplazadas eran japonesas. Para residir en zonas costeras, los japoneses tenían que tener un salvoconducto. [13] En 1942, la comunidad japonesa que introdujo el cultivo de pimienta en Tomé-Açu , en Pará , fue prácticamente convertida en un " campo de concentración ". En su época, el embajador brasileño en Washington, DC, Carlos Martins Pereira e Sousa, alentó al gobierno de Brasil a transferir a todos los japoneses brasileños a "campos de internamiento" sin necesidad de apoyo legal, tal como se hizo con los japoneses residentes en los Estados Unidos . Sin embargo, nunca se confirmó ninguna sospecha de actividades japonesas contra la "seguridad nacional". [13]
Incluso después de que la guerra terminó, el sentimiento antijaponés persistió en Brasil. Después de la guerra, se fundó Shindo Renmei , una organización terrorista formada por inmigrantes japoneses que asesinaba a japoneses-brasileños que creían en la rendición japonesa . Los actos violentos cometidos por esta organización aumentaron el sentimiento antijaponés en Brasil y causaron varios conflictos violentos entre brasileños y japoneses-brasileños. [13] Durante la Asamblea Nacional Constituyente de 1946, el representante de Río de Janeiro Miguel Couto Filho propuso una enmienda a la Constitución diciendo "Está prohibida la entrada de inmigrantes japoneses de cualquier edad y cualquier origen en el país". En la votación final, un empate con 99 votos a favor y 99 en contra. El senador Fernando de Melo Viana , quien presidió la sesión de la Asamblea Constituyente , tuvo el voto decisivo y rechazó la enmienda constitucional. Por solo un voto, la inmigración de japoneses a Brasil no fue prohibida por la Constitución brasileña de 1946. [13]
En la segunda mitad de la década de 2010, un cierto sentimiento antijaponés ha crecido en Brasil. El expresidente brasileño, Jair Bolsonaro , fue acusado de hacer declaraciones consideradas discriminatorias contra los japoneses, lo que generó repercusiones en la prensa y en la comunidad japonesa-brasileña , [18] [19] que es considerada la más grande del mundo fuera de Japón. [20] Además, en 2020, posiblemente como resultado de la pandemia de COVID-19 , se reportaron algunos incidentes de xenofobia y abusos a japoneses-brasileños en ciudades como São Paulo y Río de Janeiro. [21] [22] [23] [24]
Según una encuesta de 2017 del BBC World Service, el 70% de los brasileños ve la influencia de Japón de forma positiva, mientras que el 15% expresa una opinión negativa, lo que convierte a Brasil en uno de los países más projaponeses de América del Sur. [1]
Al igual que otros países a los que emigraron japoneses en cantidades significativas, el sentimiento antijaponés en Canadá fue más fuerte durante el siglo XX, con la formación de organizaciones antiinmigratorias como la Liga de Exclusión Asiática en respuesta a la inmigración japonesa y de otros países asiáticos. También estallaron con frecuencia disturbios antijaponeses y antichinos, como el de Vancouver a principios del siglo XX . Durante la Segunda Guerra Mundial, los canadienses japoneses fueron internados como sus homólogos estadounidenses. La compensación financiera para los internados sobrevivientes finalmente fue pagada en 1988 por el gobierno de Brian Mulroney . [25]
El sentimiento antijaponés es muy fuerte en China y la desconfianza, la hostilidad y los sentimientos negativos hacia Japón, el pueblo y la cultura japoneses están muy extendidos en China. El sentimiento antijaponés es un fenómeno que se remonta en su mayor parte a los tiempos modernos (desde 1868). Al igual que muchas potencias occidentales durante la era del imperialismo, Japón negoció tratados que a menudo dieron como resultado la anexión de territorios de China hacia el final de la dinastía Qing . El descontento con los asentamientos japoneses y las Veintiún Demandas del gobierno japonés llevaron a un serio boicot a los productos japoneses en China.
Hoy en día, en China persiste el resentimiento [26] por las atrocidades de la Segunda Guerra Sino-Japonesa y las acciones de posguerra de Japón, en particular la falta percibida de un reconocimiento directo de tales atrocidades, el empleo por parte del gobierno japonés de criminales de guerra conocidos y el revisionismo histórico japonés en los libros de texto. En la escuela primaria, a los niños se les enseña en detalle sobre los crímenes de guerra japoneses . Por ejemplo, miles de niños son llevados al Museo de la Guerra de Resistencia del Pueblo Chino contra la Agresión Japonesa en Beijing por sus escuelas primarias y se les exige que vean fotos de atrocidades de guerra, como exhibiciones de registros del ejército japonés obligando a los trabajadores chinos a realizar trabajos en tiempos de guerra, [27] la Masacre de Nanjing [28] y los problemas de las mujeres de solaz . Después de visitar el museo, se informó que el odio de los niños hacia el pueblo japonés aumentó significativamente. A pesar del tiempo transcurrido desde el final de la guerra, las discusiones sobre la conducta japonesa durante ella todavía pueden evocar emociones poderosas hoy en día, en parte porque la mayoría de los japoneses son conscientes de lo que sucedió durante ella, aunque su sociedad nunca se ha involucrado en el tipo de introspección que ha sido común en Alemania después del Holocausto . [29] Por lo tanto, el uso de símbolos militares japoneses sigue siendo controvertido en China, como el incidente en el que la cantante pop china Zhao Wei fue vista con una bandera de guerra japonesa mientras estaba vestida para una sesión de fotos de una revista de moda en 2001. [30] Se vieron enormes respuestas en Internet , una carta pública exigiendo una disculpa pública también fue circulada por un sobreviviente de la Masacre de Nanjing, e incluso el cantante fue atacado. [31] Según una encuesta del Servicio Mundial de la BBC de 2017 , solo el 22% de los chinos ve la influencia de Japón de manera positiva y el 75% expresa una opinión negativa, lo que convierte a China en la nación más antijaponesa del mundo. [1]
En los últimos tiempos, los japonófilos chinos son denunciados a menudo por los nacionalistas como Hanjian (traidores) o Jingri . [ cita requerida ]
El sentimiento antijaponés también se puede ver en las películas de guerra y el anime que se están produciendo y transmitiendo actualmente en China continental. Solo en 2012 se produjeron más de 200 películas antijaponesas en China. [32] En una situación particular que involucraba una película de guerra antijaponesa más moderada, el gobierno de China prohibió la película de 2000, Devils on the Doorstep porque mostraba a un soldado japonés siendo amigable con los aldeanos chinos. Mientras que Lycoris Recoil se consideró demasiado violenta en el sudeste asiático desde el asesinato de Shinzo Abe . [33]
La emisora de servicio público de Japón, NHK , proporciona una lista de riesgos de seguridad en el extranjero para viajar y, a principios de 2020, incluyó la discriminación antijaponesa como un riesgo de seguridad en los viajes a Francia y algunos otros países europeos, posiblemente debido a los temores por la pandemia de COVID-19 y otros factores. [34] Las señales del creciente sentimiento antijaponés en Francia incluyen un aumento de los incidentes antijaponeses denunciados por ciudadanos japoneses, como ser objeto de burlas en la calle y negarse al servicio de taxi, y al menos un restaurante japonés ha sido vandalizado. [35] [36] [37] Un grupo de estudiantes japoneses en un viaje de estudios en París recibió abusos por parte de los lugareños. [38] Otro grupo de ciudadanos japoneses fue blanco de ataques con ácido, lo que llevó a la embajada japonesa y al Ministerio de Relaciones Exteriores a emitir una advertencia a los ciudadanos japoneses en Francia, instando a la precaución. [39] [40] Debido a la creciente discriminación, un locutor de televisión japonés en París dijo que es mejor no hablar japonés en público o usar un disfraz japonés como un kimono. [41] Los japoneses también están sujetos a muchos estereotipos de la industria del entretenimiento francesa que ha cimentado una imagen general, a menudo negativa.
Según el Ministerio de Asuntos Exteriores de Japón , el sentimiento antijaponés y la discriminación han ido aumentando en Alemania, especialmente cuando la pandemia de COVID-19 comenzó a afectar al país. [42]
Los medios de comunicación han informado de un aumento del sentimiento antijaponés en Alemania, y algunos residentes japoneses han afirmado que la sospecha y el desprecio hacia ellos han aumentado notablemente. [43] En consonancia con esos sentimientos, ha habido un número creciente de incidentes antijaponeses, como al menos un importante club de fútbol que expulsó a todos los aficionados japoneses de su estadio por temor al coronavirus, lugareños que arrojaron huevos crudos a las casas de los japoneses y un aumento general del nivel de acoso hacia los residentes japoneses. [44] [45] [46]
En un comunicado de prensa, la embajada de Japón en Indonesia declaró que los incidentes de discriminación y acoso a los japoneses habían aumentado, y que posiblemente estaban relacionados en parte con la pandemia de COVID-19 en 2020, y también anunció que había establecido un centro de ayuda para ayudar a los residentes japoneses a lidiar con esos incidentes. [47] En general, ha habido informes de discriminación y acoso antijaponeses generalizados en el país, con hoteles, tiendas, restaurantes, servicios de taxi y más que rechazan a los clientes japoneses y a muchos japoneses ya no se les permite asistir a reuniones y conferencias. La embajada de Japón también ha recibido al menos una docena de informes de acoso hacia los japoneses en solo unos días. [48] [49] Según el Ministerio de Asuntos Exteriores (Japón) , el sentimiento antijaponés y la discriminación han ido aumentando en Indonesia. [42]
La cuestión del sentimiento antijaponés en Corea es compleja y multifacética. Las actitudes antijaponesas en la península de Corea se remontan a las incursiones piratas japonesas y las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , pero son en gran medida producto de la ocupación japonesa de Corea , que duró de 1910 a 1945, y del posterior revisionismo de los libros de texto de historia que se han utilizado en el sistema educativo japonés desde la Segunda Guerra Mundial .
Hoy en día, las controversias de los libros de texto de historia japonesa , la política japonesa con respecto a la guerra y las disputas geográficas entre los dos países perpetúan ese sentimiento, y las cuestiones a menudo generan enormes disputas entre los usuarios de Internet japoneses y surcoreanos. [50] Corea del Sur, junto con China continental, puede considerarse como una de las sociedades más intensamente antijaponesas del mundo. [51] Entre todos los países que participaron en la encuesta del Servicio Mundial de la BBC en 2007 y 2009, Corea del Sur y la República Popular China fueron los únicos cuyas mayorías calificaron a Japón negativamente. [52] [53]
Hoy en día, chinilpa también se asocia con el sentimiento antijaponés general en Corea del Sur y a menudo se utiliza como un término despectivo para los coreanos japonófilos.
En ocasiones, los medios de comunicación coreanos pueden observar sentimientos antijaponeses. Un ejemplo es la popular novela web Solo Leveling , en la que los personajes japoneses aparecen como antagonistas con malas intenciones y que quieren lastimar al protagonista coreano. Sin embargo, la versión webtoon elimina considerablemente esas representaciones de personajes japoneses, aunque no por completo, para evitar molestar a los lectores no coreanos.
El sentimiento antijaponés en el Perú comenzó durante el siglo XX como parte de un sentimiento antiasiático generalizado tras la inmigración china al Perú , pues los japoneses y los chinos eran catalogados como una "amenaza amarilla" que deterioraba la raza e invadía el territorio peruano. Políticos e intelectuales intentaron generar repudio contra los asiáticos a través de publicaciones como boletines y artículos en periódicos y panfletos que los ridiculizaban, incluso incitando al pueblo peruano a atacar a los ciudadanos peruano-japoneses y sus negocios. [54] Las protestas de los trabajadores peruanos llevaron a la creación de una Asociación Antiasiática en 1917 y a la abolición de la migración por contrato en 1923. [55]
Luego, los tiempos de preguerra fueron especialmente difíciles para los inmigrantes japoneses, llegando a influir en el propio gobierno peruano (con las deportaciones de japoneses a campos de concentración en los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial, especialmente al único campo de internamiento familiar del país en Crystal City, Texas ). Aunque había habido tensiones en curso entre peruanos no japoneses y japoneses, la situación se vio drásticamente exacerbada por la guerra. [56] El éxito económico de los agricultores y empresarios japoneses en sectores de nicho pero visibles, la cantidad significativa de remesas enviadas a Japón, el temor de que los japoneses estuvieran quitando puestos de trabajo a los locales y un creciente desequilibrio comercial entre Japón y Perú fueron motivos para implementar una legislación con el fin de frenar la inmigración japonesa en sus fronteras. [55] Como en 1937, en el que el gobierno peruano aprobó un decreto revocando los derechos de ciudadanía de los peruanos que tenían ascendencia japonesa, seguido de un segundo decreto que dificultaba aún más el mantenimiento de la ciudadanía, cuyos resultados incluyeron la estigmatización de los inmigrantes japoneses como "bestiales", "poco confiables", "militaristas". y compitiendo "injustamente" con los peruanos por los salarios. [56] Esto contribuyó a aumentar el nacionalismo y el sentimiento antijaponés que empeoró junto con la deprimida e inestable economía peruana. [55]
El 13 de mayo de 1940 comenzó un disturbio racial masivo (conocido como el "saqueo"), alimentado por la discriminación legislativa y las campañas mediáticas, que duró tres días. Durante los disturbios, los peruanos japoneses fueron atacados y sus hogares y negocios destruidos. [57] Se dañaron más de 600 residencias y negocios japoneses en Lima, lo que resultó en docenas de heridos y un japonés muerto. No solo fue el "peor disturbio en la historia peruana", sino que también fue el primero en tener como objetivo a un grupo racial (porque los peruanos en su mayoría discriminan por clase social, pero no tenían una tradición de discriminación por raza). [55] A pesar de su escala masiva, el saqueo no fue reportado lo suficiente, un reflejo del sentimiento público hacia la población japonesa en ese momento. [57]
Los deportados eran vistos como una amenaza tanto para Perú como para Estados Unidos antes y después del bombardeo de Pearl Harbor el 7 de diciembre de 1941, registrándose una presión de Estados Unidos que influyó en la “actitud antijaponesa” de los peruanos contra sus propios ciudadanos. [58] La deportación de peruanos japoneses a Estados Unidos también implicó la expropiación sin compensación de sus propiedades y otros activos en Perú. [59] Como se señaló en un memorando de 1943, Raymond Ickes de la división de América Central y del Sur de la Unidad de Control del Enemigo Extranjero había observado que muchos japoneses étnicos habían sido enviados a Estados Unidos “... simplemente porque los peruanos querían sus negocios y no porque hubiera alguna evidencia adversa en su contra”. [60]
Durante la posguerra, el sentimiento antijaponés disminuyó en la sociedad peruana, especialmente después de 1960 (cuando Japón comenzó a desarrollar relaciones más estrechas con Perú y su comunidad Nikkei). Sin embargo, hubo un ligero resurgimiento de esos sentimientos después del gobierno de Alberto Fujimori , un peruano-japonés que estuvo involucrado en la corrupción en Perú , lo que generó antipatía contra Japón en los círculos peruanos. [61] Este resurgimiento del sentimiento fue tan intenso que, preocupados por el gobierno de Japón, después del arresto y juicio de Alberto Fujimori , la embajada japonesa en Perú y los medios locales han recibido frecuentes llamadas telefónicas amenazando con dañar a los peruano-japoneses, a las empresas japonesas en Perú, a las instalaciones de la embajada y a su personal. [62]
El sentimiento antijaponés en Filipinas se remonta a la ocupación japonesa del país durante la Segunda Guerra Mundial y sus secuelas. Se estima que un millón de filipinos de una población de 17 millones en tiempos de guerra murieron durante la guerra, y muchos más filipinos resultaron heridos. Casi todas las familias filipinas se vieron afectadas por la guerra en algún nivel. En particular, en la ciudad de Mapanique , los sobrevivientes han contado la ocupación japonesa durante la cual los hombres filipinos fueron masacrados y docenas de mujeres fueron arreadas para ser utilizadas como mujeres de consuelo . Hoy Filipinas tiene relaciones pacíficas con Japón. Además, los filipinos en general no se sienten tan ofendidos como los chinos o los coreanos por la afirmación de algunos sectores de que las atrocidades reciben poca o ninguna atención en las aulas japonesas. Este sentimiento existe como resultado de la enorme cantidad de ayuda japonesa que se envió al país durante los años 1960 y 1970. [63]
La región de Davao , en Mindanao , tenía una gran comunidad de inmigrantes japoneses que actuaron como una quinta columna al dar la bienvenida a los invasores japoneses durante la guerra. Los japoneses eran odiados por los musulmanes moros y los chinos. [64] Los juramentados moros realizaron ataques suicidas contra los japoneses, y ningún juramentado moro atacó nunca a los chinos, que no eran considerados enemigos de los moros, a diferencia de los japoneses. [65] [66] [67] [68]
Según una encuesta del Servicio Mundial de la BBC de 2011, el 84% de los filipinos ve la influencia de Japón de forma positiva, mientras que el 12% expresa una opinión negativa, lo que convierte a Filipinas en uno de los países más projaponeses del mundo. [3]
La generación anterior de singapurenses tiene cierto resentimiento hacia Japón debido a sus experiencias en la Segunda Guerra Mundial, cuando Singapur estaba bajo ocupación japonesa, pero debido al desarrollo de buenos lazos económicos con ellos, Singapur actualmente tiene una relación positiva con Japón. [69]
Debido a la opresión y esclavitud de Taiwán por parte de Japón durante la Segunda Guerra Mundial y la disputa por las Islas Senkaku , el sentimiento antijaponés en Taiwán es muy común y la mayoría de los taiwaneses tienen una impresión negativa de Japón. [70]
Durante las manifestaciones antijaponesas de 2005 en el este de Asia, Taiwán se mantuvo notablemente más tranquilo que la República Popular China o Corea, y se consideraba que las relaciones entre Taiwán y Japón estaban en su mejor momento. Sin embargo, la victoria del KMT en 2008 fue seguida por un accidente náutico que provocó la muerte de taiwaneses, lo que provocó tensiones recientes. Los funcionarios taiwaneses comenzaron a hablar abiertamente sobre las históricas disputas territoriales en relación con las islas Diaoyutai/Senkaku, lo que dio lugar a un aumento del sentimiento antijaponés, al menos percibido. [71]
En los años 1970, entre los estudiantes tailandeses que protestaban a favor de la democracia, había un sentimiento antijaponés generalizado. Los manifestantes consideraban que la entrada de empresas japonesas al país, invitadas por el ejército tailandés, era una invasión económica. [72] Desde entonces, el sentimiento antijaponés en el país se ha calmado.
En el Imperio ruso , la victoria japonesa durante la guerra ruso-japonesa en 1905 detuvo las ambiciones de Rusia en el Este y la dejó humillada. Durante la posterior Guerra Civil Rusa , Japón fue parte de las fuerzas intervencionistas aliadas que ayudaron a ocupar Vladivostok hasta octubre de 1922 con un gobierno títere bajo Grigorii Semenov . Al final de la Segunda Guerra Mundial, el Ejército Rojo aceptó la rendición de casi 600.000 prisioneros de guerra japoneses después de que el emperador Hirohito anunciara la rendición japonesa el 15 de agosto; 473.000 de ellos fueron repatriados, 55.000 de ellos habían muerto en cautiverio soviético y se desconoce el destino de los demás. Presumiblemente, muchos de ellos fueron deportados a China o Corea del Norte y obligados a servir como trabajadores y soldados. [73] La disputa de las islas Kuriles es una fuente de sentimiento antijaponés contemporáneo en Rusia.
En 1902, el Reino Unido firmó una alianza militar formal con Japón . Sin embargo, la alianza se interrumpió especialmente en 1923, y en la década de 1930, los lazos bilaterales se tensaron cuando Gran Bretaña se opuso a la expansión militar de Japón. Durante la Segunda Guerra Mundial, la propaganda antijaponesa británica, al igual que su contraparte estadounidense, presentó contenido que exageraba grotescamente los rasgos físicos de los japoneses, cuando no los representaba directamente como animales como arañas. [74] Después de la guerra, gran parte del sentimiento antijaponés en Gran Bretaña se centró en el tratamiento de los prisioneros de guerra británicos (véase El puente sobre el río Kwai ).
En Estados Unidos , el sentimiento antijaponés tuvo sus inicios mucho antes de la Segunda Guerra Mundial . Ya a finales del siglo XIX, los inmigrantes asiáticos fueron objeto de prejuicios raciales en Estados Unidos. Se aprobaron leyes que discriminaban abiertamente a los asiáticos y, a veces, discriminaban particularmente a los japoneses. Muchas de estas leyes establecían que los asiáticos no podían convertirse en ciudadanos estadounidenses y también establecían que a los asiáticos no se les podían conceder derechos básicos como el derecho a poseer tierras. Estas leyes fueron muy perjudiciales para los inmigrantes recién llegados porque les negaban el derecho a poseer tierras y obligaban a muchos de ellos, que eran agricultores, a convertirse en trabajadores migrantes. Algunos citan la formación de la Liga de Exclusión Asiática como el inicio del movimiento antijaponés en California. [75]
El racismo antijaponés y la creencia en el peligro amarillo en California se intensificaron después de la victoria japonesa sobre el Imperio ruso durante la guerra ruso-japonesa . El 11 de octubre de 1906, la Junta de Educación de San Francisco, California, aprobó una normativa en la que se exigía a los niños de ascendencia japonesa que asistieran a escuelas separadas racialmente. Los inmigrantes japoneses representaban entonces aproximadamente el 1% de la población de California, y muchos de ellos habían llegado a acogerse al tratado de 1894 que había garantizado la libre inmigración desde Japón.
La invasión japonesa de Manchuria , China, en 1931 fue duramente criticada en los EE. UU. Además, los esfuerzos de los ciudadanos indignados por las atrocidades japonesas, como la Masacre de Nanking , llevaron a pedidos de intervención económica estadounidense para alentar a Japón a abandonar China. Los pedidos desempeñaron un papel en la configuración de la política exterior estadounidense. A medida que más y más informes desfavorables de las acciones japonesas llegaban a la atención del gobierno estadounidense, se impusieron embargos de petróleo y otros suministros a Japón por preocupación por el pueblo chino y por los intereses estadounidenses en el Pacífico. Además, los euroamericanos se volvieron muy pro-China y anti-Japón, un ejemplo fue una campaña de base para que las mujeres dejaran de comprar medias de seda porque el material se obtenía de Japón a través de sus colonias.
Cuando estalló la segunda guerra chino-japonesa en 1937, la opinión pública occidental era decididamente prochina, y los testimonios de periodistas occidentales sobre las atrocidades cometidas contra civiles chinos reforzaron aún más los sentimientos antijaponeses. Los sentimientos afroamericanos podían ser muy diferentes de los de la corriente principal e incluían organizaciones como el Movimiento del Pacífico del Mundo Oriental (PMEW), que prometía igualdad y distribución de tierras bajo el dominio japonés. El PMEW tenía miles de miembros que esperaban poder liberarse de la supremacía blanca con la llegada del Ejército Imperial Japonés .
La causa más profunda del sentimiento antijaponés fuera de Asia comenzó con el ataque japonés a Pearl Harbor , que impulsó a Estados Unidos a participar en la Segunda Guerra Mundial. Los estadounidenses se unieron tras el ataque para luchar contra el Imperio del Japón y sus aliados: el Reich alemán y el Reino de Italia .
El ataque sorpresa a Pearl Harbor sin una declaración de guerra fue considerado comúnmente como un acto de traición y cobardía. Después del ataque, circularon por todo el país muchas "licencias de caza japonesas " no gubernamentales. La revista Life publicó un artículo sobre cómo diferenciar a los japoneses de los chinos describiendo las formas de sus narices y la estatura de sus cuerpos. [76] Además, la conducta japonesa durante la guerra hizo poco para calmar el sentimiento antijaponés. Las llamas de la indignación se avivaron con el trato a los prisioneros de guerra (POW) estadounidenses y de otros países. Los atropellos del ejército japonés incluyeron el asesinato de prisioneros de guerra, el uso de prisioneros de guerra como trabajadores esclavos por parte de las industrias japonesas, la Marcha de la Muerte de Bataan , los ataques kamikaze a los barcos aliados, las atrocidades que se cometieron en la isla Wake y otras atrocidades que se cometieron en otros lugares.
El historiador estadounidense James J. Weingartner atribuye el bajísimo número de japoneses en los campos de prisioneros de guerra estadounidenses a dos factores clave: la renuencia japonesa a rendirse y una convicción generalizada en Estados Unidos de que los japoneses eran "animales" o "subhumanos" e indignos del trato normal que se daba a los prisioneros de guerra. [77] Este último razonamiento es apoyado por Niall Ferguson : "Las tropas aliadas a menudo veían a los japoneses de la misma manera que los alemanes consideraban a los rusos [sic]: como Untermenschen ". [78] Weingartner creía que eso explicaba por qué sólo 604 cautivos japoneses estaban vivos en los campos de prisioneros de guerra aliados en octubre de 1944. [79] Ulrich Straus, un japonólogo estadounidense , escribió que las tropas de primera línea odiaban intensamente al personal militar japonés y "no eran fáciles de persuadir" para tomar o proteger prisioneros, ya que creían que el personal aliado que se rendía "no recibía piedad" de los japoneses. [80]
Los soldados aliados creían que los soldados japoneses tendían a fingir rendición para lanzar ataques sorpresa. [80] Por lo tanto, según Straus, "[l]os oficiales superiores se oponían a la toma de prisioneros[,] con el argumento de que exponía innecesariamente a las tropas estadounidenses a riesgos..." [80]
Se estima que entre 112.000 y 120.000 inmigrantes japoneses y estadounidenses de origen japonés de la Costa Oeste fueron internados independientemente de su actitud hacia Estados Unidos o hacia Japón. Se los mantuvo retenidos durante toda la guerra en el territorio continental de Estados Unidos . Solo unos pocos miembros de la numerosa población japonesa de Hawái fueron reubicados a pesar de la proximidad a zonas militares vitales.
Una encuesta de opinión de 1944 encontró que el 13% del público estadounidense apoyaba el genocidio de todos los japoneses. [81] [82] Daniel Goldhagen escribió en su libro: "Por lo tanto, no es sorprendente que los estadounidenses perpetraran y apoyaran matanzas masivas - los bombardeos incendiarios de Tokio y luego las incineraciones nucleares - en nombre de salvar vidas estadounidenses y de dar a los japoneses lo que merecían". [83]
Weingartner sostuvo que había una causa común entre la mutilación de los japoneses muertos en la guerra y la decisión de bombardear Hiroshima y Nagasaki. [84] Según Weingartner, ambas decisiones fueron en parte resultado de la deshumanización del enemigo: "La imagen generalizada de los japoneses como infrahumanos constituyó un contexto emocional que proporcionó otra justificación para las decisiones que resultaron en la muerte de cientos de miles". [85] Dos días después del bombardeo de Nagasaki, el presidente estadounidense Harry Truman declaró: "El único lenguaje que parecen entender es el que hemos estado usando para bombardearlos. Cuando tienes que lidiar con una bestia, tienes que tratarla como una bestia. Es muy lamentable, pero sin embargo cierto". [79] [86]
En los años 1970 y 1980, la decadencia de la industria pesada en los Estados Unidos provocó despidos y una desaceleración de las contrataciones justo cuando las empresas homólogas en Japón estaban haciendo importantes incursiones en los mercados estadounidenses. Esto fue más visible que en la industria automotriz, cuyos letárgicos Tres Grandes ( General Motors , Ford y Chrysler ) vieron cómo sus antiguos clientes compraban importaciones japonesas de Honda , Subaru , Mazda y Nissan debido a la crisis del petróleo de 1973 y la crisis energética de 1979. (Cuando los fabricantes de automóviles japoneses estaban estableciendo sus incursiones en los EE. UU. y Canadá, Isuzu, Mazda y Mitsubishi tenían asociaciones conjuntas con un fabricante de los Tres Grandes (GM, Ford y Chrysler) en las que sus productos se vendían como cautivos ). El sentimiento antijaponés se reflejó en las encuestas de opinión de la época, así como en las representaciones de los medios. [87] Manifestaciones extremas del sentimiento antijaponés fueron la destrucción pública ocasional de automóviles japoneses y el asesinato en 1982 de Vincent Chin , un chino-estadounidense que fue golpeado hasta la muerte después de haber sido confundido con japonés.
Los sentimientos antijaponeses fueron incitados intencionalmente por políticos estadounidenses como parte de una política partidista diseñada para atacar la presidencia de Reagan. [88]
Otros acuerdos altamente simbólicos, incluida la venta de famosos símbolos comerciales y culturales estadounidenses como Columbia Records , Columbia Pictures , 7-Eleven y el edificio del Rockefeller Center a empresas japonesas, avivaron aún más el sentimiento antijaponés.
La cultura popular de la época reflejó la creciente desconfianza de los estadounidenses hacia Japón. [ cita requerida ] Las piezas de época futuristas como Regreso al futuro II y RoboCop 3 con frecuencia mostraban a los estadounidenses trabajando precariamente bajo superiores japoneses. La película Blade Runner mostró un Los Ángeles futurista claramente bajo dominación japonesa, con una población y cultura mayoritariamente japonesa, quizás [ investigación original? ] una referencia al mundo alternativo presentado en la novela El hombre en el castillo de Philip K. Dick , el mismo autor en el que se basó la película en la que Japón había ganado la Segunda Guerra Mundial. Las críticas también se hicieron en muchas novelas de la época. El autor Michael Crichton escribió Sol naciente , una novela de misterio de asesinato (más tarde convertida en largometraje ) que involucra a empresarios japoneses en los EE. UU. Del mismo modo, en el libro de Tom Clancy , Deuda de honor , Clancy insinúa que la prosperidad de Japón se debió principalmente a términos comerciales desiguales y retrató a los líderes empresariales de Japón actuando en una camarilla ávida de poder.
Sin embargo, como sostiene Marie Thorsten, la japonofobia se mezcló con la japonofilia durante los momentos cumbre de la dominación económica de Japón en la década de 1980. El miedo a Japón se convirtió en un punto de encuentro para el tecnonacionalismo , el imperativo de ser el primero del mundo en matemáticas, ciencias y otras medidas cuantificables de fuerza nacional necesarias para impulsar la supremacía tecnológica y económica. El notorio "ataque a Japón" tuvo lugar junto con la imagen de Japón como superhombre, que imitaba en algunos aspectos la imagen de la Unión Soviética después de que lanzara el primer satélite Sputnik en 1957, y ambos eventos centraron la atención en la educación estadounidense.
Los burócratas estadounidenses promovieron deliberadamente esa analogía. En 1982, Ernest Boyer , ex Comisionado de Educación de Estados Unidos, declaró públicamente: "Lo que necesitamos es otro Sputnik" para reiniciar la educación estadounidense, y dijo que "tal vez lo que deberíamos hacer es conseguir que los japoneses pongan un Toyota en órbita". [89] Japón era a la vez una amenaza y un modelo para el desarrollo de los recursos humanos en la educación y la fuerza laboral, que se fusionaba con la imagen de los estadounidenses de origen asiático como la " minoría modelo ".
Tanto la animosidad como la sobrehumanización alcanzaron su punto máximo en la década de 1980, cuando se popularizó el término "atacar a Japón", pero habían desaparecido en gran medida a fines de la década de 1990. La decadencia económica de Japón en la década de 1990, ahora conocida como la Década Perdida , junto con un repunte de la economía estadounidense cuando despegó Internet, expulsaron en gran medida el sentimiento antijaponés de los medios populares.
El Santuario Yasukuni es un santuario sintoísta en Tokio , Japón. Es el lugar de descanso de miles de soldados no solo japoneses, sino también coreanos y taiwaneses que murieron en varias guerras, principalmente en la Segunda Guerra Mundial. El santuario incluye a 13 criminales de clase A, como Hideki Tojo y Kōki Hirota , que fueron condenados y ejecutados por su papel en las invasiones japonesas de China, Corea y otras partes de Asia Oriental después de la remisión a ellos en virtud del Tratado de San Francisco . Un total de 1.068 criminales de guerra condenados están consagrados en el Santuario Yasukuni.
En los últimos años, el Santuario de Yasukuni se ha convertido en un punto de fricción en las relaciones de Japón con sus vecinos. La consagración de criminales de guerra ha enfurecido enormemente a los pueblos de varios países invadidos por el Japón imperial. Además, el santuario publicó un panfleto que afirmaba que "[la guerra] era necesaria para que protegiéramos la independencia de Japón y prosperáramos junto con nuestros vecinos asiáticos" y que los criminales de guerra eran "juzgados cruel e injustamente como criminales de guerra por un tribunal simulado de las fuerzas aliadas". Si bien es cierto que la imparcialidad de estos juicios es objeto de controversia entre juristas e historiadores en Occidente y en Japón, el ex primer ministro de Japón , Junichiro Koizumi , ha visitado el santuario cinco veces; cada visita causó un inmenso revuelo en China y Corea del Sur. Su sucesor, Shinzo Abe , también visitaba regularmente Yasukuni. Algunos políticos japoneses han respondido diciendo que el santuario, así como las visitas al mismo, están protegidos por el derecho constitucional a la libertad de religión. Yasuo Fukuda , elegido primer ministro en septiembre de 2007, prometió "no visitar" Yasukuni. [90]
Hay una variedad de términos despectivos que se refieren a Japón. Muchos de estos términos se consideran racistas . Sin embargo, estos términos no necesariamente se refieren a la raza japonesa en su conjunto; también pueden referirse a políticas específicas o períodos específicos de la historia.
Las dos excepciones a esta reputación positiva de Japón siguen siendo sus vecinos China y Corea del Sur, donde la mayoría lo califica bastante negativamente. Las opiniones son algo menos negativas en China en comparación con hace un año (71%[2006] frente a 63%[2007] negativo) y ligeramente más negativas en Corea del Sur (54%[2006] frente a 58%[2007] negativo).
{{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)un término despectivo para los japoneses. Se refiere al calzado tradicional japonés
Geta
, que separa el dedo pulgar y los otros cuatro dedos. [일본 사람을 낮잡아 이르는 말. 엄지발가락과 나머지 발가락들을 가르는 게다를 신는다는 데서 온 말이다.]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)