Tanto durante como después de la era colonial en la historia estadounidense , los colonos blancos participaron en conflictos prolongados con los nativos americanos en los Estados Unidos , buscando desplazarlos y apoderarse de sus tierras, lo que resultó en la esclavitud estadounidense y la asimilación forzada a la cultura de los colonos. El siglo XIX fue testigo de un aumento en los esfuerzos para expulsar por la fuerza a ciertas naciones nativas americanas, mientras que los que permanecieron enfrentaron el racismo sistémico a manos del gobierno federal . Ideologías como el Destino Manifiesto justificaron la expansión violenta hacia el oeste, lo que llevó a la aprobación de la Ley de Remoción de los Indios de 1830 y enfrentamientos armados.
La deshumanización y demonización de los nativos americanos, ejemplificada en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , subrayó una actitud generalizada que sustentaba las políticas coloniales y poscoloniales. Los acontecimientos históricos como el genocidio de California , las guerras indias americanas y la expulsión forzosa de los navajos reflejaron el racismo y la violencia profundamente arraigados que estaban arraigados en el expansionismo estadounidense , perpetuando un legado de sufrimiento, desplazamiento forzado y muerte entre los pueblos indígenas.
Hoy, a pesar del reconocimiento legal de su igualdad formal, los indios americanos, los nativos de Alaska , los nativos de Hawái y los habitantes de las islas del Pacífico se enfrentan a disparidades económicas y tasas desproporcionadamente altas de problemas de salud , incluidos el alcoholismo , la depresión y el suicidio . Los nativos americanos enfrentan una mayor probabilidad de ser asesinados en enfrentamientos con la policía que cualquier otro grupo racial o étnico. Los nativos americanos están sobrerrepresentados y reciben sentencias más severas en el sistema de justicia penal, y experimentan graves disparidades en materia de salud y atención médica . El racismo, la opresión y la discriminación persisten, alimentando una crisis de violencia contra los nativos americanos, agravada por la indiferencia social.
Los nativos americanos han habitado el continente norteamericano durante al menos 10.000 años, y millones de nativos americanos vivían en la región que compone los Estados Unidos actuales antes de la colonización europea . [1] Tanto durante como después del período colonial de la historia estadounidense, los colonos blancos libraron una larga serie de guerras contra los nativos americanos con el objetivo de desplazarlos y colonizar sus tierras. Muchos nativos americanos fueron esclavizados como resultado de estas guerras, mientras que otros fueron asimilados por la fuerza a la cultura de los colonos blancos. [2]
Durante el siglo XIX, el deseo de expulsar por la fuerza a ciertas naciones indígenas americanas cobró impulso. Sin embargo, algunos nativos americanos eligieron permanecer en sus tierras o se les permitió hacerlo y, como resultado, evitaron la expulsión, pero a partir de entonces, el gobierno federal los trató de manera racista. Los choctaw de Mississippi describieron su situación en 1849: "Hemos tenido nuestras viviendas derribadas y quemadas, nuestras cercas destruidas, ganado llevado a nuestros campos y nosotros mismos hemos sido azotados, esposados, encadenados y maltratados personalmente de otras maneras, hasta que por tal trato algunos de nuestros mejores hombres han muerto". [4] Según Charles Hudson, Joseph B. Cobb , quien se mudó a Mississippi desde Georgia, describió a los choctaw como personas "sin nobleza ni virtud en absoluto, y en algunos aspectos encontró que los negros, especialmente los africanos nativos, eran más interesantes y admirables, superiores al hombre rojo en todos los sentidos. Los choctaw y los chickasaw, las tribus que mejor conocía, eran despreciables; es decir, incluso peores que los esclavos negros". [5]
En el siglo XIX, ideologías como la del destino manifiesto , que sostenía que Estados Unidos estaba destinado a expandirse de costa a costa en el continente norteamericano, alimentaron los ataques estadounidenses contra los nativos americanos y el maltrato a estos. En los años previos a la Ley de Remoción de los Indios de 1830 hubo muchos conflictos armados entre colonos blancos y nativos americanos. [6] Una justificación para la conquista y subyugación de los pueblos indígenas emanó de la percepción estereotipada de que los nativos americanos eran "salvajes indios despiadados" (como se describe en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos ). [7] Sam Wolfson en The Guardian escribe: "El pasaje de la declaración se ha citado a menudo como una encapsulación de la actitud deshumanizadora hacia los indígenas estadounidenses sobre la que se fundó Estados Unidos". [8]
Simon Moya-Smith, editor de cultura de Indian Country Today , afirma: "Cualquier día festivo que se refiera a mi pueblo de una manera tan repugnante y racista ciertamente no vale la pena celebrarlo. [El 4 de julio] es un día en el que celebramos nuestra resiliencia, nuestra cultura, nuestros idiomas, nuestros hijos y lloramos a los millones -literalmente millones- de indígenas que han muerto como consecuencia del imperialismo estadounidense". [9]
Stacie Martin afirma que Estados Unidos no ha sido amonestado legalmente por la comunidad internacional por actos genocidas contra su población indígena, pero muchos historiadores y académicos describen eventos como la Masacre Mística , el Sendero de las Lágrimas , la Masacre de Sand Creek y la Guerra de Mendocino como de naturaleza genocida. [10]
Roxanne Dunbar-Ortiz , profesora no indígena de estudios étnicos, afirma que la historia de Estados Unidos, así como el trauma indígena heredado , no se pueden entender sin abordar el genocidio que Estados Unidos cometió contra los pueblos indígenas. Desde el período colonial hasta la fundación de Estados Unidos y continuando en el siglo XX, esto ha implicado tortura, terror, abuso sexual, masacres, ocupaciones militares sistemáticas, expulsiones de pueblos indígenas de sus territorios ancestrales mediante políticas de expulsión de indios , expulsiones forzadas de niños nativos americanos a internados, asignaciones y una política de terminación. [11]
Las cartas intercambiadas entre Bouquet y Amherst durante la Guerra de Pontiac muestran que Amherst le escribió a Bouquet que los pueblos indígenas debían ser exterminados: "Harás bien en tratar de inocular a los indios por medio de mantas, así como en probar cualquier otro método que pueda servir para extirpar esta raza execrable". Los historiadores consideran esto como evidencia de una intención genocida por parte de Amherst, así como parte de una actitud genocida más amplia que se mostró con frecuencia contra los nativos americanos durante la colonización de las Américas . [12] [13] [14] [15] [16] [17] Cuando la viruela arrasó las llanuras del norte de los EE. UU. en 1837, el Secretario de Guerra de los EE. UU. Lewis Cass ordenó que ningún mandan (junto con los arikara , los cree y los blackfeet ) recibiera vacunas contra la viruela, que se proporcionaron a otras tribus en otras áreas. [18] [19] [20]
Hasta la fecha, Estados Unidos no ha creado ninguna comisión de la verdad ni ha construido un monumento conmemorativo del genocidio de los pueblos indígenas. [21] No reconoce ni compensa la violencia histórica contra los nativos americanos que ocurrió durante la expansión territorial hacia la Costa Oeste. [21] Los museos estadounidenses, como el Instituto Smithsonian, no dedican una sección al genocidio. [21] En 2013, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó una resolución para crear un espacio para el Museo Nacional del Holocausto de los Indios Americanos dentro del Smithsonian, pero este último la ignoró. [21]
En 1861, los residentes de Mankato, Minnesota , formaron los Caballeros del Bosque , con el objetivo de "eliminar a todos los indios de Minnesota". Un intento atroz ocurrió con el genocidio de California , cuyos primeros dos años vieron la muerte de miles de nativos americanos. Bajo el dominio mexicano en California , los indios fueron sometidos a una esclavitud de facto bajo un sistema de peonaje por parte de la élite blanca. Si bien en 1850 California ingresó formalmente a la Unión como un estado libre , con respecto a la cuestión de la esclavitud , la práctica de la servidumbre por contrato de los indios no fue prohibida por la Legislatura de California hasta 1863. [22] La deportación de los navajos en 1863 por parte del gobierno de los EE. UU. ocurrió cuando 9000 navajos fueron reubicados por la fuerza en un campo de internamiento en Bosque Redondo , [23] donde, bajo guardias armados, hasta 3500 hombres, mujeres y niños navajos y apaches mescaleros murieron de hambre y enfermedad durante los siguientes 5 años. [23]
Las naciones nativas americanas en las llanuras del oeste continuaron los conflictos armados con los EE. UU. a lo largo del siglo XIX, a través de lo que generalmente se llamó Guerras Indias . [24] Jeffrey Ostler, profesor Beekman de Historia del Noroeste y del Pacífico en la Universidad de Oregón , afirmó que la Guerra Indígena Americana "fue una guerra genocida". [25] Xabier Irujo, profesor de estudios de genocidio en la Universidad de Nevada, Reno , afirmó que "el costo de las vidas humanas en las guerras contra las naciones nativas entre 1848 y 1881 fue horrible". [26] Los conflictos notables en este período incluyen la Guerra Dakota , la Gran Guerra Sioux , la Guerra de la Serpiente y la Guerra de Colorado . Estos conflictos ocurrieron en los Estados Unidos desde la época de los primeros asentamientos coloniales en el siglo XVII hasta fines del siglo XIX. Las diversas guerras resultaron de una amplia variedad de factores, siendo el más común el deseo de los colonos y los gobiernos por las tierras de las tribus indias.
En los años previos a la masacre de Wounded Knee, el gobierno de los EE. UU. había seguido apoderándose de las tierras de los lakota . Un ritual de danza de los fantasmas en la reserva de los lakota del norte en Wounded Knee, Dakota del Sur , condujo al intento del ejército de los EE. UU. de someter a los lakota. La danza era parte de una religión fundada por Wovoka que hablaba del regreso del Mesías para aliviar el sufrimiento de los nativos americanos y prometía que si vivían vidas rectas y realizaban la danza de los fantasmas correctamente, los invasores europeos estadounidenses desaparecerían, los bisontes regresarían y los vivos y los muertos se reunirían en un mundo edénico. [28] El 29 de diciembre de 1890, en Wounded Knee, estallaron disparos y los soldados estadounidenses mataron a hasta 300 indios, en su mayoría ancianos, mujeres y niños. [29]
Durante el período que rodeó la Masacre de Wounded Knee de 1890, el autor L. Frank Baum escribió dos editoriales sobre los nativos americanos. Cinco días después del asesinato del hombre santo de los sioux lakota , Toro Sentado , Baum escribió: "El espíritu orgulloso de los dueños originales de estas vastas praderas, heredado a través de siglos de guerras feroces y sangrientas por su posesión, permaneció en el seno de Toro Sentado. Con su caída, la nobleza de los pieles rojas se extingue, y los pocos que quedan son una jauría de perros llorones que lamen la mano que los golpea. Los blancos, por la ley de la conquista, por una justicia de civilización, son los amos del continente americano, y la mejor seguridad de los asentamientos fronterizos se garantizará con la aniquilación total de los pocos indios restantes. ¿Por qué no la aniquilación? Su gloria ha huido, su espíritu está roto, su hombría borrada; es mejor que mueran que vivir como los miserables desdichados que son". [30] Después de la masacre del 29 de diciembre de 1890, Baum escribió: "El Pioneer ya ha declarado que nuestra única seguridad depende del exterminio total de los indios. Después de haberles hecho daño durante siglos, sería mejor que, para proteger nuestra civilización, cometiéramos otro daño más y borráramos de la faz de la tierra a estas criaturas salvajes e indomables. En esto reside la seguridad de nuestros colonos y de los soldados que están bajo mandos incompetentes. De lo contrario, podemos esperar que los años futuros estén tan llenos de problemas con los pieles rojas como los del pasado". [30] [31]
Los internados para indios americanos se establecieron en los Estados Unidos durante el siglo XIX y duraron hasta mediados del siglo XX con el objetivo principal de asimilar a los nativos americanos a la cultura estadounidense blanca dominante. El efecto de estas escuelas se ha descrito como una asimilación forzada contra los pueblos nativos. [33] [34] En estas escuelas, a los niños nativos se les prohibía participar en cualquiera de las tradiciones de sus culturas, incluido hablar sus propios idiomas. En cambio, se les exigía que hablaran inglés en todo momento y aprendieran geografía, ciencia e historia (entre otras disciplinas) como los estadounidenses blancos consideraran conveniente. [33] [34] Esto significaba aprender una versión de la historia que defendía la superioridad de los blancos y la "herencia" legítima de las tierras de los Estados Unidos, mientras que los nativos eran relegados a una posición de tener que asimilarse a la cultura blanca sin ser considerados realmente iguales. [33]
Una vez que sus territorios fueron incorporados a los Estados Unidos, a los indígenas supervivientes se les negó la igualdad ante la ley y a menudo se los trató como si estuvieran bajo la tutela del Estado. [35] Muchos indígenas fueron trasladados a reservas, que constituyen el 4% del territorio estadounidense. En varios casos, se violaron los tratados firmados con los indígenas. Decenas de miles de indios americanos y nativos de Alaska fueron obligados a asistir a un sistema de escuelas residenciales que buscaba reeducarlos en los valores, la cultura y la economía estadounidenses de los colonos blancos. [36] [37]
En la actualidad, continúan produciéndose desposesiones de diversos tipos, aunque estas desposesiones actuales, especialmente en términos de tierras, rara vez aparecen en los titulares de las noticias importantes del país (por ejemplo, los recientes problemas fiscales del pueblo Lenape y la posterior apropiación de tierras por parte del estado de Nueva Jersey ), y a veces ni siquiera llegan a los titulares de las localidades en las que se producen. Mediante concesiones para industrias como el petróleo, la minería y la madera y mediante la división de tierras a partir de la Ley de Asignación General , estas concesiones han planteado problemas de consentimiento, explotación de bajas tasas de regalías, injusticia ambiental y mala gestión grave de los fondos mantenidos en fideicomiso, lo que ha dado lugar a la pérdida de entre 10 y 40 mil millones de dólares. [38]
El Worldwatch Institute señala que 317 reservas están amenazadas por peligros ambientales, mientras que la tierra de los Shoshone occidentales ha sido sometida a más de 1.000 explosiones nucleares. [39] Sin embargo, la última prueba de explosión nuclear conocida en los Estados Unidos ocurrió en septiembre de 1992. [40]
En los primeros escritos coloniales, la representación más común de los hombres nativos venía en forma de lo que Robert Berkhofer llama "imágenes salvajes del indio no solo como hostil sino también depravado". [41] En tiempos posteriores, particularmente bajo la influencia de la idea de Jean-Jacques Rousseau del noble salvaje , las mujeres nativas americanas y de las Primeras Naciones, mientras tanto, son frecuentemente objetivadas sexualmente y a menudo estereotipadas como promiscuas. [42] Tales conceptos erróneos conducen al asesinato, la violación y la violencia contra los nativos americanos o las Primeras Naciones por parte de no nativos. [43] Una palabra algonquina , el término " squaw " ahora se considera ampliamente ofensiva debido a su uso durante cientos de años en un contexto despectivo. Sin embargo, quedan más de mil lugares en los EE. UU. que incorporan el término en su nombre. [44]
El movimiento de los derechos civiles fue un acontecimiento muy significativo en la historia de la lucha por los derechos civiles de los nativos americanos y otras personas de color . Los nativos americanos se enfrentaron al racismo y los prejuicios durante cientos de años, y ambos aumentaron después de la Guerra Civil estadounidense . Al igual que los afroamericanos, los nativos americanos fueron sometidos a las Leyes de Jim Crow y a la segregación racial en el sur profundo, especialmente después de que fueron clasificados como ciudadanos tras la aprobación de la Ley de Ciudadanía India de 1924. Como cuerpo de leyes, las leyes de Jim Crow institucionalizaron desventajas económicas, educativas y sociales para los nativos americanos y otras personas de color que vivían en el sur . [45] [46] [47] La identidad de los nativos americanos fue especialmente atacada por un sistema legal que solo quería reconocer la identidad racial de las personas blancas y de color y, como resultado, el gobierno comenzó a cuestionar la legitimidad de algunas tribus porque algunos miembros de ellas se habían casado con afroamericanos. [45] [46] Los nativos americanos también fueron discriminados y se les desalentó a votar en los estados del sur y del oeste. [47]
Inspirado por el movimiento Black Power , el movimiento Red Power fue un movimiento social liderado por jóvenes nativos americanos que exigían la autodeterminación de los nativos americanos en los Estados Unidos. Las organizaciones que estaban afiliadas al Movimiento Red Power incluían el Movimiento Indio Americano (AIM) y el Consejo Nacional de Jóvenes Indios (NIYC). [48] Este movimiento buscaba los derechos de los nativos americanos para crear políticas y programas para sí mismos mientras mantenían y controlaban su propia tierra y recursos. [48] El movimiento Red Power adoptó un enfoque de confrontación y desobediencia civil para incitar el cambio en los asuntos de los nativos americanos en los Estados Unidos [49] en comparación con el uso de negociaciones y acuerdos, que los grupos nativos americanos nacionales como el Congreso Nacional de Indios Americanos habían hecho antes. [48] El Red Power se centró en la acción de masas, la acción militante y la acción unificada. [50]
Aunque la igualdad formal ha sido reconocida legalmente, los indios americanos , los nativos de Alaska , los nativos de Hawái y los habitantes de las islas del Pacífico siguen estando entre los grupos económicamente más desfavorecidos del país y, según estudios nacionales de salud mental, los indios americanos como grupo tienden a sufrir altos niveles de alcoholismo , depresión y suicidio . [51] Los nativos americanos mueren en encuentros con la policía a una tasa más alta que cualquier otro grupo racial o étnico en los Estados Unidos. Los nativos americanos mueren a manos de la policía a una tasa tres veces mayor que los estadounidenses blancos y 2,6 veces mayor que los estadounidenses negros , pero rara vez estas muertes ganan la atención nacional. La falta inicial de cobertura mediática y rendición de cuentas ha dado lugar a movimientos liderados por indígenas como Native Lives Matter y Missing and Murdered Indigenous Women, Girls, and People . [52] [53] [54]
Los nativos americanos están representados desproporcionadamente en los sistemas de justicia penal estatales y federales. Los nativos americanos son encarcelados a una tasa 38% más alta que el promedio nacional y estaban sobrerrepresentados en la población carcelaria en 19 estados en comparación con cualquier otra raza y etnia. La serie de Estadísticas Nacionales de Prisioneros de 2016 informó que 22.744 nativos americanos fueron encarcelados en instalaciones estatales y federales y representaron del 2,1 al 3,7% de la población de delincuentes federales durante 2019 a pesar de que solo representan el 1,7% de la población de los Estados Unidos. En estados con poblaciones nativas americanas más altas, como Dakota del Norte, las tasas de encarcelamiento son hasta 7 veces mayores que las de sus contrapartes blancas. Un estudio que analiza los datos de sentencias federales encontró que los nativos americanos son sentenciados con mayor dureza que los delincuentes blancos, afroamericanos e hispanos. De hecho, un análisis más detallado mostró que los varones nativos americanos jóvenes reciben las sentencias más punitivas, superando el castigo impuesto a los varones jóvenes, afroamericanos o hispanos. [54]
El sistema de salud también demuestra desprecio por las vidas de los nativos americanos al crear barreras adicionales para acceder a la atención en el sistema estatal, lo que supone una mayor carga para el Servicio de Salud Indígena , que ya de por sí está crónicamente subfinanciado y falto de personal. Los nativos americanos experimentan una mayor tasa de victimización por crímenes de odio violentos que cualquier otra raza o etnia. [55] En general, los nativos americanos siguen sufriendo racismo, opresión, discriminación, microagresiones, burlas y malentendidos sobre la natividad actual. La exotización y devaluación de las vidas de los nativos americanos contribuye a la epidemia de desapariciones y asesinatos de nativos americanos, junto con investigaciones tardías o deficientes de estos sucesos. [54]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)violación y estereotipos sobre las mujeres nativas americanas.
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Medios relacionados con el racismo contra los nativos americanos en los Estados Unidos en Wikimedia Commons
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