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Los pueblos ancestrales , también conocidos como anasazi y por el término anterior cultura Basketmaker-Pueblo , fueron una antigua cultura nativa americana que se extendió por la actual región de Four Corners de los Estados Unidos, que comprende el sureste de Utah , el noreste de Arizona , el noroeste de Nuevo México y el suroeste de Colorado . [1] [2] [3] [4] Se cree que se desarrollaron, al menos en parte, a partir de la tradición Oshara , que se desarrolló a partir de la cultura Picosa . El pueblo y su cultura arqueológica a menudo se conocen como anasazi , un término introducido por Alfred V. Kidder a partir de la palabra navajo anaasází que significa 'antepasados enemigos' ( anaa– 'enemigo', -sází 'sus antepasados') aunque Kidder pensó que significaba 'gente vieja'. [5] [6] Los pueblos contemporáneos se oponen al uso de este término, y algunos lo ven como despectivo. [7] [8]
Los pueblos ancestrales vivían en una variedad de estructuras que incluían pequeñas casas familiares en forma de pozo , estructuras más grandes para albergar a los clanes , grandes pueblos y viviendas en acantilados para la defensa. Tenían una red compleja que conectaba a cientos de comunidades y centros de población en toda la meseta de Colorado . Poseían un conocimiento distintivo de las ciencias celestiales que encontró forma en su arquitectura. La kiva , un espacio de congregación que se usaba principalmente para ceremonias, era una parte integral de la estructura de la comunidad.
Los arqueólogos siguen debatiendo cuándo surgió esta cultura distinta. El acuerdo actual, basado en la terminología definida por la Clasificación Pecos , sugiere que surgieron alrededor del siglo XII a. C., durante la Era de los Cesteros Tempranos II , designada arqueológicamente . A partir de las primeras exploraciones y excavaciones, los investigadores identificaron a los Ancestrales Puebloans como los precursores de los pueblos Pueblo contemporáneos , aunque no está claro el sitio específico con las conexiones del grupo moderno. [1] [8] Tres sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO ubicados en los Estados Unidos se atribuyen a los Pueblos: el Parque Nacional Mesa Verde , el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco y el Pueblo de Taos .
Pueblo , [9] que significa "aldea" y "gente" en español, fue un término que se originó con los exploradores españoles que lo usaron para referirse al estilo particular de vivienda de la gente. El pueblo navajo, que ahora reside en partes del antiguo territorio pueblo, se refirió al pueblo antiguo como Anaasází , un exónimo que significa "ancestros de nuestros enemigos", en referencia a su competencia con los pueblos pueblo. Los navajos ahora usan el término en el sentido de referirse a "pueblo antiguo" o "antiguos", [10] mientras que otros atribuyen el significado de Anasazi a "aquellos que son diferentes de nuestra gente"; (lit. Ana = "diferente de nosotros" + asaza = "los viejos"). [11]
El pueblo Hopi utiliza el término Hisatsinom , que significa "pueblo antiguo", para describir a los pueblos ancestrales. [1]
Los pueblos ancestrales fueron una de las cuatro tradiciones arqueológicas prehistóricas más importantes reconocidas en el suroeste de Estados Unidos, también conocida como Oasisamerica . Las otras son los mogollones , los hohokam y los patayanes . En relación con las culturas vecinas, los pueblos ancestrales ocuparon el cuadrante noreste del área. [12] La tierra natal de los pueblos ancestrales se centra en la meseta de Colorado, pero se extiende desde el centro de Nuevo México en el este hasta el sur de Nevada en el oeste.
Las áreas del sur de Nevada, Utah y Colorado forman un límite norte poco definido, mientras que el borde sur está definido por los ríos Colorado y Little Colorado en Arizona y el río Puerco y el río Grande en Nuevo México. Se han encontrado estructuras y otras evidencias de la cultura ancestral de los pueblos que se extienden hacia el este hasta las Grandes Llanuras estadounidenses , en áreas cercanas a los ríos Cimarron y Pecos [13] y en la cuenca de Galisteo . [14]
El terreno y los recursos dentro de esta gran región varían enormemente. Las regiones de meseta tienen elevaciones altas que van desde 4.500 a 8.500 pies (1.400 a 2.600 m). Las extensas mesas horizontales están coronadas por formaciones sedimentarias y sostienen bosques de enebros , piñones y pinos ponderosa , cada uno favoreciendo diferentes elevaciones. La erosión del viento y el agua han creado cañones de paredes escarpadas y han esculpido ventanas y puentes en el paisaje de arenisca . En áreas donde los estratos resistentes (capas de roca sedimentaria), como la arenisca o la piedra caliza , se superponen a estratos más fácilmente erosionables como la pizarra , se formaron salientes de roca. Los pueblos ancestrales favorecían la construcción bajo dichos salientes para refugios y sitios de construcción defensivos.
Todas las zonas de la tierra natal de los Ancestrales Puebloan sufrieron períodos de sequía y erosión por el viento y el agua. Las lluvias de verano podían ser poco fiables y producían tormentas eléctricas destructivas. Si bien la cantidad de nevadas en invierno variaba mucho, los Ancestrales Puebloans dependían de la nieve para obtener la mayor parte del agua que necesitaban. El derretimiento de la nieve permitía la germinación de semillas, tanto silvestres como cultivadas, en primavera.
En los lugares donde las capas de arenisca se superponen a las de esquisto, la nieve derretida podía acumularse y crear filtraciones y manantiales, que los habitantes ancestrales de los pueblos utilizaban como fuentes de agua. La nieve también alimentaba los afluentes más pequeños y predecibles, como los ríos Chinle, Animas, Jemez y Taos. Los ríos más grandes eran menos importantes directamente para la cultura antigua, ya que los arroyos más pequeños se desviaban o controlaban más fácilmente para la irrigación.
La cultura ancestral de los Puebloan es quizás mejor conocida por las viviendas de piedra y tierra que su gente construyó a lo largo de las paredes de los acantilados, particularmente durante las eras Pueblo II y Pueblo III , desde aproximadamente el 900 hasta el 1350 d. C. en total. Los ejemplos mejor conservados de las viviendas de piedra ahora están protegidos dentro de los parques nacionales de los Estados Unidos , como el Monumento Nacional Navajo , el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco , el Parque Nacional Mesa Verde , el Monumento Nacional Canyons of the Ancients , el Monumento Nacional Aztec Ruins , el Monumento Nacional Bandelier , el Monumento Nacional Hovenweep y el Monumento Nacional Canyon de Chelly .
A estos poblados, llamados pueblos por los colonizadores españoles, solo se podía acceder con cuerdas o escalando rocas. Estos asombrosos logros de construcción tuvieron comienzos modestos. Las primeras casas y poblados ancestrales de los pueblos indígenas se basaban en casas-pozo, una característica común en los períodos de los cesteros .
Los pueblos ancestrales también son conocidos por su cerámica. La cerámica local simple que se usaba para cocinar o almacenar era gris sin pintar, lisa o texturizada. La cerámica que se usaba para propósitos más formales a menudo estaba adornada con mayor riqueza. En la parte norte de las tierras de los pueblos ancestrales, desde aproximadamente el 500 hasta el 1300 d. C., los estilos de cerámica comúnmente tenían diseños pintados de negro sobre fondos blancos o gris claro. [15] La decoración se caracteriza por un sombreado fino y los colores contrastantes se producen mediante el uso de pintura a base de minerales sobre un fondo calcáreo. [16] Al sur del territorio anasazi, en los asentamientos mogollones, la cerámica se hacía a mano con mayor frecuencia, se raspaba y pulía, con una coloración que iba del rojo al marrón. [17]
Ciertos cilindros altos eran probablemente vasijas ceremoniales, mientras que los frascos de cuello estrecho, llamados ollas , se usaban a menudo para líquidos. La cerámica de las regiones meridionales de las tierras de los pueblos ancestrales tiene una decoración llamativa de líneas negras y el uso de colorantes a base de carbono. [16] En el norte de Nuevo México, la tradición local de cerámica negra sobre blanco, las cerámicas blancas del Río Grande , continuaron mucho después de 1300 d. C.
Los cambios en la composición, la estructura y la decoración de la cerámica son señales de cambio social en el registro arqueológico. Esto es particularmente cierto cuando los pueblos del suroeste de Estados Unidos comenzaron a abandonar sus hogares históricos y migrar hacia el sur. Según los arqueólogos Patricia Crown y Steadman Upham, la aparición de los colores brillantes en las cerámicas policromadas de Salado en el siglo XIV puede reflejar alianzas religiosas o políticas a nivel regional. La cerámica de finales del siglo XIV y del siglo XV del centro de Arizona, ampliamente comercializada en la región, tiene colores y diseños que pueden derivar de cerámica anterior de los pueblos ancestrales y de los mogollones . [18]
Los pueblos ancestrales también se destacaron en el arte rupestre , que incluía petroglifos tallados y pictografías pintadas . Los pueblos ancestrales pintaron pictografías estilo Barrier Canyon en lugares donde las imágenes estaban protegidas del sol pero eran visibles para el público. Los diseños incluyen formas similares a las humanas. El llamado "panel del Espíritu Santo" en Horseshoe Canyon se considera uno de los primeros usos de la perspectiva gráfica, donde la figura más grande parece adoptar una representación tridimensional.
Evidencias arqueológicas recientes han establecido que en al menos una gran casa, Pueblo Bonito, la familia de élite cuyos entierros los asocian con el sitio practicaba la sucesión matrilineal. La habitación 33 en Pueblo Bonito, el entierro más rico jamás excavado en el suroeste, sirvió como cripta para un linaje poderoso, trazado a través de la línea femenina, durante aproximadamente 330 años. Si bien otros entierros ancestrales de los Pueblos aún no han sido sometidos a las mismas pruebas arqueogenómicas, la supervivencia de la descendencia matrilineal entre los pueblos Pueblo contemporáneos sugiere que esta puede haber sido una práctica generalizada entre los pueblos ancestrales. [19]
Los pueblos ancestrales del suroeste de América del Norte crearon una arquitectura única con espacios comunitarios planificados. Los centros de población como Chaco Canyon (a las afueras de Crownpoint, Nuevo México ), Mesa Verde (cerca de Cortez, Colorado ) y el Monumento Nacional Bandelier (cerca de Los Álamos, Nuevo México ) han dado renombre a los pueblos ancestrales. Consistían en complejos de apartamentos y estructuras hechas de piedra, adobe y otros materiales locales, o talladas en las paredes de los cañones. Desarrollados dentro de estas culturas, los pueblos también adoptaron detalles de diseño de otras culturas tan lejanas como el México contemporáneo .
Estos edificios solían tener varios pisos y múltiples usos, y estaban rodeados de plazas abiertas y miradores . En estas comunidades vivían cientos o miles de personas. Estos complejos albergaban eventos culturales y cívicos e infraestructuras que sustentaban una vasta región periférica a cientos de kilómetros de distancia, conectada por vías de transporte.
Construidos mucho antes de 1492 d. C., estos pueblos y aldeas estaban ubicados en posiciones defensivas, por ejemplo, en altas y empinadas mesetas como Mesa Verde o el actual Pueblo Acoma , llamado la "Ciudad del Cielo", en Nuevo México. Antes de 900 d. C. y más allá del siglo XIII, los complejos de población eran importantes centros culturales. En el Cañón Chaco, los desarrolladores chaqueños extrajeron bloques de arenisca y transportaron madera desde grandes distancias, ensamblando 15 complejos importantes. Estos se clasificaron como los edificios más grandes de América del Norte hasta fines del siglo XIX. [20] [21]
Se ha propuesto evidencia de arqueoastronomía en el Chaco, siendo el petroglifo de la Daga del Sol en Fajada Butte un ejemplo popular. Muchos edificios chaqueños pueden haber estado alineados para capturar los ciclos solar y lunar, [22] lo que requirió generaciones de observaciones astronómicas y siglos de construcción hábilmente coordinada. [23] Los chaqueños abandonaron el cañón, probablemente debido al cambio climático que comenzó con una sequía de 50 años a partir de 1130. [24]
En Chaco, los inmensos complejos conocidos como "grandes casas" encarnaban el culto. Los arqueólogos han encontrado instrumentos musicales, joyas, cerámicas y objetos ceremoniales, lo que indica que las personas que vivían en las Grandes Casas pertenecían a familias adineradas y de élite. Allí se realizaban entierros en interiores, donde se enterraban obsequios junto con los muertos, que a menudo incluían cuencos de comida y cuentas de turquesa. [25]
A lo largo de los siglos, las formas arquitectónicas evolucionaron, pero los complejos mantuvieron algunos rasgos fundamentales, como su tamaño. Tenían un promedio de más de 200 habitaciones cada uno, y algunos tenían 700 habitaciones. [23] Las habitaciones eran muy grandes, con techos más altos que los edificios de los pueblos ancestrales de períodos anteriores. Estaban bien planificados: se construyeron grandes secciones en una sola etapa.
La mayoría de las casas estaban orientadas al sur. Las plazas estaban casi siempre rodeadas de edificios con habitaciones cerradas o muros altos. A menudo tenían cuatro o cinco pisos, con habitaciones de un solo piso orientadas hacia la plaza; los bloques de habitaciones estaban adosados para permitir que las secciones más altas compusieran el edificio trasero del pueblo. Las habitaciones a menudo se organizaban en suites, con habitaciones delanteras más grandes que traseras, interiores y cuartos o áreas de almacenamiento.
Las estructuras ceremoniales conocidas como kivas se construían en proporción al número de habitaciones de un pueblo. Se construía una kiva pequeña por cada 29 habitaciones aproximadamente. Nueve complejos tenían cada uno una Gran Kiva, de hasta 19 m de diámetro. Las puertas en forma de T y los dinteles de piedra caracterizaban todas las kivas chaqueñas.
Aunque a menudo se utilizaban muros simples y compuestos, las grandes casas solían tener muros de núcleo y revestimiento : los escombros llenaban el espacio entre los muros de carga paralelos de bloques de arenisca planos y revestidos unidos con mortero de arcilla . [26] Los muros estaban cubiertos con un revestimiento de pequeños trozos de arenisca, que se presionaban sobre una capa de barro aglutinante . [26] Estas piedras de revestimiento a menudo estaban dispuestas en patrones distintivos.
Las estructuras chaqueñas en conjunto requirieron la madera de 200.000 árboles de coníferas, en su mayoría transportados a pie desde cadenas montañosas situadas hasta 110 km de distancia. [27] [28]
Uno de los aspectos más notables de la infraestructura de los pueblos ancestrales es el camino Chaco en el cañón Chaco, un sistema de caminos que parten de muchos sitios de viviendas importantes, como Pueblo Bonito, Chetro Ketl y Una Vida, y conducen a pequeños sitios apartados y a características naturales en el cañón y en el exterior.
A través de imágenes satelitales e investigaciones terrestres, los arqueólogos han descubierto ocho caminos principales que juntos recorren más de 180 millas (300 km) y tienen más de 30 pies (10 m) de ancho. Estos se construyeron excavando en una superficie lisa y nivelada en el lecho de roca o quitando vegetación y tierra. Grandes rampas y escaleras en la roca del acantilado conectan los caminos sobre el cañón con los sitios en el fondo.
Los caminos más grandes, construidos al mismo tiempo que muchas de las grandes casas (1000 a 1125 d. C.), son: el Gran Camino del Norte, el Camino del Sur, el Camino del Cañón del Coyote , el Camino de la Cara de Chacra , el Camino de Ahshislepah, el Camino de los Manantiales Mexicanos , el Camino del Oeste y el Camino Pintado-Chaco, más corto. A veces, a lo largo de los caminos se alinean estructuras simples como bermas y muros. Algunos tramos de los caminos conducen a características naturales como manantiales, lagos, cimas de montañas y pináculos. [29]
La más larga y conocida de estas carreteras es la Gran Carretera del Norte, que se origina en diferentes rutas cercanas a Pueblo Bonito y Chetro Ketl. Estas carreteras convergen en Pueblo Alto y desde allí conducen hacia el norte más allá de los límites del cañón. A lo largo de las carreteras solo había pequeñas estructuras aisladas. [ cita requerida ]
Las interpretaciones arqueológicas del sistema vial del Chaco se dividen entre un propósito económico y un papel simbólico, ideológico o religioso.
El sistema fue descubierto a fines del siglo XIX y excavado en la década de 1970. A fines del siglo XX, las fotografías aéreas y satelitales ayudaron en el estudio. Los arqueólogos sugirieron que el propósito principal de la carretera era transportar productos locales y exóticos hacia y desde el cañón. El propósito económico del sistema vial del Chaco se demuestra por la presencia de artículos de lujo en Pueblo Bonito y en otras partes del cañón. Artículos como guacamayos , turquesas y conchas marinas, que no son parte de este entorno, y embarcaciones importadas que se distinguen por su diseño, prueban que el Chaco comerciaba con regiones distantes. El uso generalizado de madera en las construcciones chaqueñas requirió un gran sistema de transporte fácil, ya que la madera no estaba disponible localmente. El análisis de los isótopos de estroncio muestra que gran parte de la madera provenía de cadenas montañosas distantes. [30]
En toda la región de los pueblos ancestrales del suroeste, los habitantes construyeron complejos en cuevas poco profundas y bajo salientes rocosos en las paredes de los cañones. A diferencia de las estructuras y aldeas anteriores en la cima de las mesetas, esta era una tendencia regional del siglo XIII de reunir a las poblaciones en crecimiento en barrios cerrados y defendibles. Había edificios para vivienda, defensa y almacenamiento. Estos se construyeron principalmente con bloques de arenisca dura, unidos y enlucidos con mortero de adobe . Las construcciones tenían muchas similitudes, pero formas únicas debido a la topografía rocosa única.
El sitio más conocido se encuentra en Mesa Verde, con una gran cantidad de viviendas en los acantilados bien conservadas. Esta área incluía formas arquitectónicas comunes de los pueblos, como kivas, torres y casas-pozo, pero las restricciones de espacio de estas alcobas dieron como resultado poblaciones mucho más densas. Mug House, una vivienda típica en los acantilados de la época, albergaba a unas 100 personas que compartían 94 habitaciones pequeñas y ocho kivas, construidas unas contra otras y compartiendo muchas paredes. Los constructores maximizaron el uso del espacio y ninguna zona quedó fuera de los límites. [28]
No todos los habitantes de la región vivían en viviendas en los acantilados; muchos colonizaron los bordes y las laderas del cañón en estructuras multifamiliares que crecieron hasta alcanzar un tamaño sin precedentes a medida que aumentaba la población. [28] Los motivos decorativos de estas estructuras de arenisca y mortero, tanto las viviendas en los acantilados como las que no, incluían ventanas y puertas en forma de T. Algunos arqueólogos, como Stephen Lekson (1999), han tomado esto como evidencia de la continuidad del sistema de élite del Cañón del Chaco, que aparentemente se había derrumbado un siglo antes. [31] Otros investigadores, en cambio, explican estos motivos como parte de un estilo o religión de los pueblos más amplio. [32]
Durante el período de 700 a 1130 d. C. ( Eras Pueblo I y II ), la población creció rápidamente debido a las lluvias constantes y regulares que favorecieron la agricultura. Los estudios de restos óseos muestran un aumento de la fertilidad en lugar de una disminución de la mortalidad. Sin embargo, este aumento demográfico de diez veces en unas pocas generaciones probablemente también se debió a las migraciones de personas de las áreas circundantes. Innovaciones como la cerámica, el almacenamiento de alimentos y la agricultura permitieron este rápido crecimiento. A lo largo de varias décadas, la cultura ancestral de los Pueblo se extendió por el paisaje. [ cita requerida ]
La cultura ancestral de los Pueblos se ha dividido en tres áreas o ramas principales, según la ubicación geográfica: [ cita requerida ]
Las tradiciones orales de los pueblos modernos [¿ cuáles? ] sostienen que los pueblos ancestrales se originaron en sipapu , de donde surgieron del inframundo . Durante eras desconocidas, fueron liderados por jefes y guiados por espíritus mientras completaban vastas migraciones por todo el continente de América del Norte. Primero se asentaron en las áreas de los pueblos ancestrales durante unos cientos de años antes de mudarse a sus ubicaciones actuales. [ cita requerida ]
Los pueblos ancestrales abandonaron sus hogares establecidos en los siglos XII y XIII. La razón principal no está clara. Los factores que se discuten incluyen el cambio climático global o regional, la sequía prolongada, la degradación ambiental como los períodos cíclicos de erosión de la capa superficial del suelo o la deforestación, la hostilidad de los recién llegados, el cambio religioso o cultural y la influencia de las culturas mesoamericanas . Muchas de estas posibilidades están respaldadas por evidencia arqueológica. [33]
El consenso académico actual es que los pueblos ancestrales respondieron a la presión de los pueblos de habla númica que se mudaron a la meseta de Colorado, así como al cambio climático que resultó en fracasos agrícolas. El registro arqueológico indica que no era inusual que los pueblos ancestrales se adaptaran al cambio climático cambiando de residencia y ubicación. [34] Los sitios de la era Pueblo I temprana pueden haber albergado hasta 600 individuos en unos pocos grupos de asentamientos separados pero muy espaciados. Sin embargo, generalmente estuvieron ocupados durante 30 años o menos. El arqueólogo Timothy A. Kohler excavó grandes sitios Pueblo I cerca de Dolores, Colorado , y descubrió que se establecieron durante períodos de precipitaciones superiores a la media. Esto permitió que se cultivaran cultivos sin requerir riego. Al mismo tiempo, se abandonaron las áreas cercanas que sufrieron patrones significativamente más secos.
Los pueblos ancestrales alcanzaron una "Edad de Oro" cultural entre los años 900 y 1150 aproximadamente. Durante este período, generalmente clasificado como la Era Pueblo II, el clima era relativamente cálido y las precipitaciones eran en su mayoría adecuadas. Las comunidades crecieron y estuvieron habitadas durante más tiempo. Surgieron tradiciones locales muy específicas en arquitectura y cerámica, y parece que el comercio a largas distancias era común. Aparecieron los pavos domesticados . [35]
Después de alrededor de 1130, América del Norte tuvo un cambio climático significativo en forma de un período de 300 años de aridez llamado la Gran Sequía. [36] Esto también llevó al colapso de la civilización Tiwanaku alrededor del lago Titicaca en la actual Bolivia. [37] La cultura misisipiana contemporánea también colapsó durante este período. Se ha encontrado evidencia confirmatoria fechada entre 1150 y 1350 en excavaciones de las regiones occidentales del valle del Misisipi , que muestran patrones duraderos de inviernos más cálidos y húmedos y veranos más fríos y secos.
En este último período, el Pueblo II se volvió más autónomo, lo que redujo el comercio y la interacción con comunidades más distantes. Los agricultores del suroeste desarrollaron técnicas de irrigación adecuadas a las lluvias estacionales, incluidas características de control del suelo y el agua, como diques de contención y terrazas. La población de la región continuó siendo móvil y abandonó asentamientos y campos en condiciones adversas. También hubo un descenso del nivel freático debido a un ciclo diferente no relacionado con las lluvias. Esto obligó al abandono de asentamientos en las zonas más áridas o sobreexplotadas. [38]
La evidencia sugiere un cambio profundo en la religión durante este período. Las estructuras chacoanas y otras construidas originalmente siguiendo alineaciones astronómicas, y que se pensaba que habían servido para propósitos ceremoniales importantes para la cultura, fueron desmanteladas sistemáticamente. Las puertas fueron selladas con piedra y mortero. Las paredes de kiva muestran marcas de grandes incendios provocados en su interior, lo que probablemente requirió la remoción del enorme techo, una tarea que requeriría un esfuerzo significativo. Las viviendas fueron abandonadas y las tribus se dividieron y se reasentaron lejos. [ cita requerida ]
Esta evidencia sugiere que las estructuras religiosas fueron abandonadas deliberadamente con el tiempo. La historia oral de los pueblos sostiene que los antepasados habían alcanzado un gran poder espiritual y control sobre las fuerzas naturales. Usaron su poder de maneras que hicieron que la naturaleza cambiara y provocaron cambios que nunca debieron ocurrir. Posiblemente, el desmantelamiento de sus estructuras religiosas fue un esfuerzo por deshacer simbólicamente los cambios que creían haber causado debido al abuso de su poder espiritual y, de esa manera, hacer las paces con la naturaleza. [ cita requerida ]
La mayoría de los pueblos indígenas modernos (ya sean keresanos , hopi o tanoanos ) afirman que los pueblos indígenas ancestrales no "desaparecieron", como se suele decir. Dicen que la gente emigró a zonas del suroeste con lluvias más favorables y arroyos fiables y se fusionaron con los diversos pueblos indígenas cuyos descendientes aún viven en Arizona y Nuevo México. Esta perspectiva también fue presentada por antropólogos de principios del siglo XX, entre ellos Frank Hamilton Cushing , J. Walter Fewkes y Alfred V. Kidder . [ cita requerida ]
Muchas tribus Pueblo modernas trazan su linaje a partir de asentamientos específicos. Por ejemplo, los habitantes del Pueblo de San Ildefonso creen que sus antepasados vivieron tanto en las áreas de Mesa Verde como de Bandelier. La evidencia también sugiere que se produjo un cambio profundo en el área de los Pueblos Ancestrales y en las áreas habitadas por sus vecinos culturales, los Mogollones . El historiador James W. Loewen está de acuerdo con esta tradición oral en su libro, Lies Across America: What Our Historic Markers and Monuments Get Wrong (1999). No existe un consenso académico con la comunidad profesional arqueológica y antropológica sobre este tema.
El estrés ambiental puede haber causado cambios en la estructura social, lo que llevó a conflictos y guerras. Cerca de Kayenta, Arizona , Jonathan Haas, del Museo Field de Chicago, ha estado estudiando un grupo de aldeas ancestrales de los pueblos indígenas que se trasladaron de los cañones a las altas cimas de las mesetas a fines del siglo XIII. Haas cree que la razón para mudarse tan lejos del agua y la tierra cultivable fue una defensa contra los enemigos. Afirma que las comunidades aisladas dependían de las incursiones para obtener alimentos y suministros, y que los conflictos internos y las guerras se volvieron comunes en el siglo XIII.
Este conflicto puede haberse visto agravado por la afluencia de pueblos menos asentados, hablantes de lengua númica como los utes , los shoshones y los paiutes , que pueden haberse originado en lo que hoy es California, y la llegada de los diné , hablantes de lengua atabascana , que migraron desde el norte durante esta época y posteriormente se convirtieron en las tribus navajo y apache , sobre todo. Otros sugieren que las aldeas más desarrolladas, como la del cañón del Chaco, agotaron sus entornos, lo que dio lugar a una deforestación generalizada y, finalmente, a la caída de su civilización a través de la guerra por el agotamiento de los recursos.
Una excavación de 1997 en Cowboy Wash cerca de Dolores, Colorado, encontró restos de al menos 24 esqueletos humanos que mostraban evidencia de violencia y desmembramiento, con fuertes indicios de canibalismo . [39] Esta modesta comunidad parece haber sido abandonada durante el mismo período de tiempo. [40] Otras excavaciones dentro del área cultural Ancestral Puebloan han producido cantidades variables de cuerpos insepultos y, en algunos casos, desmembrados. [41] En un artículo de 2010, Potter y Chuipka argumentaron que la evidencia en el sitio Sacred Ridge , cerca de Durango, Colorado , se interpreta mejor como una guerra relacionada con la competencia y la limpieza étnica . [42]
Esta evidencia de guerra, conflicto y canibalismo es objeto de acalorados debates por parte de algunos académicos y grupos de interés. [39] [43] [44] Las alternativas sugeridas incluyen: una comunidad que sufre la presión del hambre o estrés social extremo, desmembramiento y canibalismo como ritual religioso o en respuesta a un conflicto religioso, la afluencia de forasteros que buscan expulsar a una comunidad agrícola establecida mediante atrocidades calculadas, o una invasión de una región establecida por asaltantes nómadas que practicaban el canibalismo. [ cita requerida ]
El término "anasazi" se estableció en la terminología arqueológica a través del sistema de clasificación Pecos en 1927. Había sido adoptado del pueblo navajo. La arqueóloga Linda Cordell analizó la etimología y el uso de la palabra:
El nombre "Anasazi" ha llegado a significar "pueblo antiguo", aunque la palabra en sí es Navajo , que significa "ancestros enemigos". [La palabra Navajo es anaasází (< anaa- "enemigo", sází "ancestro").] Es lamentable que una palabra que no es Pueblo haya llegado a representar una tradición que es ciertamente ancestral Pueblo. El término fue aplicado por primera vez a las ruinas de Mesa Verde por Richard Wetherill , un ranchero y comerciante que, en 1888-1889, fue el primer angloamericano en explorar los sitios en esa área. Wetherill conocía y trabajaba con navajos y entendía lo que significaba la palabra. El nombre fue sancionado aún más en arqueología cuando fue adoptado por Alfred V. Kidder , el reconocido decano de Arqueología del Suroeste. Kidder sintió que era menos engorroso que un término más técnico que podría haber usado. Posteriormente, algunos arqueólogos que intentaron cambiar el término se preocuparon de que, debido a que los pueblos hablan diferentes idiomas, existen diferentes palabras para "ancestro" y el uso de una podría resultar ofensivo para personas que hablan otros idiomas. [45]
Muchos pueblos indígenas contemporáneos se oponen al uso del término anasazi; entre ellos existe una controversia sobre una alternativa nativa. Algunos descendientes modernos de esta cultura suelen optar por utilizar el término "pueblos indígenas ancestrales". Los hopi contemporáneos utilizan la palabra hisatsinom en lugar de anasazi. [46] Otros han objetado la definición de Cordell del nombre "anasazi", diciendo que su verdadera connotación significa en la lengua navajo "aquellos que hacen las cosas de manera diferente". [47]
David Roberts, en su libro In Search of the Old Ones: Exploring the Anasazi World of the Southwest , explica su razón para utilizar el término "anasazi" en lugar de un término como "pueblo", señalando que este último término "deriva del lenguaje de un opresor que trató a los indígenas del suroeste de forma mucho más brutal que los navajos".
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Los arqueólogos utilizan unidades culturales arqueológicas como los pueblos ancestrales, los hohokam, los patayanes o los mogollones para definir similitudes y diferencias culturales materiales que pueden identificar unidades socioculturales prehistóricas, equivalentes a sociedades o pueblos modernos. Los nombres y divisiones son dispositivos de clasificación basados en perspectivas teóricas, métodos analíticos y datos disponibles en el momento del análisis y la publicación. Están sujetos a cambios, no solo en función de nueva información y descubrimientos, sino también a medida que cambian las actitudes y perspectivas dentro de la comunidad científica. No debe suponerse que una división arqueológica o una unidad cultural corresponde a un grupo lingüístico particular o a una entidad sociopolítica como una tribu.
Los términos y convenciones actuales tienen limitaciones importantes:
La definición de grupos culturales, como los pueblos ancestrales, tiende a crear una imagen de territorios separados por límites bien definidos, como las fronteras que separan a los estados modernos. Estas fronteras no existían. Los pueblos prehistóricos comerciaban, practicaban el culto, colaboraban y luchaban con mayor frecuencia con otros grupos cercanos. Por lo tanto, las diferencias culturales deben entenderse como clinales: "que aumentan gradualmente a medida que aumenta la distancia que separa a los grupos". [48]
Las desviaciones del patrón esperado pueden deberse a situaciones sociales o políticas no identificadas o a barreras geográficas. En el suroeste, las cadenas montañosas, los ríos y, más obviamente, el Gran Cañón , pueden ser barreras importantes para las comunidades humanas, lo que probablemente reduzca la frecuencia de contacto con otros grupos. La opinión actual sostiene que la mayor similitud cultural entre los mogollones y los pueblos ancestrales, y sus mayores diferencias con los hohokam y los patayanos, se deben tanto a la geografía como a la variedad de zonas climáticas del suroeste.
Notas
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