El anarquismo sin adjetivos es una tendencia pluralista del anarquismo que se opone al sectarismo y aboga por la cooperación entre las diferentes escuelas de pensamiento anarquista . Formulada por primera vez por los anarquistas españoles Ricardo Mella y Fernando Tarrida del Mármol , como una forma de tender un puente sobre la división ideológica entre las facciones colectivistas y comunistas , fue adoptada posteriormente por el anarquista italiano Errico Malatesta y la individualista estadounidense Voltairine de Cleyre .
Los anarquistas sin adjetivos desconfían del dogmatismo y critican las prescripciones para un futuro poscapitalista , que consideran autoritarias . En cambio, sostienen que se debe permitir que surja una nueva sociedad espontáneamente después de una revolución social , que según ellos podría dar lugar al desarrollo experimental de diferentes formas económicas en diferentes lugares. Por lo tanto, tienden a centrarse en la acción en el presente, y las formas contemporáneas rechazan de plano el utopismo .
Cuando el comunismo anarquista se formuló por primera vez en 1876, los debates sobre sus méritos llevaron a una división dentro de la Internacional Anarquista , ya que los comunistas franceses e italianos se enfrentaron con los colectivistas de España. [1] En la Conferencia de Vervies de 1877, el líder anarquista suizo James Guillaume intentó superar la división argumentando que "cada grupo debe ser libre de determinar sus propias soluciones". [2]
Esta postura fue adoptada por varios anarquistas españoles , que abogaban por la tolerancia de las diferentes escuelas de pensamiento anarquistas coexistentes . [3] 1886, los anarquistas catalanes del periódico Acracia comenzaron a intentar resolver la división comunista-colectivista propagando una especie de anarquismo " no confesional ". A pesar de la oposición de los comunistas anarquistas del periódico Tierra y Libertad , estos anarquistas comenzaron a referirse a sí mismos como " anarquistas socialistas " y utilizaron términos como "anarquismo indiferente" o "anarquismo simple y llanamente" para superar la división. [4]
En 1888, la campaña antisectaria fue adoptada por un círculo de intelectuales anarquistas liderados por Antoni Pellicer , quien formuló una perspectiva que rechazaba cualquier etiqueta calificativa para el anarquismo. [5] Esta perspectiva fue desarrollada aún más por los teóricos políticos Fernando Tarrida del Mármol y Ricardo Mella , quienes articularon una "forma de anarquismo sin guiones " a la que denominaron "anarquismo sin adjetivos" . [ 6 ]
Alumno de Anselmo Lorenzo , Tarrida se sintió atraído inicialmente por el anarquismo colectivista , a través del federalismo de Pierre-Joseph Proudhon y Francesc Pi i Margall . En 1889, se había convertido en un prolífico orador y escritor anarquista para Acracia , ganando el apoyo de muchos de los trabajadores de Barcelona, que lo delegaron en los Congresos Internacionales de Trabajadores de París . [7] Basándose en su formación en matemáticas , Tarrida consideraba que el anarquismo era una filosofía universal con principios validados científicamente. Aunque él mismo era colectivista, rechazó la doctrina rígida y se negó a participar en el debate entre los colectivistas y los comunistas, defendiendo en cambio la fórmula de Pellicer para un anarquismo que incluía una diversidad de sistemas económicos. Desde esta posición, desarrolló por primera vez su teoría del "anarquismo sin adjetivos". [8]
Tarrida utilizó por primera vez el término en una reunión de noviembre de 1889 en Barcelona, cuando pidió a los anarquistas que rechazaran todas las formas de dogma para ajustarse más a los principios de " naturaleza , ciencia y justicia ". [9] La disputa entre comunistas y colectivistas, que dominaba el discurso anarquista de la época, había alentado a Tarrida a hacer un llamamiento a un enfoque ecuménico del anarquismo, pidiendo tolerancia entre las diferentes tendencias anarquistas para centrarse en la causa del anarquismo revolucionario. Concluyó que si los anarquistas iban a ser coherentes con sus tendencias antidogmáticas, que defendían la libertad de pensamiento, no debían imponer sus propios programas económicos a los demás. Sin embargo, la disputa persistió, con los comunistas franceses denunciando a los colectivistas españoles como autoritarios y examinando la propuesta de Tarrida de un "anarquismo sin adjetivos". [10]
Al año siguiente, en las páginas del periódico comunista francés Le Révolté , Tarrida respondió que la búsqueda de la anarquía y la abolición del Estado debían ser enfatizadas como el fundamento común del anarquismo. [11] Sostenía que la cuestión económica era de "importancia secundaria", rechazando cualquier teoría sistemática rígida y defendiendo el potencial complementario de las diferentes proposiciones económicas anarquistas. [12] Los comunistas franceses, argumentaba, se habían vuelto demasiado rígidos y puritanos ideológicamente, lo que los había aislado de otros grupos anarquistas y los había vuelto ineficaces como fuerza contra la burguesía . Concluyó alentándolos a abandonar sus tendencias utópicas a preconcebir una futura sociedad anarquista inmutable, para que pudieran adaptarse mejor a las cambiantes condiciones sociales y económicas del presente. [13] También criticó a los comunistas franceses por intentar imponer un "estilo extranjero de anarquismo" a los colectivistas españoles, cuyas tendencias organizativas habían surgido de diferentes condiciones materiales y habían demostrado ser una respuesta eficaz a esas condiciones. [14] Aunque Tarrida rechazó la postura antiorganizativa indiscriminada de los comunistas, también se opuso a la rigidez dentro del colectivismo español, argumentando que la Federación de Trabajadores de la Región Española (FTRE) había "sobrevivido a su utilidad" al volverse cada vez más burocrática y aceptar su disolución. [15]
Un enfoque diferente del "anarquismo sin adjetivos" fue adoptado por el prolífico teórico anarquista Ricardo Mella . A diferencia de Tarrida, que recomendaba que se sintetizaran diferentes sistemas anarquistas, Mella abogaba por la libre experimentación para determinar el mejor sistema para una circunstancia dada. Mella creía que la gran división dentro del anarquismo no era entre comunismo y colectivismo, sino entre tolerancia e intransigencia, la última de las cuales creaba divisiones sobre la supremacía de diferentes formas de dogma. [16] Cuando Mella comenzó a escribir para Acracia , inicialmente pidió tolerancia entre las tendencias anarquistas como una forma de evitar que las ideas comunistas se volvieran predominantes en España. En su artículo La reacción y la revolución , Mella argumentó en contra de las prescripciones económicas dogmáticas para una futura sociedad anarquista, declarando que un movimiento revolucionario solo podría surgir de una diversidad de perspectivas que pudieran "proceder de acuerdo con las tradiciones y costumbres que mejor se adaptaran a las circunstancias en cuestión". [17]
Aunque Mella siguió siendo un colectivista acérrimo y anticomunista, [18] se opuso a la división interna entre las dos facciones, intentando mantener sano el debate entre ellas al continuar su defensa del anarquismo no confesional. [19] Con el tiempo, se volvió más tolerante con el comunismo, considerando que era posible que coexistiera con otros sistemas económicos. Incluso llegó a defender a los comunistas anarquistas de los ataques del criminólogo italiano Cesare Lombroso y tradujo la obra de Peter Kropotkin , aunque siguió sintiéndose incómodo apoyando plenamente las opiniones comunistas durante el resto de su vida. [20]
En 1889, Mella publicó la apoteosis de su desarrollo del anarquismo sin adjetivos: su novela utópica La Nueva Utopía , que examinaba las posibles formas sociales y económicas de una futura sociedad anarquista. En el libro, Mella describe una sociedad que había experimentado una revolución social , que dio como resultado la satisfacción completa de sus necesidades y una cooperación armoniosa entre sus habitantes. [21] Tal reorganización económica y social de la sociedad se había logrado después de múltiples siglos de experimentación y trabajo duro, impulsados por el progreso científico y tecnológico, que había eliminado tanto el trabajo duro como la contaminación ambiental. [22]
A lo largo de la década de 1890, Tarrida y Mella continuaron su campaña para la adopción de una forma no sectaria de anarquismo, logrando finalmente cierto éxito. Muchos otros anarquistas, incluidos Anselmo Lorenzo y Joan Montseny , comenzaron a pedir el fin del cisma dogmático entre comunistas y colectivistas, y los propios adjetivos incluso adquirieron connotaciones negativas entre aquellos que se habían cansado de la división. [23] Inspirados por Tarrida y Mella, muchos otros anarquistas europeos comenzaron a evitar las etiquetas con guion y a referirse únicamente a la anarquía como su objetivo final, rechazando las prescripciones para una sociedad futura como inherentemente autoritarias . [24] El anarquismo sin adjetivos fue retomado por Élisée Reclus y Max Nettlau , [25] este último pidió un anarquismo no sectario que tuviera en cuenta tanto el comunismo como el individualismo , sin universalizar ninguno de los dos, dejando espacio para la experimentación en diferentes posibilidades de organización económica. [26]
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La posición también fue adoptada por el comunista italiano Errico Malatesta , [27] quien igualmente argumentó contra el dogmatismo dentro del movimiento anarquista, [28] declarando: "Acabemos con todo exclusivismo de escuelas de pensamiento". [29] Malatesta advirtió que "uno debe tener cuidado, a riesgo de un desastre seguro, de suponer que el propio sistema es el único e infalible [...] y que su éxito debe asegurarse a toda costa, por medios distintos de los que dependen de la persuasión, que surgen de la evidencia de los hechos". [30] Malatesta postuló que como el anarquismo centra la espontaneidad , sería un error que los anarquistas impusieran prescripciones económicas. Concluyó que las diferentes tendencias anarquistas deberían, por lo tanto, unirse dentro de una sola organización, que centrara un método anarquista compartido. Malatesta también comenzó a referirse a sí mismo como un " socialista anarquista ", para promover la inclusión de diferentes escuelas anarquistas. [31] En las páginas de Le Révolté , Malatesta declaró que "no es justo, por decir lo menos, que nos peleemos por meras hipótesis". [32]
A principios del siglo XX, el anarquismo sin adjetivos se había extendido más allá de Europa hasta América , donde cada vez más anarquistas emigraban. En Buenos Aires , Antoni Pellicer sostuvo que los trabajadores argentinos debían rechazar el dogmatismo y abrazar el anarquismo sin adjetivos. También llegó a los Estados Unidos , donde los anarquistas estadounidenses se adhirieron a la idea gracias a los argumentos de Tarrida del Marmól. [33]
En Estados Unidos, también hubo un intenso debate entre los anarquistas individualistas en torno a Benjamin Tucker y los comunistas anarquistas en torno a Johann Most , quienes descartaban las ideas de cada uno como no anarquistas. [34] Preocupados por los "amargos debates" entre anarquistas de escuelas divergentes de pensamiento económico, aquellos que no veían la necesidad de confinarse en una escuela de pensamiento en particular pidieron más tolerancia entre los anarquistas, y algunos de ellos la calificaron explícitamente de "anarquismo sin adjetivos". [35]
A partir de la década de 1880, muchos anarquistas estadounidenses comenzaron a priorizar su antiestatismo común sobre sus diferentes métodos económicos, que consideraban de importancia secundaria y algo que debía dejarse para el futuro. [36] En 1893, William y Lizzie Holmes organizaron una conferencia anarquista internacional en Chicago , donde intentaron formular un programa común para que los anarquistas se unieran detrás de ellos. A ellos se unieron Voltairine de Cleyre , Honoré Jackson , CL James , Lucy Parsons y William Henry van Ornum, pero la conferencia fue boicoteada por Benjamin Tucker y Johann Most, quienes todavía estaban atrapados en un conflicto ideológico. [37] Durante los años siguientes, la pareja Holmes y su círculo continuaron intentando reconciliar las diferentes facciones anarquistas, llegando incluso a abogar por un frente unido antiautoritario con georgistas , socialistas y nacionalistas . En 1895, el anarquista judío JA Maryson comenzó a pedir un anarquismo "puro y simple" que defendiera la libertad de opinión, argumentando que la diversidad era un componente esencial de la libertad. [38]
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En la década de 1900, la exponente estadounidense más visible del anarquismo sin adjetivos fue Voltairine de Cleyre, [39] quien adoptó el término de Tarrida del Mármol, [40] y asimismo abogó por la cooperación entre diferentes filosofías y estrategias anarquistas. [41] Criticó el dogmatismo económico, [42] creyendo que después de que se aboliera el Estado , diferentes localidades serían libres de experimentar en diferentes formas económicas de anarquismo, [43] que van desde el mutualismo hasta el comunismo . [44]
Durante los últimos años de su vida, de Cleyre argumentó apasionadamente contra el sectarismo anarquista, declarando su deseo de librar al movimiento anarquista de "esas excomuniones escandalosas que pertenecen propiamente a la Iglesia de Roma , y que no sirven a ningún propósito más que hacernos merecer el desprecio de los forasteros". [45] Escéptica de las "teorías altisonantes", que consideraba indicativas de elitismo intelectual , de Cleyre prefería apoyar la acción en el presente en lugar de entregarse a debates sobre el futuro. [46] Creía que no se podía pronosticar una futura sociedad libre, debido a la incertidumbre de cómo podría evolucionar la sociedad, y por lo tanto defendía todos los experimentos en la dirección de una mayor libertad como intrínsecamente buenos. [47]
Como ella vio deficiencias en cada escuela de pensamiento anarquista, argumentando que los mejores elementos de cada una debían sintetizarse en una filosofía más pragmática , el historiador Paul Avrich sostuvo que de Cleyre "no puede encajar en ninguna categoría anarquista única". [48] Hasta el final de su vida, insistió en etiquetarse a sí misma simplemente como "anarquista", [49] incluso cuando personalmente se movió del individualismo estadounidense hacia el comunismo anarquista defendido por Emma Goldman . [50] Ella misma inspirada por el anarquismo individualista de Max Stirner , Goldman también llegó a rechazar el pensamiento visionario de "proyectos para el futuro", declarando en cambio que los métodos anarquistas deben adaptarse dependiendo de las circunstancias de diferentes lugares y tiempos. [51]
El anarquismo sin adjetivos fue retomado más tarde por Luigi Galleani y los Galleanisti , quienes llegaron al extremo de rechazar las estructuras organizativas formales, afirmando que el punto final de cualquier organización era avanzar hacia el conservadurismo y eventualmente volverse reaccionaria . [52] Otros anarquistas italoamericanos, que no eran seguidores de Galleani, también llegaron a considerarse anarquistas sin adjetivos, rechazando corrientes específicas y líderes individuales. [53]
Con el tiempo, el término "anarquismo sin adjetivos" cayó en desuso, aunque sus principios antisectarios todavía fueron defendidos implícitamente por algunos anarquistas contemporáneos , tras el desarrollo de diversos nuevos movimientos sociales . [29] La investigación de Dana M. Williams encontró que los anarquistas norteamericanos eran más propensos a rechazar las etiquetas de " anarquista rojo " o " anarquista verde ", a favor de simplemente identificarse como "anarquistas", "antiautoritarios" o alguna forma de "anarquista sin adjetivos". [54]
Las contribuciones de Voltairine de Cleyre al anarquismo sin adjetivos han sido particularmente influyentes en el desarrollo del anarquismo contemporáneo, [55] que a menudo ha descuidado los modelos prescriptivos de alternativas a la globalización y el neoliberalismo . [56] La concepción de De Cleyre del anarquismo sin adjetivos fue adoptada por el historiador anarquista Peter Marshall , quien argumentó contra los binarios falsos que separan los sistemas económicos o dicotomizan al individuo frente a la comunidad . [57] El comunista anarquista Wayne Price también ha propuesto que una transición postcapitalista se llevaría a cabo en una "sociedad experimental, pluralista y descentralizada", que utilizaría diferentes soluciones a los problemas específicos que los afectan. [58] El postanarquismo , aunque le atribuye un adjetivo al anarquismo, también ha abogado por una clasificación politética de las diferentes escuelas de pensamiento anarquistas, proponiendo un "anarquismo con muchos adjetivos posibles". [59]