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Islam en Albania

Islam en Europa
por porcentaje de la población del país[1]

Clérigos sunitas y bektashi chiítas junto a patriotas albaneses sosteniendo una bandera albanesa en 1914

El Islam llegó a Albania principalmente durante el período otomano , cuando la mayoría de los albaneses con el tiempo se convirtieron al Islam bajo el dominio otomano . Siguiendo los principios del Despertar Nacional Albanés (Rilindja) y la restación de importancia a la religión durante el siglo XX, los gobiernos democrático , monárquico y más tarde comunista siguieron una desreligionización sistemática de la nación y la cultura nacional albanesas. Debido a esta política, el Islam , como todas las demás religiones del país, experimentó cambios radicales. Décadas de ateísmo estatal , que terminaron en 1991, trajeron un declive de la práctica religiosa de todas las tradiciones. El período poscomunista y el levantamiento de las restricciones legales y gubernamentales a la religión permitieron que el Islam reviviera a través de instituciones que generaron nueva infraestructura, literatura, instalaciones educativas, vínculos transnacionales internacionales y otras actividades sociales. [2] Según un censo de 2011, el 56,7% de la población de Albania se adhiere al Islam , lo que la convierte en la religión más grande del país. [3] Para los musulmanes contemporáneos en Albania, las prácticas religiosas musulmanas tienden a ser mínimas. [4] El resto de la población pertenece al cristianismo , que es la segunda religión más grande del país y practicada por el 16,99% de la población, o son irreligiosos . [5]

Historia

siglo 13

Albania entró en contacto con el Islam en el siglo XIII cuando la expansión angevina en Albania durante el reinado de Carlos I Anjou fue posible en parte gracias a la participación musulmana. Lucera se encuentra sólo a unos 240 km al noroeste de Brindisi , que era el principal puerto de desembarco. Carlos reclamó derechos en Albania, como sucesor de Manfredo, desde 1267, cuando se redactó el Tratado de Viterbo. Durante el invierno de 1271, las fuerzas angevinas tomaron Durrës . Al cabo de un año, Carlos empezó a utilizar el título "rex Albaniae", título que más tarde fue reconocido por el rey de Serbia y el zar de Bulgaria. En 1273, contingentes musulmanes y cristianos cruzaron el Adriático. En abril de 1273, un musulmán de Lucera llamado Leone fue nombrado capitán de las fuerzas musulmanas en Durrës. Un mes después, Musa ocupó el lugar de Leone como comandante de 200 musulmanes estacionados "in partibus Rumaniae". Aunque las relaciones entre la Iglesia de Roma y Bizancio mejoraron, Carlos I de Anjou continuó enviando fuerzas militares musulmanas y cristianas al este, hacia Albania. El caballero musulmán Salem, oficial del ejército regular, condujo a 300 lucerianos -arqueros y lanceros- a Vlora , en 1275. En septiembre de ese año, Ibrahim se convirtió en el capitán de los musulmanes de Durrës , que tomó el lugar de Musa. El 19 de abril de 1279, Carlos I ordenó que el juez de la Capitanata , Guy d'Allemagne, seleccionara a 53 de los mejores arqueros musulmanes de Lucera para ir a Durrës. Como suele ocurrir en el proceso de reclutamiento, se buscó el consejo de líderes militares musulmanes. Ibrahim tuvo que aprobar las selecciones. Se dieron órdenes de que Ibrahim pudiera llevar cuatro caballos con él mientras cruzaba de Brindisi a Durrës . Ibrahim volvió a servir en Durrës a principios de la década de 1280, al igual que un hombre de Lucera, llamado Pietro Cristiano. Una fuente lo identifica como "de... terra Lucerie Saracenorum", probablemente un cristiano converso del Islam. La demanda de carpinteros y herreros musulmanes para construir máquinas de guerra en Albania fue tan grande durante el verano de 1280 que amenazó con agotar la reserva de trabajadores calificados para la construcción de fuertes en la costa italiana. En junio de 1280, el rey ordenó a los arqueros de la Capitanata y de la Tierra de Bari que enviaran a Albania 60 arqueros musulmanes, además de carpinteros, canteros y herreros. Los arqueros debían presentarse ante Hugues le Rousseau de Sully en Berat. En otoño del mismo año, 200 arqueros de Lucera fueron enviados a Vlora. A principios de diciembre, 300 arqueros estaban estacionados en Durrës.Las fuerzas angevinas participaron en el fallido asedio de Berat.castillo, y fueron rechazados por las fuerzas bizantinas. [6]

Conversión y consolidación (siglos XV-XVIII)

El Islam se introdujo por primera vez en Albania en el siglo XV, después de la conquista otomana de la zona. [7] [8] [9] Durante los siglos XVII y XVIII, un gran número de albaneses se convirtieron al Islam . [10] [7] Como musulmanes, muchos albaneses alcanzaron importantes posiciones políticas y militares dentro del Imperio Otomano y contribuyeron culturalmente al mundo musulmán en general. [10]

Despertar Nacional (siglos XIX y principios del XX)

En el siglo XIX, los albaneses estaban divididos en tres grupos religiosos. Albaneses católicos que tenían alguna expresión etnolingüística albanesa en la escuela y la iglesia debido a la protección austrohúngara y el patrocinio clerical italiano. [11] Los albaneses ortodoxos bajo el Patriarcado de Constantinopla tenían liturgia y educación en griego y hacia finales del período otomano se identificaban principalmente con las aspiraciones nacionales griegas. [11] [12] [13] [14] Los albaneses musulmanes durante este período formaron alrededor del 70% de la población albanesa balcánica total en el Imperio Otomano con una población estimada de más de un millón. [11] Con el surgimiento de la crisis oriental , los musulmanes albaneses se vieron divididos entre las lealtades al Estado otomano y el emergente movimiento nacionalista albanés. [15] El Islam, el Sultán y el Imperio Otomano fueron tradicionalmente considerados sinónimos de pertenencia a la comunidad musulmana en general. [16] el movimiento nacionalista albanés defendió la autodeterminación y se esforzó por lograr el reconocimiento sociopolítico de los albaneses como un pueblo y una lengua separados dentro del estado. [17]

Las guerras y la inestabilidad sociopolítica que resultaron en una creciente identificación con el Imperio Otomano entre algunos musulmanes dentro de los Balcanes durante el período otomano tardío hicieron que los términos musulmán y turco fueran sinónimos. [18] En este contexto, a los musulmanes albaneses de la época se les confirió y recibieron el término turco , a pesar de preferir distanciarse de los turcos étnicos. [18] [19] Esta práctica ha continuado de alguna manera entre los pueblos cristianos de los Balcanes en la época contemporánea, quienes todavía se refieren a los musulmanes albaneses como turcos , turco-albaneses , con connotaciones a menudo peyorativas y repercusiones sociopolíticas negativas históricas. [20] [21] [22] [23] [24] [19] No obstante, estos acontecimientos geopolíticos empujaron a los nacionalistas albaneses, muchos de ellos musulmanes, a distanciarse de los otomanos, el Islam y el entonces emergente otomanismo panislámico del sultán Abdulhamid . II . [17] [25] Otro factor que se superpuso a estas preocupaciones durante el período del Despertar Nacional Albanés (Rilindja) fueron los pensamientos de que las potencias occidentales sólo favorecerían a los estados y pueblos cristianos de los Balcanes en la lucha contra los otomanos . [25] Durante este tiempo, los nacionalistas albaneses concebían a los albaneses como un pueblo europeo que bajo Skanderbeg resistió a los turcos otomanos que más tarde subyugaron y aislaron a los albaneses de la civilización de Europa occidental. [25] El nacionalismo albanés en general fue una reacción a la desintegración gradual del Imperio Otomano y una respuesta a los movimientos nacionales balcánicos y cristianos que representaban una amenaza para una población albanesa que era principalmente musulmana. [26] Los albaneses musulmanes (Bektashi) estuvieron muy involucrados con el Despertar Nacional Albanés, produciendo muchas figuras como Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja y otros que abogaban por los intereses y la autodeterminación de los albaneses. [17] [27] [28] [29] [30]

Durante el período otomano tardío, los musulmanes habitaron de forma compacta todo el interior montañoso y montañoso ubicado al norte de la línea Himarë, Tepelenë, Këlcyrë y Frashëri que abarca la mayor parte de las regiones de Vlorë, Tepelenë, Mallakastër, Skrapar , Tomorr y Dishnicë. [31] Había áreas intermedias donde los musulmanes vivían junto a los cristianos de habla albanesa en aldeas, pueblos y ciudades mixtas, donde cualquiera de las comunidades formaba una mayoría o una minoría de la población. [31] En los asentamientos urbanos, los musulmanes eran casi completamente mayoría en Tepelenë y Vlorë, una mayoría en Gjirokastër con una minoría cristiana, mientras que Berat, Përmet y Delvinë tenían una mayoría musulmana con una gran minoría cristiana. [31] También había una población musulmana en Konispol y en algunas aldeas alrededor de la ciudad. [31] Los sancaks o distritos administrativos otomanos de Korçë y Gjirokastër en 1908 contenían una población musulmana que ascendía a 95.000 en contraste con los 128.000 habitantes ortodoxos. [32] Aparte de un número pequeño y disperso de musulmanes romaníes, los musulmanes en estas áreas que eventualmente llegaron a constituir el sur de Albania contemporáneo eran todos musulmanes de habla albanesa. [31] [33] En el sur de Albania, durante el período otomano tardío, ser albanés se asociaba cada vez más con el Islam, mientras que a partir de la década de 1880 el emergente Movimiento Nacional Albanese fue visto como un obstáculo para el helenismo dentro de la región. [34] [35] Algunos albaneses ortodoxos comenzaron a afiliarse al movimiento nacional albanés, lo que generó preocupación por Grecia y trabajaron junto con albaneses musulmanes en relación con los intereses y objetivos sociales y geopolíticos compartidos de los albaneses. [35] [36] [37] En el centro y sur de Albania, la sociedad musulmana albanesa se integró en el estado otomano. [38] Estaba organizado en una pequeña clase de élite propietaria de grandes propiedades feudales trabajadas por una gran clase campesina, tanto cristiana como musulmana, aunque pocos otros individuos también estaban empleados en el ejército, los negocios, como artesanos y en otras profesiones. [38] [39] Si bien la sociedad del norte de Albania estaba poco integrada en el mundo otomano, [40] en cambio estaba organizada a través de una estructura tribal de clanes ( fis ), de los cuales muchos eran católicos y otros eran musulmanes que residían en terrenos montañosos que los otomanos a menudo Tenía dificultades para mantener la autoridad y el control. [40] Cuando se producía un conflicto religioso, era entre clanes de religiones opuestas, mientras que dentro del ámbito de la afiliación de clanes, las divisiones religiosas quedaban de lado. [41]Shkodër estaba habitada por una mayoría musulmana con una minoría católica considerable. [40]

Independencia

Guerras de los Balcanes (1912-13) y Primera Guerra Mundial (1914-18)

Ismail Qemali en el primer aniversario de la sesión de la Asamblea de Vlorë que proclamó la Independencia de Albania .

Al darse cuenta de que el colapso del dominio otomano a través de la derrota militar en los Balcanes era inminente, los albaneses representados por Ismail Qemali declararon la independencia del Imperio Otomano el 28 de noviembre de 1912 en Vlorë. [42] El reconocimiento internacional de la independencia de Albania implicó la imposición de un monarca cristiano que, junto con las luchas internas por el poder político, generó un fallido levantamiento musulmán (1914) en el centro de Albania que buscaba restaurar el dominio otomano. [43] [44] Durante la Primera Guerra Mundial, el norte, el centro y el centro-sur de Albania quedaron bajo la ocupación austrohúngara. En el censo de 1916-18 realizado por las autoridades austrohúngaras, los resultados mostraron que los musulmanes en las regiones de Dibër, Lumë y Gorë constituían más del 80% de la población. [45] En la parte occidental de las zonas montañosas, Shkodër y en las montañas al este del lago había áreas que contenían una gran población musulmana. [45] En Albania central, el área desde la región de Mat hasta la desembocadura del río Shkumbini hacia Kavajë, que abarca los distritos de Tiranë, Peqin, Kavajë y Elbasan, la población era principalmente musulmana. [45] En el área de Berat los musulmanes eran una población mayoritaria con una minoría ortodoxa, mientras que al sur de Elbasan los musulmanes eran una pluralidad junto con una importante población ortodoxa. [45] En la región de Gramsh los musulmanes eran mayoría excepto dos personas y en el área sur de Peqin solo había musulmanes presentes. [45] Los musulmanes también eran una población mayoritaria en la región de Mallakastër junto con una pequeña minoría ortodoxa. [45] La experiencia de la Primera Guerra Mundial, las preocupaciones sobre la división y la pérdida de poder hicieron que la población musulmana albanesa apoyara el nacionalismo albanés y la integridad territorial de Albania. [46] Surgió un entendimiento entre la mayoría de los albaneses sunitas y bektashi de que las diferencias religiosas debían dejarse de lado para lograr la cohesión nacional. [47] Mientras que el abandono de los vínculos panmusulmanes en el extranjero se consideraba en el contexto de asegurar el apoyo internacional y mantener la independencia, aunque algunos clérigos musulmanes albaneses estaban en contra de repudiar los vínculos con el mundo musulmán en general. [47]

Período de entreguerras (1919-1939): interferencia estatal y reformas

Sede Mundial de la Comunidad Bektashi en Tirana .

Desde los primeros días de la Albania de entreguerras y debido a la heterogénea composición religiosa de Albania, el liderazgo político de Albania definió a Albania como una región sin religión oficial. [48] ​​Los albaneses musulmanes en ese momento constituían alrededor del 70% de la población total de 800.000 y Albania era el único país musulmán en Europa. [48] ​​En los antiguos distritos otomanos de Korçë y Gjirokastër que formaban el sur de Albania, la proporción de la población musulmana aumentó en 1923 a 109.000 en contraste con 114.000 ortodoxos y en 1927, los musulmanes eran de 116.000 a 112.000 ortodoxos. [32] Desde 1920 hasta 1925, se nombró un consejo de regencia gobernante de cuatro miembros de las cuatro denominaciones religiosas (suní, bektashi, católico y ortodoxo). [49] Las élites secularistas albanesas presionaron por una reforma del Islam a medida que el proceso de las instituciones religiosas islámicas fue nacionalizado y el Estado impuso cada vez más su voluntad sobre ellas. [48] ​​En el primer Congreso Nacional Islámico (1923), el criterio para que asistieran los delegados era que ser clérigo no era importante y, en cambio, se favorecía a los patriotas con una perspectiva liberal junto con algunos delegados seleccionados por el estado. [48] ​​[50] Representantes del gobierno estuvieron presentes en el congreso. [48] ​​Siguiendo el programa gubernamental de reformas, el congreso islámico albanés en Tirana decidió deliberar y reformar algunas prácticas tradicionales islámicas adoptadas desde el período otomano con el razonamiento de permitir a la sociedad albanesa la oportunidad de prosperar. [51] Las medidas adoptadas por el congreso consistieron en romper con el califato otomano y establecer estructuras musulmanas locales leales a Albania, prohibiendo la poligamia (la mayor parte de la población musulmana albanesa era monógama) y el uso obligatorio del velo ( hiyab ) por parte de las mujeres en público. [51] [50] También se implementó una nueva forma de oración (de pie, en lugar del tradicional ritual salat ). [52]

Al igual que con el congreso, las actitudes de los clérigos musulmanes durante el período de entreguerras fueron supervisadas por el Estado, que en ocasiones los nombraba y destituía a voluntad. [48] ​​Entre ellas se encontraba la abolición de la ley Sharia y su reemplazo por la ley occidental que hizo que los musulmanes en Albania quedaran bajo el control del gobierno mientras el Corán era traducido al albanés y criticado por sus inexactitudes. [48] ​​[53] [50] Después de un prolongado debate entre las élites albanesas durante la era de entreguerras y de restricciones cada vez mayores, Zog prohibió el uso del velo en 1937 en la legislación. [54] [55] A lo largo del período de entreguerras, la élite intelectual albanesa a menudo socavó y depreció el Islam sunita, mientras que el Islam sufí y sus diversas órdenes experimentaron un período importante de crecimiento prometedor. [56] Después de la independencia, los lazos entre la comunidad sufí Bektashi en las antiguas tierras otomanas disminuyeron. [57] La ​​orden Bektashi en 1922 en una asamblea de 500 delegados renunció a los lazos con Turquía. [50] En 1925, la Orden Bektashi cuya sede estaba en Turquía se trasladó a Tirana para escapar de las reformas secularizadoras de Atatürk y Albania se convertiría en el centro del bektashismo donde había 260 tekes presentes. [53] [57] [58] [50] En 1929, la orden Bektashi rompió sus vínculos con el sunnismo y en 1937 los seguidores de Bektashi formaban alrededor del 27% de la población musulmana en Albania. [53] [59] Aparte de los Bektashis, hubo otras órdenes sufíes importantes presentes en Albania durante el período de entreguerras, como los Halvetis , Qadiris , Rufais y Tijaniyyah . [56]

Segunda Guerra Mundial (1939-1945)

La antigua mezquita Sulejman Pasha y el cementerio musulmán de Tirana destruidos durante la Segunda Guerra Mundial y su minarete en 1967

El 7 de abril de 1939, Italia, encabezada por Benito Mussolini, después de un interés prolongado y una amplia esfera de influencia durante el período de entreguerras, invadió Albania . [60] De la población musulmana albanesa, los italianos intentaron ganarse sus simpatías proponiendo construir una gran mezquita en Roma, aunque el Vaticano se opuso a esta medida y al final no salió nada. [61] Los ocupantes italianos también se ganaron las simpatías de los musulmanes albaneses al hacer que aumentaran sus salarios laborales. [61] El yerno de Mussolini, el Conde Ciano , también reemplazó el liderazgo de la comunidad musulmana sunita, que había reconocido el régimen italiano en Albania con un clero que se alineaba con los intereses italianos, con una organización de "Comité Musulmán" fácilmente controlable, y Fischer señala que " la comunidad musulmana en general aceptó este cambio sin apenas quejas". [61] La mayor parte de la orden Bektashi y sus líderes estaban en contra de la ocupación italiana y seguían siendo un grupo de oposición. [61] Fischer sospecha que los italianos finalmente se cansaron de la oposición de la Orden Bektashi y asesinaron a su líder, Nijaz Deda. [61]

Período comunista, ateísmo de Estado y persecución violenta (1945-1991)

Mezquita Mirahori de Korçë en 2002 con minarete destruido de la época comunista (izquierda) y con minarete reconstruido en 2013 (derecha).

Después de la Segunda Guerra Mundial, el régimen comunista llegó al poder y los musulmanes, en su mayoría procedentes del sur de Albania, estuvieron representados desde el principio dentro del grupo dirigente comunista, como el líder Enver Hoxha (1908-1985), su adjunto Mehmet Shehu (1913 –1981) y otros. [62] La sociedad albanesa todavía estaba tradicionalmente dividida entre cuatro comunidades religiosas. [63] En el censo albanés de 1945, los musulmanes constituían el 72% de la población, el 17,2% eran ortodoxos y el 10% católicos. [64] El régimen comunista a través del nacionalismo albanés intentó forjar una identidad nacional que trascendiera y erosionara estas diferencias religiosas y de otro tipo con el objetivo de formar una identidad albanesa unitaria. [63] Los comunistas albaneses veían la religión como una amenaza social que socavaba la cohesión de la nación. [63] En este contexto, religiones como el Islam fueron denunciadas como extranjeras y el clero, como los muftis musulmanes , fueron criticados por ser socialmente atrasados ​​y propensos a convertirse en agentes de otros estados y socavar los intereses albaneses. [63] El régimen comunista a través de su política destruyó el modo de vida musulmán y la cultura islámica dentro de Albania. [sesenta y cinco]

Inspirándose en el poema de finales del siglo XIX de Pashko Vasa sobre la necesidad de superar las diferencias religiosas mediante la unidad albanesa, Hoxha tomó la estrofa " la fe de los albaneses es el albananismo " y la implementó literalmente como política de estado. [63] [66] Por lo tanto, en 1967 el régimen comunista declaró a Albania como el único país no religioso del mundo, prohibiendo todas las formas de práctica religiosa en público. [67] [68] El clero musulmán sunita y bektashi junto con sus homólogos católicos y ortodoxos sufrieron una severa persecución y, para evitar una descentralización de la autoridad en Albania, muchos de sus líderes fueron asesinados. [68] Jumu'ah o oraciones comunitarias de los viernes en una mezquita que incluyen un sermón posterior fueron prohibidas en Albania debido a sus asociaciones revolucionarias que representaban una amenaza para el régimen comunista. [69] Las personas que todavía practicaban prácticas religiosas lo hacían en secreto, mientras que otras se enteraban de que eran perseguidas y se les prohibía la posesión personal de literatura religiosa como el Corán. [70] [67] [68] Entre los seguidores de Bektashi, la transmisión de conocimientos se limitó a unos pocos círculos familiares que residían principalmente en el campo. [56] Las mezquitas se convirtieron en un objetivo para los comunistas albaneses que consideraban que su existencia continuaba ejerciendo una presencia ideológica en la mente de la gente. [71] A través de la desaparición de las mezquitas y de la religión en general dentro de Albania, el régimen buscó alterar y cortar la base social de la religión que yacía en las estructuras religiosas tradicionales entre el pueblo y reemplazarla con el comunismo. [70] [71] [72] Por lo tanto, los edificios islámicos fueron apropiados por el estado comunista, que a menudo los convirtió en lugares de reunión, pabellones deportivos, almacenes, graneros, restaurantes, centros culturales y cines en un intento de borrar esos vínculos entre edificios religiosos. y gente. [71] [67] [68] [73] En 1967, en el espacio de siete meses, el régimen comunista destruyó 2.169 edificios religiosos y otros monumentos. [71] De ellos había unos 530 tekes, turbes y santuarios de santos dergah que pertenecían principalmente a la orden Bektashi. [71] 740 mezquitas fueron destruidas, algunas de las cuales eran prominentes y arquitectónicamente importantes como la Mezquita Kubelie en Kavajë , la Mezquita del Reloj en Peqin y las dos mezquitas con cúpula en Elbasan que datan del siglo XVII. [71] De los aproximadamente 1.127 edificios islámicos que existían en Albania antes de que los comunistas llegaran al poder, sólo 50 mezquitas permanecieron a partir de entonces y la mayoría se encontraba en mal estado. [74]

República de Albania (1992 en adelante)

Mezquita de plomo con minarete en Shkodër, alrededor de finales del siglo XIX (izquierda) y sin minarete en estado ruinoso y propensa a inundaciones, 2013 (derecha).

Siguiendo las tendencias más amplias hacia el pluralismo sociopolítico y la liberación del comunismo en Europa del Este, una serie de feroces protestas de la sociedad albanesa culminaron con el colapso del régimen comunista después de permitir dos elecciones en 1991 y luego en 1992. Hacia el final del colapso del régimen, había permitido a regañadientes que resurgiera una expresión religiosa limitada. [68] En 1990, junto con una iglesia católica, la mezquita Lead en Shkodër fueron los primeros edificios religiosos reabiertos en Albania. [75] [76] [77] Los musulmanes, esta vez principalmente del norte de Albania, como Azem Hajdari (1963-1998) y Sali Berisha , quienes más tarde cumplieron múltiples mandatos como presidente y primer ministro, fueron líderes prominentes en el movimiento por el cambio democrático y Entre 1992 y 1997, las personas que formaban parte del gobierno albanés eran en su mayoría de origen musulmán. [78] Áreas que habían sido tradicionalmente musulmanas en Albania antes de 1967 resurgieron en un contexto poscomunista una vez más principalmente como musulmanas con sus diversas complejidades internas. [77] [79] Debido en parte a las privaciones y persecución experimentadas durante el período comunista, los musulmanes dentro de Albania han mostrado un fuerte apoyo a la democracia y sus instituciones, incluidas las organizaciones religiosas musulmanas oficiales. [2] [80] [81] En este contexto, los musulmanes albaneses también han apoyado la separación de la religión del Estado considerando la fe como un asunto personal privado. [2] Hoy en día, Albania es un Estado laico parlamentario y sin religión oficial. [82] [83] [84]

Distribución de musulmanes en Albania (2011) [85]

Renacimiento del Islam sunita

En la década de 1990, los albaneses musulmanes se centraron en restaurar las instituciones, los edificios religiosos y el Islam como fe en Albania, que en general había sido diezmada por los comunistas. [68] [86] Hafiz Sabri Koçi , (1921-2004), un imán encarcelado por el régimen comunista y que dirigió el primer servicio de oración en Shkodër en 1990, se convirtió en el gran mufti de la comunidad musulmana de Albania. [75] Durante este tiempo, la restauración del Islam en Albania atrajo a las generaciones mayores de seguidores musulmanes albaneses, aquellas familias con herencia clerical tradicional y un número limitado de jóvenes en edad escolar que deseaban calificar y estudiar en el extranjero en países musulmanes. [86] [87] La ​​mayoría de las mezquitas y algunas madrazas destruidas y dañadas durante la era comunista habían sido reconstruidas o restauradas en 1996 en los lugares donde alguna vez estuvieron antes de 1967 y en la época contemporánea hay 555 mezquitas. [86] [88] Los maestros religiosos musulmanes y líderes de oración también fueron capacitados en el extranjero, en estados musulmanes o en Albania. [86] La Comunidad Musulmana de Albania es la principal organización que supervisa el Islam sunita en Albania y durante la década de 1990 recibió financiación y apoyo técnico del extranjero para reconstituir su influencia dentro del país. [86] Debido al legado de entreguerras y de la era comunista de debilitar el Islam dentro de Albania y la secularización de la población, el resurgimiento de la fe ha sido algo difícil debido a que la gente en Albania sabe poco sobre el Islam y otras religiones. [4] [89] [76] [82] La emigración en un entorno poscomunista de albaneses, muchos de ellos musulmanes, también ha obstaculizado la recuperación de la religión, sus estructuras socioreligiosas y su organización en Albania. [89] En la época contemporánea, la comunidad musulmana se ha encontrado siendo una población mayoritaria que se encuentra dentro de una posición sociopolítica e intelectual minoritaria y que a menudo está a la defensiva. [76] En la década de 1990 también surgieron vínculos políticos de partes de la comunidad albanesa sunita con el entonces nuevo establishment político albanés, algunos de los cuales eran musulmanes albaneses. [76] La comunidad sunita es reconocida por el Estado albanés y administra la mayoría de las mezquitas, al mismo tiempo que se la considera el principal representante de los musulmanes en el país. [90] Como tal, interpreta su posición como la salvaguardia de una versión albanesa específica del Islam que sigue modelos institucionales e ideológicos establecidos durante el período de construcción del Estado post-otomano y que gradualmente ha ganado el estatus de tradición albanesa. [91]Hay algunas casas de oración ubicadas en toda Albania y una mezquita dirigida por la orden Sufi Rifai. [88]

Islam sunita, vínculos transnacionales, educación e instituciones administrativas

Gran Mezquita de Tirana en construcción, agosto de 2018

Con el tiempo, la comunidad sunita albanesa ha establecido vínculos con musulmanes en el extranjero. [68] Debido a la escasez de financiación en Albania, estos vínculos han sido beneficiosos a nivel local, ya que han movilizado recursos de varias organizaciones musulmanas internacionales bien financiadas, como la OCI, que han permitido el restablecimiento de las prácticas rituales y espirituales musulmanas en Albania. [68] Se han dirigido esfuerzos particulares a difundir información sobre el Islam en Albania a través de los medios de comunicación, la educación y los centros comunitarios locales. [68] Alrededor del 90% del presupuesto de la comunidad musulmana albanesa provino de fuentes extranjeras en la década de 1990, aunque a partir de 2009, después de la firma de acuerdos, el gobierno albanés asigna fondos del presupuesto estatal a las cuatro religiones principales para cubrir gastos administrativos y de otro tipo. costos. [76] [82] Algunas de estas organizaciones musulmanas supervisadas y organizaciones benéficas provenientes de países árabes, Turquía, Malasia, Indonesia y también la diáspora musulmana en Europa y Estados Unidos en ocasiones han ejercido influencia sobre la comunidad musulmana albanesa, lo que ha resultado en competencia entre grupos. [89] [76] [92]

El movimiento Gülen , basado en los valores musulmanes del predicador turco Fethullah Gülen, también está presente desde 1992 en adelante y sus instituciones son vistas como un contrapeso a las organizaciones musulmanas más conservadoras de los países árabes en Albania, especialmente a principios de los años 1990. [89] [93] Unas 7 madrazas (colegios musulmanes que contienen instrucción religiosa complementaria) fueron abiertas en Albania por ONG árabes, aunque ahora 2 son administradas por la comunidad musulmana y el movimiento Gülen dirige 5 madrazas y otras escuelas que son conocidas por su Educación de alta calidad y principalmente laica basada en la ética y los principios islámicos. [76] [88] [93] En abril de 2011, la Universidad Bedër , la primera universidad musulmana de Albania, se inauguró en Tirana y es administrada por el movimiento Gülen. [92] [94] La presencia e influencia del movimiento Gülen en Albania ha sido recientemente una fuente de tensión con el gobierno turco encabezado por Recep Tayyip Erdogan, ya que ha culpado al movimiento de intentar desestabilizar Turquía. [95] La principal organización musulmana turca dirigida por el estado, Diyanet , financió e inició la construcción de la Gran Mezquita de Tirana en 2015. [96] [97] La ​​mezquita será la más grande de los Balcanes, con minaretes de 50 metros de altura y una cúpula de 30 metros construida. en un terreno de 10.000 metros cuadrados cerca del edificio del parlamento de Albania con capacidad para 4.500 fieles. [96] [98] [99] La asistencia internacional de organizaciones extranjeras como la Agencia Turca de Cooperación y Desarrollo Internacional (TIKA ) también ha ayudado a financiar la restauración de las mezquitas de la era otomana, de las cuales sólo nueve sobrevivieron a la dictadura comunista. [90] [100] En un entorno poscomunista, la comunidad musulmana de Albania ha estado buscando de los sucesivos gobiernos albaneses la devolución y restitución de las propiedades y tierras confiscadas por el régimen comunista, aunque sin mucho progreso. [83]

Renacimiento del Islam sufí

La Comunidad Musulmana de Albania en sus estatutos reclama autoridad sobre todos los grupos musulmanes en Albania. [89] Sin embargo, los Bektashi han reafirmado en sus estatutos y mantenido su independencia de la era poscomunista como un movimiento musulmán separado de un orden sufí mundial. [89] Una dependencia tradicional de la jerarquía y las estructuras internas, la restauración del Islam sufí, similar al Islam sunita, ha enfrentado problemas organizativos para restablecer y estabilizar los antiguos sistemas de autoridad. [68] Esto contrastaba con las actividades de la población local que se apresuró a reconstruir los tyrbes destruidos y otros mausoleos de santos sufíes a finales de 1991. [77] A medida que los inmigrantes albaneses se marchaban al extranjero, se enviaban recursos financieros para financiar otras reconstrucciones. proyectos de varios santuarios y tekkes sufíes. [77] [79] La orden Bektashi en la década de 1990 sólo pudo reabrir 6 de sus tekkes. [101] Otras órdenes sufíes también están presentes en Albania, como los Rifais, Saidis, Halvetis, Qadiris y Tijaniyah, y en conjunto tienen 384 turbes, tekes, maqams y zawiyas . [90] En la Albania poscomunista ha resurgido la competencia entre las órdenes sufíes, aunque los Bektashi siguen siendo los más grandes y dominantes, tienen 138 tekes [90] y en ocasiones han reclamado santuarios sufíes de otras órdenes. [76] Los Bektashi, como principal orden sufí dentro de Albania, han intentado atraer a un grupo demográfico más joven, urbano y también intelectual y ubicarse dentro de un espacio sociopolítico más amplio. [77]

bektashismo

Bektashi teqe en Vlorë .

La orden Bektashi en Albania se ve a sí misma como el centro de un movimiento mundial y se ha vuelto a conectar con varias organizaciones educativas turcas y religiosas iraníes enfatizando sus vínculos comunes, algo que han hecho otras órdenes sufíes en Albania. [76] [77] Destacada entre ellas ha sido la fundación iraní Saadi Shriazi, que ha financiado numerosos programas culturales Bektashi, mientras que los derviches de Bektashi han recibido formación educativa en la facultad de Teología de Qom . [102] Sin embargo, los Bektashi son selectivos con la influencia externa, a veces, por ejemplo, editan textos de pensadores chiítas iraníes en la literatura Bektashi o toman prestado de otros. [76] Durante la mayor parte de la década de 1990, los Bektashi no tuvieron vínculos privilegiados con el establishment político hasta 1997, cuando los socialistas llegaron al poder. [76] Miembros del entonces gobierno albanés, algunos con herencia bektashi desde finales de la década de 1990 en adelante, han favorecido el bektashismo como una forma más suave de Islam para el Islam albanés y que desempeña un papel como conducto entre el Islam y el cristianismo. [76] [77] Los bektashis también destacan y celebran figuras como Naim Frashëri , quien fue nombrado baba honorario porque participó en el Despertar Nacional de Albania y a menudo se refería a sus raíces Bektashi. [76] [103] Los bektashis también utilizan iconografía relacionada con los chiítas de Ali, la batalla de Karbala y otras figuras musulmanas veneradas de la familia del profeta Mahoma que adornan los interiores de los turbes y tekkes. [76] Los Bektashis tienen algunos centros de formación clerical, aunque no escuelas de instrucción religiosa. [92] El movimiento Ahmadía también ha establecido recientemente una presencia en Albania y posee una mezquita en Tirana, la Mezquita Bejtyl Evel . [88]

Demografía

(censo de 2011) [104]

En 2011, una estimación de población del Pew Research Center en un estudio global basado en tasas de crecimiento situó el porcentaje de musulmanes en Albania en 82,1% (número estimado 2.601.000) [105] Sin embargo, una encuesta de Gallup dio porcentajes de afiliaciones religiosas con solo un 43% de musulmanes. , 19% ortodoxos orientales , 15% católicos y 23% ateos o no religiosos. [106] [ ¿cuándo? ] En el censo de 2011, la afiliación religiosa declarada de la población era: 56,70% (1.587.608) musulmanes sunitas, 2,09% (58.628) bektashis, 10,03% (280.921) católicos, 6,75% (188.992) ortodoxos, 0,14% (3.797) evangelistas, 0,07% (1.919) otros cristianos, 5,49% (153.630) creyentes sin denominación, 2,05% (69.995) ateos, 13,79% (386.024) no declarados. [3] Hubo controversias en torno al censo de Albania (2011) sobre si una opción de afiliación religiosa debería ser parte del conteo, ya que personas como algunos intelectuales en Albania temían que los resultados pudieran hacer que Albania pareciera "demasiado musulmana" para Europa. [107] Desde los máximos precomunistas anteriores del 69,3% (1937) y el 72% (1947), el censo oficial de 2011 fue el primero en contar la afiliación religiosa después de una ausencia de muchas décadas que mostró que la población musulmana albanesa había disminuido a 56,70. %. [82] La comunidad musulmana de Albania se opuso a que la opción musulmana genérica se dividiera según la diferenciación interna en categorías como Bektashi. [82] [107] Los resultados del censo en general han sido criticados por la comunidad musulmana de Albania y han estimado que el número de todos los musulmanes en Albania es del 70%. [82] Debido al gran número de personas en Albania que no han declarado una religión, las cifras del censo dejan margen para otras explicaciones y análisis de cuál es la composición religiosa real de Albania. [89]

Composición etnolingüística

La mayoría de los musulmanes en Albania son de etnia albanesa. Sin embargo, hay grupos pequeños, aunque significativos, de musulmanes (de habla) no albaneses en el país. La minoría romaní en Albania es en su mayoría musulmana y se estima que hay entre 50.000 y 95.000 personas ubicadas en toda Albania y que a menudo residen en los principales centros urbanos, formando una población minoritaria significativa. [68] [108] La comunidad romaní a menudo está en desventaja económica y, en ocasiones, enfrenta discriminación sociopolítica y distanciamiento de la sociedad albanesa en general, como, por ejemplo, pocos matrimonios mixtos o segregación vecinal. [68] [109] Dentro de la comunidad romaní existen dos divisiones principales: los Gabels que hablan el idioma romaní y aquellos que se identifican a sí mismos como Jevgs que se consideran separados de los romaníes, hablan albanés y están de alguna manera integrados en Albania. [110] Los romaníes en Albania eran y todavía son conocidos por ser religiosamente sincréticos, a menudo combinando otros elementos de las religiones y la naturaleza en prácticas islámicas y peregrinaciones a lugares sagrados. [111]

Otras comunidades musulmanas son de origen lingüístico eslavo. En la región fronteriza nororiental de Gorë, la comunidad Gorani habita en las aldeas de Zapod, Pakisht, Orçikël, Kosharisht, Cernalevë, Orgjost, Orshekë, Borje, Novosej y Shishtavec. [112] En la región fronteriza centro-oriental de Gollobordë, una comunidad musulmana de habla macedonia conocida como Gollobordas habita en las aldeas de Ostren i Madh, Kojavec, Lejçan, Lladomericë, Ostren i Vogël, Orzhanovë, Radovesh, Tuçep, Pasinkë, Trebisht, Gjinovec. , Klenjë, Vërnicë, Steblevë y tres familias en Sebisht. [113] [114] En Albania, las personas de la comunidad Gollobordas son consideradas albaneses en lugar de macedonios, incluso por el estado albanés, y se sabe que se casan con albaneses musulmanes y no con macedonios ortodoxos. [113] [115] Hasta la década de 1990, una minoría macedonia ortodoxa que desde entonces había migrado solía vivir en algunas aldeas junto a los Gollobordas y esta última comunidad en los últimos tiempos cuenta con unas 3.000 personas. [115] La comunidad bosnia de la zona de Shijak, cuya presencia se remonta a 1875, habita casi en su totalidad en el pueblo de Borakaj y en el pueblo vecino de Koxhas viven junto a los albaneses y forman una minoría. [116] Los bosnios de estos asentamientos también se establecieron en Durrës, Shijak y en 1924 algunos fueron y se establecieron en la aldea de Libofshë , donde en su mayoría fueron asimilados lingüísticamente. [116] Hay una pequeña comunidad musulmana de habla montenegrina cerca de Shkodër cuya presencia se remonta a 1878 y se conoce como Podgoriçani , debido a sus orígenes en Podgorica en Montenegro. [117] [118] Los podgoriçani habitan en las aldeas de Boriç i Madh, donde forman una mayoría junto con unos pocos montenegrinos ortodoxos y algunos albaneses, mientras que viven de forma compacta tanto en Shtoj i Vjetër con 30 familias como en Shtoj i Ri con 17 familias y algunas familias de la ciudad de Shkodër. [117] [118] [119]

Identidad etnocultural albanesa e Islam

Mapa religioso y lingüístico de Albania. La población musulmana es la siguiente: albaneses suníes (rojo cereza), bektashi (burdeos) y otros sufíes (rojo carmesí); hablantes de macedonio (verde Kelly), gorani (verde bosque); bosnios (verde jade) y romaníes (púrpura).

Durante todo el régimen comunista, la identidad nacional albanesa se construyó como irreligiosa y basada en una nacionalidad albanesa unitaria común. [120] Este ideal ampliamente difundido todavía está presente, aunque desafiado por la diferenciación religiosa entre musulmanes albaneses y cristianos que existe a nivel local. [120] En un entorno poscomunista, la afiliación religiosa a grupos musulmanes y cristianos se considera dentro del contexto de pertenencia histórica (principalmente patrilineal) y organización social contemporánea como comunidades culturales en las que la práctica religiosa desempeña un papel algo secundario o limitado. [4] [121] [122] Algunos musulmanes albaneses contemporáneos en Albania se ven a sí mismos como los albaneses más puros . [123] Esta opinión se basa en la gran contribución que los musulmanes albaneses hicieron al Despertar Nacional (Rilindja) y la resistencia a los objetivos geopolíticos de los serbios. [123] Algunos musulmanes albaneses, mientras tanto, ven al Islam como una fuerza que mantuvo la independencia albanesa de países cristianos como Grecia, Serbia e Italia, y unió a los albaneses. [76] [124] Algunos musulmanes albaneses también sostienen que, a diferencia de ellos, las comunidades cristianas albanesas de ortodoxos se identificaron históricamente con los griegos. [123] Algunos albaneses musulmanes a menudo se refieren a los albaneses ortodoxos como griegos y les atribuyen sentimientos pro-griegos, mientras que los albaneses ortodoxos consideran que los albaneses musulmanes han colaborado históricamente y se han identificado con los otomanos, ganándose así el epíteto turco . [125] Algunos albaneses musulmanes tienen y han expresado opiniones negativas sobre los albaneses católicos, mientras que algunos albaneses católicos resienten el dominio político pasado de los musulmanes en Albania y han expresado disgusto por el Islam y lo que han interpretado como sus principios, costumbres y valores. [124]

Islam y relaciones interreligiosas

En las zonas rurales del norte de Albania y del sur de Albania, las relaciones entre los albaneses musulmanes y los albaneses católicos o entre los albaneses musulmanes y los albaneses ortodoxos varían y, a menudo, son distantes, ya que las comunidades musulmana y cristiana tradicionalmente viven en aldeas o barrios separados, incluso dentro de las ciudades. [120] [124] [126] Hoy en día se utilizan varios peyorativos para diferentes grupos religiosos en albanés, algunos basados ​​en el sistema de clasificación otomano: turco , tourko-alvanoi/turco-albaneses (en griego), mahometanos/seguidores de Mahoma para los albaneses musulmanes, kaur/infidel , kaur i derit/cerdos infieles , para los albaneses ortodoxos, los albaneses católicos, los griegos, los valacos y los macedonios ortodoxos. [124] [125] [127] [128] Entre los musulmanes en Albania, el término utilizado para su comunidad religiosa es myslyman y la palabra turco también se utiliza en un sentido estrictamente religioso para connotar afiliación musulmana y no étnica, mientras que los cristianos también utilizan el palabra kaur para referirse a veces a ellos mismos. [127] Durante la crisis sociopolítica y económica de Albania de 1997, las diferencias religiosas no jugaron un papel en los disturbios civiles que se produjeron, aunque la Iglesia Ortodoxa en Albania en ese momento apoyó en privado la caída del gobierno de Berisha compuesto principalmente por Musulmanes. [78] A lo largo de los años, se han producido incidentes menores entre albaneses musulmanes y albaneses cristianos, como cabezas de cerdo arrojadas a los patios de las mezquitas, derribamiento de lápidas católicas, bombardeo de una iglesia ortodoxa en Shkodër y daños a los frescos de una iglesia en Voskopojë. [129] En 2009, las cuatro religiones principales crearon una organización interreligiosa llamada Consejo Interreligioso de Albania para fomentar la coexistencia religiosa en Albania. [130]

En el sur de Albania, los centros urbanos del centro de Albania y parcialmente en el norte de Albania, domina el estatus del cristianismo en contraste con el Islam, que algunos musulmanes albaneses consideran un accidente histórico . [76] El rechazo al Islam también se ha atribuido a una división que se ha abierto entre los habitantes más viejos de las ciudades y los musulmanes albaneses rurales y los recién llegados algo conservadores del noreste a ciudades como Tirana, donde a estos últimos se les llama peyorativamente " chechenos ". ". [76] Algunos jóvenes musulmanes albaneses educados en universidades islámicas en el extranjero han considerado que su papel es defender el Islam en la esfera pública sobre cuestiones como el uso del velo, la organización social y criticaron al establishment musulmán albanés. [76] Siguiendo el ejemplo de los cristianos albaneses que obtuvieron visas para trabajar en Grecia, ha habido casos en los que inmigrantes musulmanes albaneses en Grecia se convirtieron a la ortodoxia y cambiaron sus nombres a formas griegas cristianas para ser aceptados en la sociedad griega. [76] [121] [131] [132] Algunos otros musulmanes albaneses al emigrar también se han convertido al catolicismo y las conversiones en general al cristianismo dentro de Albania se asocian con la pertenencia y se interpretan como parte de Occidente, sus valores y su cultura . [89] [76] [133] Un estudio de 2015 estimó que existen unos 13.000 cristianos en Albania que se habían convertido de origen musulmán, aunque no está claro a qué iglesias cristianas estaban afiliadas estas personas. [134] Entre los albaneses y en particular entre los jóvenes, la religión cada vez menos se considera importante. [4] [124] [135] En una encuesta del centro de investigación Pew entre musulmanes albaneses en 2012, la religión era importante solo para el 15%, mientras que el 7% rezaba, alrededor del 5% iba a una mezquita, el 43% daba zakat (limosna), El 44% ayunó durante el Ramadán y el 72% expresó su creencia en Dios y Mahoma. [82] [136] La misma encuesta de Pew también estimó que el 65% de los musulmanes albaneses son musulmanes no confesionales . [137]

Los líderes de las cuatro principales denominaciones de Albania en París , Francia, en una manifestación por la armonía interreligiosa, tras los ataques a Charlie Hebdo de 2015 . De izquierda a derecha: suníes, ortodoxos, bektashi y católicos.

A pesar de problemas ocasionales, la " tolerancia religiosa " ( tolerancia fetare ) y la "armonía religiosa" ( harmonia fetare ) de Albania se consideran parte de un conjunto de ideales nacionales claramente albaneses y se dice que desempeñan un papel importante en el marco cívico de Albania, donde las comunidades sectarias idealmente dejar de lado sus diferencias y trabajar juntos en la búsqueda del interés nacional. [138] Aunque algunos lo consideran un "mito nacional", [139] el "ejemplo albanés" de tolerancia interreligiosa y de laicismo tolerante [140] ha sido defendido como modelo para el resto del mundo tanto por los albaneses como por los europeos occidentales y Comentaristas estadounidenses, [141] [142] incluido el Papa Francisco , que elogió a Albania como un "modelo para un mundo que presencia el conflicto en nombre de Dios" [143] y el Primer Ministro Edi Rama , que marchó con el clero cristiano y musulmán de ambos lados en una manifestación. en respuesta a la violencia por motivos religiosos en París. [144] Mientras tanto, el "ejemplo" de Albania también ha despertado interés recientemente en Occidente, donde se ha utilizado para argumentar que "la libertad religiosa y los valores islámicos no sólo pueden coexistir, sino que también pueden florecer juntos", y se considera una un argumento positivo a favor de acelerar la adhesión de Albania a la UE. [145]

Los matrimonios interreligiosos entre musulmanes y cristianos se consideran "comunes" y "comunes" en Albania y tienen poca repercusión social, aunque hay pocos datos estadísticos sobre su prevalencia. Durante el período comunista, se sabe que durante el período 1950-1968, las tasas de matrimonios mixtos oscilaron entre el 1,6% en Shkodër, el 4,3% en Gjirokastër y el 15,5% entre los trabajadores textiles en Tiranë. [146] En el distrito de Shkodër alcanzaron el 5% en el año 1980. [147] La ​​mayoría de los musulmanes albaneses hoy en día aprueban los matrimonios mixtos, con un 77% que aprueba que un hijo se case fuera de la fe, y un 75% que una hija, la tasas más altas de todas las nacionalidades musulmanas encuestadas por Pew en ese momento. [148] Mientras tanto, el 12% de los musulmanes albaneses estuvieron de acuerdo en que "el conflicto religioso es un gran problema en Albania", aunque sólo el 2% pensó que los cristianos eran "hostiles" a los musulmanes y el 4% admitió que pensaba que los musulmanes eran "hostiles" a los cristianos. [149] El 79% de los musulmanes albaneses dijeron que todos sus amigos cercanos también eran musulmanes, el segundo número más bajo (después de Rusia) en la encuesta. [150]

Observancias religiosas, costumbres y cultura.

Vacaciones

En Albania la comunidad musulmana lleva a cabo una serie de celebraciones religiosas. Dos reconocidos por el estado como días festivos oficiales son: Bajrami i Madh (Gran Bayram, Eid al-Fitr ) celebrado al finalizar el Ramadán y Kurban Bajram (Bayram del sacrificio) o Bajrami i Vogël (Pequeño Bayram, Eid al-Adha ) celebrado el 10 de Dhu al-Hijjah . [151] Durante el mes de Ramadán, los musulmanes sunitas practicantes en Albania ayunan y cinco noches se consideran sagradas y celebradas. [151] Estas fechas cambian cada año a medida que siguen el calendario lunar musulmán . Recientemente, durante el mes de abril se conmemora el cumpleaños del profeta Mahoma y la Comunidad Musulmana de Albania celebra un concierto en Tirana. [151] Asisten representantes del establishment religioso musulmán y político albanés junto con ciudadanos albaneses, muchos de ellos musulmanes no practicantes. [151] Aparte de las celebraciones relacionadas con los sunitas, los sufíes como los Bektashi tienen una serie de días festivos y celebraciones. El Día del Sultán Novruz ( Nowruz ), el 22 de marzo, es un feriado oficial que celebra el nacimiento del Imam Ali. [152] Ashura , un día que conmemora la masacre en Karbala, también se lleva a cabo y se celebran múltiples festivales locales en varias áreas, algunos también se observan como peregrinaciones a lo largo del año a tumbas y santuarios de santos sufíes como el de Sari Salltëk en Krujë. [152] [153] [154] El más destacado de ellos es la peregrinación del 20 al 25 de agosto al monte Tomorr para conmemorar y celebrar al santo chiíta Abbas Ali . [155]

Comida, vestimenta, leyes y entierros.

En Albania se permite el sacrificio halal de animales y alimentos, que está disponible principalmente en los restaurantes de los grandes centros urbanos y se está volviendo popular entre los musulmanes suníes practicantes. [151] No existe ninguna organización centralizada para la certificación Halal de los alimentos que no está disponible en las instituciones estatales albanesas como escuelas, ejército, hospitales, etc., y las personas que solicitan alimentos Halal en esos lugares suelen ser marginadas. La vestimenta musulmana no está prohibida en Albania en las zonas públicas. [151] Los directores de escuelas y otras personas sostuvieron restricciones y regulaciones no oficiales sobre la vestimenta religiosa usada dentro de las instituciones públicas con el fin de mantener el estatus secular del estado. [151] Se incluyen ejemplos en escuelas y universidades en los que algunas mujeres jóvenes que llevaban el hijab fueron expulsadas o se les dijo que se lo quitaran. [151] Estos han disminuido especialmente después de que en 2011 el gobierno albanés se retirara de una legislación propuesta que habría prohibido oficialmente la exhibición de símbolos religiosos en las escuelas. [151] Los tribunales albaneses no reconocen la ley religiosa musulmana, al igual que otras leyes religiosas. [151] Sin embargo, la comunidad musulmana sunita de Albania reconoce el nikah o matrimonio religioso musulmán , aunque no muchas personas contraen matrimonio de esta forma. [151] Si bien la capellanía, aunque no está oficialmente reconocida dentro de las instituciones estatales, se permite a los reclusos el acceso a los consejos religiosos y la predicación en las cárceles, mientras que los capellanes están prohibidos en las escuelas públicas. [151] Durante el período comunista, los albaneses musulmanes fueron enterrados junto con albaneses de otras religiones y, debido a ese legado, en la época contemporánea los cementerios musulmanes separados son poco comunes. [156]

Controversias y temas de actualidad

Debates sobre el Islam y la identidad albanesa contemporánea

Dentro de los Balcanes, aparte del componente etnolingüístico de la identidad albanesa, los vecinos ortodoxos de Albania también lo ven a través de términos religiosos. [67] Se refieren a los albaneses como una nación musulmana y como fundamentalistas musulmanes , lo que ha puesto bajo tensión la parte secular de la identidad albanesa. [157] [67]

Entre los intelectuales albaneses y otros albaneses notables, muchos de ellos musulmanes, esto ha generado mucha discusión y, en ocasiones, debates sobre el Islam y su papel dentro de Albania y entre los albaneses en su conjunto en los Balcanes. [158] Dentro de estos discursos, algunos intelectuales albaneses han utilizado terminología orientalista y biológica controvertida al discutir el Islam y los albaneses. [159] [160]

Ismail Kadaré

En esas discusiones se destacaron los intercambios escritos en artículos periodísticos y libros entre el novelista Ismail Kadare de Gjirokastër y el crítico literario Rexhep Qosja , un albanés de Kosovo a mediados de la década de 2000. [161] [162] Kadare afirmó que el futuro de Albania estaba en Europa debido a sus antiguas raíces europeas, tradiciones cristianas y ser un pueblo blanco , mientras que Qosja sostuvo que la identidad albanesa era a la vez una mezcla de occidental (cristiano) y oriental (islam). culturas y a menudo adaptables a contextos históricos. [161] [162] En un discurso pronunciado en 2005 en Gran Bretaña por el presidente Alfred Moisiu , de ascendencia ortodoxa, se refirió al Islam en Albania como si tuviera un "rostro europeo", "superficial" y que "si profundizas un poco en cada albanés, podrá descubrir su núcleo cristiano". [163] [164] El Foro Musulmán de Albania calificó esos comentarios y los de Kadare de "racistas" y acusó de que contenían " islamofobia " y eran "profundamente ofensivos". [163] Siguiendo tendencias que se remontan al régimen comunista, el establishment político albanés poscomunista continúa acercándose al Islam como la fe del invasor otomano. [165]

Mezquita en Delvine

El Islam y el legado otomano también han sido tema de conversación entre la sociedad albanesa en general. Muchos albaneses consideran que el Islam y los otomanos son el resultado de la guerra, y la turquificación y, dentro de esos discursos, los problemas sociopolíticos de Albania se atribuyen como resultado de ese legado. [166] En los debates sobre los libros de texto escolares albaneses, donde algunos historiadores han pedido que se elimine el contenido ofensivo sobre los turcos, algunos historiadores cristianos albaneses respondieron airadamente refiriéndose a experiencias negativas del período otomano y queriendo que Turquía buscara reparación por la invasión de Albania y Islamización de los albaneses. [167] Algunos miembros de la comunidad musulmana, si bien restan importancia al pasado otomano, han respondido a estas opiniones criticando lo que dicen que es un prejuicio hacia el Islam. [166] Otros, como el académico Olsi Jazexhi, han añadido que los políticos albaneses contemporáneos similares a los comunistas perciben que " modernización " significa "desislamización", lo que hace que los musulmanes albaneses se sientan alienados de sus tradiciones musulmanas en lugar de celebrarlas y abrazar su herencia otomana. . [166] Estas opiniones, sin embargo, son raras y a menudo se describen como extremistas en la sociedad albanesa.

Otros debates, a menudo en los medios de comunicación y en ocasiones acalorados, han versado sobre exhibiciones públicas de prácticas musulmanas, la construcción de mezquitas en Albania o incidentes violentos locales e internacionales y su relación con el Islam. [168] También han surgido problemas con los libros de texto escolares y sus referencias inexactas al Islam, como describir al profeta Mahoma como el "hijo" de Dios, mientras que otros asuntos han sido preocupaciones sobre retrasos administrativos en la construcción de mezquitas, etc. [168] Los albaneses católicos y ortodoxos temen que cualquier posible unificación de las áreas balcánicas pobladas por un número considerable de musulmanes albaneses en el país conduciría a una creciente "muslimización" de Albania. [169] Los albaneses musulmanes restan importancia a la herencia religiosa (cristiana) de dos figuras albanesas famosas al ver a Skanderbeg como un defensor de la nación, mientras que la Madre Teresa es reconocida por sus obras caritativas y ambos individuos son promocionados como símbolos albaneses de Europa y Occidente. [170]

Discriminación

El plan de estudios escolar de Shkodra, en el norte de Albania, fue criticado por disminuir el papel de los musulmanes en la historia de Albania. Por ejemplo, "de más de 30 escritores famosos, figuras históricas y actores nombrados en [un] libro de texto, sólo hay un musulmán en toda la lista". De manera similar, en 2014, la profesora de Sociología de la Universidad de Tirana Enis Sulstarova realizó un estudio comparativo de los libros de texto escolares y descubrió que los principios de la fe cristiana a menudo se presentaban como un hecho histórico, mientras que aspectos de la fe musulmana se convertían en una "superstición". [171] El Vicepresidente de la Comunidad Musulmana de Albania ha acusado a los medios de comunicación de Albania de tener prejuicios antimusulmanes , llamando con frecuencia a personas arrestadas como "jihadistas" y "terroristas" antes de ser sentenciados y perpetuando una narrativa de "choque de civilizaciones" entre Los albaneses musulmanes y el resto de Europa. [172] Los expertos jurídicos señalaron una "violación de los procedimientos legales y la aplicación de presión psicológica sobre [los detenidos] y sus familiares con afecciones médicas" tras el arresto de 150 personas sospechosas de perpetrar el complot terrorista en los Balcanes de 2016 . La mayoría de los arrestados no tenían conexión con el incidente y fueron puestos en libertad rápidamente, pero las autoridades en ese momento "no presentaron órdenes de arresto" e interrogaron a los sospechosos sin la presencia de un abogado. [173] El 7 de agosto de 2016, una mujer musulmana que llevaba un pañuelo en la cabeza fue golpeada en un autobús y llamada "terrorista". [174]

Opiniones del establishment religioso sobre el Islam en Albania

Los establecimientos religiosos oficiales cristianos y musulmanes y su clero tienen puntos de vista divergentes sobre el período otomano y la conversión al Islam por parte de los albaneses. Tanto el clero católico como el ortodoxo interpretan la era otomana como una era represiva que contenía discriminación y violencia anticristianas, [175] mientras que el Islam es visto como un desafío extranjero a la tradición y la cohesión albanesas. [176] La conversión al Islam de los albaneses es vista tanto por el clero católico como por el ortodoxo como una falsificación de la identidad albanesa, aunque los musulmanes albaneses son interpretados como víctimas inocentes de la islamización. [176] Sin embargo, el clero musulmán sunita albanés considera la conversión de los albaneses como un proceso voluntario , al tiempo que deja de lado las controversias religiosas asociadas con la era otomana. [175] El Islam sufí en Albania interpreta la era otomana como la promoción de una forma distorsionada del Islam que estaba corrompida dentro de un sistema político sunita otomano que los perseguía. [177] El clero cristiano considera a los musulmanes albaneses como parte de la nación albanesa en general y el clero musulmán no expresa burla hacia las personas que no se hicieron musulmanas en Albania. [176] Las identidades cristianas en Albania se han forjado al encontrarse en una posición minoritaria, a veces con experiencias de discriminación que han tenido históricamente en relación con la mayoría musulmana. [178] Mientras tanto, el clero musulmán en Albania destaca el cambio de suerte que trajo la desaparición del Imperio Otomano con el empoderamiento político de los cristianos balcánicos, convirtiendo a los musulmanes en una minoría religiosa en la época contemporánea dentro de los Balcanes. [178]

Islam conservador y fundamentalismo musulmán

La comunidad musulmana albanesa también se ha enfrentado a un número cada vez mayor de organizaciones benéficas cristianas y misioneros que hacen proselitismo (especialmente los ortodoxos que trabajan a menudo en conjunto con las políticas oficiales griegas), lo que ha hecho que una parte del liderazgo albanés sunita se vuelva más asertivo y llame al Islam. declarada religión oficial de Albania. [89] [68] [179] Estos llamados dentro del alcance del Islam político han disminuido enormemente después de que los albaneses no musulmanes objetaron esas sugerencias. [68] La Comunidad Musulmana de Albania se opone a la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo para las comunidades LGBT en Albania, al igual que los líderes de la Iglesia Ortodoxa y Católica del país también. [180] [181] [182] Sin embargo, el fundamentalismo musulmán se ha convertido en una preocupación para Albania y sus partidarios entre la comunidad internacional . [183] ​​En la década de 1990, pequeños grupos de musulmanes militantes se aprovecharon del gobierno disfuncional, las fronteras porosas, la corrupción, las leyes débiles y las actividades ilegales que ocurrieron durante la transición de Albania a la democracia. [183] ​​Estos militantes musulmanes utilizaron Albania como base para el lavado de dinero y como ruta de tránsito hacia Occidente, en ocasiones con la ayuda de empleados gubernamentales corruptos. [183] ​​Los críticos del gobierno albanés afirmaron que militantes de alto perfil como Osama bin Laden pasaron por Albania mientras que el presidente Sali Berisha y el jefe de la inteligencia albanesa, Bashkim Gazidede , tenían conocimiento y ayudaron a los militantes, aunque no ha surgido ninguna evidencia creíble. [183] ​​Las formas salafistas y wahabíes del Islam también han entrado en Albania y sus seguidores provienen principalmente de entre los jóvenes. [76] En marzo de 2016, alrededor de 100 albaneses hasta el momento han abandonado Albania para convertirse en combatientes extranjeros uniéndose a varios grupos fundamentalistas yihadistas salafistas involucrados en las guerras civiles en curso en Siria e Irak; 18 han muerto. [184] [185] En respuesta a estos acontecimientos, el gobierno albanés ha tomado medidas enérgicas con arrestos de personas asociadas con las pocas mezquitas sospechosas de radicalización y reclutamiento. [186]

El Islam y la orientación geopolítica albanesa

El presidente estadounidense George W. Bush y el primer ministro albanés Sali Berisha durante una conferencia de prensa conjunta en Tirana, Albania (2007)

Con el colapso del régimen comunista aislacionista, la orientación geopolítica de Albania entre Occidente y Oriente y el papel del cristianismo y el Islam comenzaron a ser objeto de debate entre los intelectuales y políticos albaneses. [67] [159] En el contexto de los discursos nacionalistas durante la década de 1990, el partido democrático gobernante albanés con respecto a las aspiraciones europeas destacó aspectos del catolicismo y, como algunos miembros del gobierno eran musulmanes, hicieron propuestas al Islam para unirse a organizaciones internacionales como la Organización de Cooperación Islámica (OCI). ). [187] En 1992, Albania se convirtió en el único miembro enteramente europeo de la OCI, lo que generó una intensa controversia dentro de Albania debido a la preocupación de que Albania pudiera alejarse de un futuro europeo secular. [67] El gobierno albanés consideraba la membresía en la OCI como un puente entre los mundos musulmán-cristiano y también como un papel de "misión civilizadora" dentro del mundo islámico debido a la orientación occidental de Albania. [188] [189] El gobierno de Sali Berisha en la década de 1990 generó una red musulmana en Albania que fue desmantelada por el gobierno socialista entrante en 1997. [190] En 1998-1999, el primer ministro suspendió y retiró temporalmente la membresía de Albania en la OCI. Fatos Nano , quien consideró que esto inhibía las aspiraciones europeas de Albania. [67] [76] [191] [192] En el período poscomunista se han producido diferentes reacciones sociopolíticas por parte de vecinos regionales y potencias internacionales hacia Albania y los musulmanes albaneses. Por ejemplo, en la década de 1990, Grecia prefirió y ayudó a líderes albaneses ortodoxos como Fatos Nano en Albania sobre los albaneses musulmanes como Sali Berisha, ya que se los consideraba más amigables con los intereses griegos. [78] [193] Durante la crisis de Kosovo (1998-1999), el establishment político albanés estaba preocupado porque la opinión pública occidental veía a los albaneses como "islámicos" debido a las afirmaciones del gobierno serbio que retrataban al Ejército de Liberación de Kosovo (ELK) como interesado en crear un Estado islámico balcánico. [190]

En un entorno poscomunista, Albania surgió como un apoyo general a Estados Unidos. [194] Durante la Guerra de Kosovo (1999) y la limpieza étnica de albaneses, en su mayoría musulmanes, por parte de serbios ortodoxos, junto con la posterior afluencia de refugiados al país, se confirmó el estatus de Albania como aliado de Estados Unidos. [194] El apoyo a Estados Unidos se ha mantenido alto, con un 95% en Albania, de mayoría musulmana, en contraste con el resto del mundo islámico. [194] Albania se unió a la alianza militar de la OTAN en 2009, que sigue siendo popular en el país, especialmente debido a su intervención en la guerra de Kosovo, y Albania ha contribuido con tropas a las operaciones dirigidas por la OTAN en Afganistán. [195] Dentro de los Balcanes, Albania es considerada el país más pro-UE y pro-occidental de la región y, a diferencia de sus vecinos (excepto Kosovo), tiene poco o insignificante apoyo a Rusia . [196] [97] Albania es un aspirante a ser miembro de la Unión Europea después de presentar formalmente su solicitud para unirse en 2009. [197] Existen sentimientos entre la UE de ver a Albania como un país principalmente musulmán que causa preocupación para el establishment político albanés que promueve una imagen de la orientación occidental hacia la integración euroatlántica, especialmente cuando surgen muestras abiertas de prácticas musulmanas, como vestimenta o rituales. [198] Las relaciones estatales de Albania con Turquía son amistosas y estrechas, debido al mantenimiento de estrechos vínculos con la diáspora albanesa en Turquía y fuertes vínculos sociopolíticos, culturales, económicos y militares turcos con Albania. [97] [162] [199] [200] [201] [202] [203] Turquía ha apoyado los intereses geopolíticos albaneses dentro de los Balcanes. [201] [203] [204] En las encuestas de Gallup realizadas recientemente, el 73% de la población de Albania considera a Turquía como un país amigo . [205] Albania ha establecido vínculos políticos y económicos con países árabes, en particular con los estados árabes del Golfo Pérsico que han invertido fuertemente en infraestructura religiosa, de transporte y de otro tipo junto con otras facetas de la economía, además de los vínculos sociales algo limitados que comparten. [206] Albania también está trabajando para desarrollar vínculos sociopolíticos y económicos con Israel . [207]

Ver también

Referencias

Citas

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  111. ^ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005, págs.9, 21.
  112. ^ Steinke e Ylli 2010, pág. 11. "In den 17 Dörfern des Kosovo wird Našinski/Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum in Dragaš. Die 19 Dörfer in Albanien sind bisagragen auf drei Gemeinden des Bezirks Kukës aufgeteilt, und zwar auf Shishtavec, Zapod un d Topojan . Slavophone findet man freilich nur in den ersten beiden Gemeinden. Zur Gemeinde Shishtavec gehören sieben Dörfer und in den folgenden vier wird Našinski/Goranče gesprochen: Shishtavec (Šištaec/Šišteec), Borja (Borje), Cërnaleva (Cărnolevo/Cărneleve) und Ore shka ( Orešek). Zur Gemeinde Zapod gehören ebenfalls sieben Dörfer, und in den folgenden fünf wird Našinski/Goranče gesprochen: Orgjost (Orgosta), Kosharisht (Košarišta), Pakisht (Pakiša/Pakišča) Zapod (Zapod) und Orçikla (Orčikl'e/Očikl) 'e)'. In der Gemeinde Topojan gibt es inzwischen keine slavophone Bevölkerung mehr. Die Einwohner selbst bezeichnen sich gewöhnlich als Goranen 'Einwohner von Gora oder Našinci Unsrige, und ihre Sprache wird von ihnen als Našinski und von den Albanern als Gorançe bezeichnet."
  113. ^ ab De Rapper 2001, pág. 6.
  114. ^ Steinke e Ylli 2008, pág. 10. "Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südslavisch wird in den folgenden neun Dörfern gesprochen: Ostreni i Madh ( Golemo Ostreni/ Ostreni Golemo), Kojavec (Kojovci), Lejçan (Lešničani), Lladomerica (Ladomerica/Ladimerica/Vlademerica), Ostreni i Vogël (Malo Ostreni/Malastreni/Ostreni Malo), Orzhanova (Oržanova), Radovesh (Radoveš/Radoeš/Radoešt), Tuçep (Tučepi) und Pasinka (Pasinki). 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Trebišta), Gjinovec (G'inovec/G'inec), Klenja (Klen'e) und Vërnica (Vărnica), und in allen wird Südslavisch gesprochen. 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva, Zabzun, Borova, Sebisht, Llanga. Südslavisch wird in Stebleva (Steblo) sowie von drei Familien in Sebisht (Sebišta) gesprochen. Wie aus den bisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, slavophone Einwohner. Die Zahl der Dörfer in Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-Çelebia und Trebisht-Muçina separat. Zu Golloborda rechnete man tradicional ferner die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrič und Lakaica, die heute in Makedonien liegen."
  115. ^ ab Pieroni et al. 2014, pág. 2.
  116. ^ ab Steinke e Ylli 2013, pág. 137 "Das Dorf Borakaj (Borak/Borake), zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen, wird fast vollständig von Bosniaken bewohnt. Zu dieser Gruppe gehören auch die Bosniaken im Nachbarort Koxhas."; pag. 137. "Die Bosniaken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen... Einzelne bosnische Familien wohnen in verschiedenen Städten, vie in Shijak, Durrës. Die 1924 nach Libofsha in der Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch."; pag. 139. "Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern. Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als Serbokroaten bezeichnet. In Koxhas werden 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst, von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren, Ferner werden in Shijak 17 Serbokroaten und einer in Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36), Für Borakaj sind die Angaben zur ethnischen Zusammensetzung problematisch. lfte der Einwohner in Borakaj albanisiert wurde. Dem broadspricht vor allem auch die ethnische Homo-genität des Ortes bis zu Beginn der 1990er Jahre. Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die fraglichen Albaner zwischenzeitlich wieder weggezogen sind oder von den Bosniaken assimiliert wurden. Wahrscheinlich hat si ch ein teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert."; pag. 139. "Anders stellt sich die Situation in Koxhas dar. Die Albaner dort bilden bis heute die Mehrheit, dh der Anteil der Bosniaken war immer kleiner und hat weiter abgenommen, sodass dieses Dorf in der unmittelbaren Nachbarschaft nicht bosniakisch geprägt ist. Weiterhin dubios bleibt jedoch für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als ,,Serbokroaten", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer in die Rubrik ,,Sonstige" eingeordnet werden."
  117. ^ ab Tošić 2015, págs. 394–395. "Como se señaló anteriormente, el término de movilidad vernácula 'Podgoriçani' (que literalmente significa 'gente que vino de Podgoriça', la actual capital de Montenegro) se refiere a la progenie de los musulmanes balcánicos. que emigraron a Shkodra en cuatro períodos históricos y en mayor número después del Congreso de Berlín de 1878. Al igual que los Ulqinak, los Podgoriçani personifican así el desplazamiento forzado masivo de la población musulmana de los Balcanes y la "separación de los pueblos" (véase, por ejemplo, Brubaker 1996). , 153) en el momento de la retirada del Imperio Otomano, que sólo recientemente ha despertado un renovado interés académico (por ejemplo, Blumi 2013; Chatty 2013)".
  118. ^ ab Gruber 2008, pág. 142. "La migración a Shkodra se produjo principalmente desde las aldeas al sureste de la ciudad y desde las ciudades de Podgorica y Ulcinj en Montenegro. Esto estuvo relacionado con la independencia de Montenegro del Imperio Otomano en el año 1878 y la adquisición de territorios adicionales, por ejemplo Ulcinj en 1881 (Ippen, 1907, p. 3)".
  119. ^ Steinke e Ylli 2013, pag. 9. "Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veli), Boriçi i Vogël (Borić) Mali/Borić Stari/Borić Vezirov), Gril (Grilj) und Omaraj (Omara), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira in der Region Malësia e Madhe sind. Ferner zählen zu dieser Gruppe noch die Dörfer Shtoji i Ri und Shtoji i Vjetër in der Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër in der Region Malësia e Madhe gehört. Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der montenegrinischen Mundart. Nach ihrer Konfession unterscheidet man zwei G romper, dh orthodoxe mid muslimische Slavophone. Die erste, kleinere Gruppe wohnt in Boriçi i Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe in Boriçi i Madh und in Shtoj. Unter den in Shkodra wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten... Die Muslime bezeichnen sich gemeinhin als Podgoričani 'Zuwanderer aus Podgorica' und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw."; pag. 19. "Ohne genaue Quellenangabe Bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,,aktuelle" Zahlen:... Veliki (Mladi) Borić 112 Familien, davon 86 podgoričanski, 6 crnogorski und 20 albanische Familien. STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,,hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt,, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-Sees und im nördlichen Berggrenzland zu Montenegro, die 1989 eher symbolisch mit ca. 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren", p. 20. "Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo die Slavophonen eine kompakte Gruppe Innerhalb des jeweiligen Ortes bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden."; p. 131. "In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Podgoričaner".
  120. ^ abc De Rapper 2002, pag. 191. "Es común en Albania decir que todos los albaneses, cristianos o musulmanes, son hermanos y que su única religión es su nacionalidad albanesa común. El dogma de la unidad nacional frente a la diferenciación religiosa está en el centro de las opiniones más ampliamente -Retórica nacional albanesa muy difundida. Sin embargo, esta retórica se ve cuestionada cuando la sociedad local está sustentada y conceptualizada en términos de diferenciación religiosa, como es el caso en áreas mixtas, donde musulmanes y cristianos viven en aldeas separadas (o en vecindarios separados). , y ambos tienen identidades fuertes como comunidades religiosas, como en Devoll. En este contexto específico, la religión no puede consistir simplemente en ser albanés. Por el contrario, la gente es muy consciente de su pertenencia a una comunidad religiosa específica, y la identidad nacional rara vez es pensado fuera de la oposición básica entre musulmanes y cristianos."
  121. ^ ab Kokkali 2015, págs. 129, 134-135.
  122. ^ Bogdani y Loughlin 2007, pág. 83.
  123. ^ abc Nitsiakos 2010, pag. 209. "Por su parte, los musulmanes creen que son los albaneses más puros, porque constituyeron el núcleo del renacimiento nacional y como grandes patriotas resistieron a los serbios, que intentaron penetrar y conquistar territorios albaneses. En referencia a los cristianos, afirman que los ortodoxos se identificaban con los griegos y los católicos con los italianos."
  124. ^ abcde Saltmarshe 2001, pag. 115."Se dice con frecuencia que en Albania no hay diferencia entre las religiones. Si bien es cierto que existe un grado considerable de tolerancia, las indicaciones que se derivan de este estudio sugieren que las afiliaciones religiosas desempeñan un papel importante en la formación de la identidad y, por lo tanto, en las relaciones sociales... Sin embargo, la historia de los católicos fue muy diferente... había diversas desconfianzas hacia los musulmanes. Muchos católicos expresaron resentimiento por la posición dominante de los musulmanes durante el comunismo y posteriormente. Algunos expresaron una aversión subyacente hacia el Islam y lo que percibieron como su filosofía."; pag. 116. "Sin embargo, la posición musulmana era que el Islam había demostrado ser una fuerza vital para unir y mantener la independencia de Albania. Sin ella, habrían sido subsumidos por los griegos, los serbios o los italianos. Desde esta perspectiva, creían, el Islam formó la base de la identidad nacional albanesa y debería proporcionar la base sobre la cual se construyó su estado... Sin embargo, no muy por debajo de la superficie había un grado de desdén por los católicos. En Gura, los inmigrantes católicos informaron que los musulmanes los llamaban kaur, un término muy desagradable término despectivo utilizado por los turcos para describir a los cristianos."; págs. 116-117. "Así que, digan lo contrario, se observaron tensiones entre católicos y musulmanes. En los niveles más básicos, Gura estaba segregada en áreas musulmanas y católicas. La misma situación existía en Shkodër, donde la ciudad estaba dividida en barrios definidos por la fe con los romaníes que vivían en las afueras del sur de la ciudad. Sin embargo, había muchos en la generación más joven que no veían la religión como algo importante."
  125. ^ ab Nitsiakos 2010, págs. 200-201. "Las huellas de esta diferenciación histórica todavía son evidentes en el sur de Albania entre albaneses cristianos y musulmanes. Muy a menudo en las audiencias los cristianos llaman "turcos" a los albaneses musulmanes; ellos, a su vez, atribuyen a menudo sentimientos pro griegos a los albaneses cristianos ortodoxos."
  126. ^ De rapero 2005, pag. 181. "Los musulmanes de Erind -única aldea de Lunxhëri de mayoría musulmana- no son percibidos como descendientes de inmigrantes de otras zonas musulmanas, pero son, sin embargo, definitivamente diferentes, y las relaciones entre Erind y las aldeas vecinas son marcadas. por los mismos estereotipos que suelen ser las relaciones entre musulmanes y cristianos: se dice que la gente de Erind es violenta y sucia, que no tiene cultura y que es responsable de cualquier cosa mala que suceda en la zona".
  127. ^ ab De Rapper 2001, págs.
  128. ^ Buen 2008, pag. 33. "Según la opinión pública dominante en Grecia, las personas de habla griega de religión ortodoxa que viven en el sur de Albania se llaman epirots del norte (Vorioepirotes) (ver Triandafyllidou y Veikou 2002: 191). Según la opinión pública en Albania, a menudo se les llama a los griegos o Greku o peyorativamente Kaure (no creyentes) o Kaur i derit (cerdos no creyentes, es decir, cerdos griegos)."; pag. 57. "Los lugareños también utilizan nombres peyorativos como Turkos o Alvanos, que según ellos marcan las diferencias en el conocimiento del idioma, la religión, la posición financiera, el estatus social y la posibilidad de cruzar sin restricciones la frontera albano-griega.
  129. ^ Elsie 2001, pag. 126.
  130. ^ Jazexhi 2013, pag. 33.
  131. ^ Kretsi 2005. párrafo: 2, 23, 31–33.
  132. ^ De Rapero 2010, pag. 6. "Hemos visto, por ejemplo, el caso de un aldeano musulmán que construyó un santuario de tipo cristiano en su propio patio, en clara relación con las expectativas de algunas de las personas que visitan el lugar antes de cruzar la frontera para trabajar en Grecia. Se podría establecer un paralelo entre estos casos y la conversión de inmigrantes musulmanes albaneses a la ortodoxia, con el fin de facilitar su aceptación en la sociedad griega.
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  174. ^ Sinani 2017, pag. 27.
  175. ^ ab Endresen 2010, pag. 237 "Los líderes musulmanes defienden la opinión de que la adopción del Islam por parte de los albaneses fue voluntaria. Los cristianos, por el contrario, caracterizan el gobierno otomano como anticristiano y opresivo."; págs. 238 y 239; pag. 241. "En las narrativas cristianas, por el contrario, el Islam representa un elemento extranjero que perturba la unidad y la tradición albanesas."; págs. 240-241.
  176. ^ abc Endresen 2010, pag. 241. "La opinión de los cristianos de que la conversión histórica al Islam presenta una especie de falsificación de la identidad nacional tiene similitudes interesantes con las interpretaciones nacionalistas serbias de las conversiones eslavas al Islam, aunque el clero albanés distingue entre el Islam y los musulmanes locales y no considera a sus compatriotas". La conversión es una traición en la misma medida. Si bien los líderes cristianos colocan al Islam en el lado equivocado de la historia, sus seguidores albaneses son retratados como víctimas inocentes de las crueles políticas de los intrusos extranjeros. Además, el clero cristiano no excluye a los musulmanes albaneses de la comunidad nacional, y por la misma razón ninguno de los líderes musulmanes parece alimentar ningún resentimiento hacia aquellos que no abrazaron el Islam".
  177. ^ Endresen 2010, págs. 241-242.
  178. ^ ab Endresen 2010, pag. 250. "Los mitos del martirio y del "trato injusto" en el sentido de que la comunidad nacional y/o religiosa es una "víctima de agresión", corren como un hilo conductor en el discurso de los clérigos. Estos se basan en parte en el hecho histórico de que de una forma u otra cada comunidad está o ha estado amenazada: desde la segunda mitad del siglo XIX, Albania y los albaneses de los Balcanes han estado en la línea de fuego de vecinos cristianos con reivindicaciones territoriales, que se han esforzado por asimilarse, expulsarse o incluso matar a la población en áreas en disputa. Esto se refleja en las construcciones que las Comunidades hacen de la comunidad nacional. Las identidades ortodoxa y católica están moldeadas por el hecho de que el cristianismo es una religión minoritaria en Albania, y que los cristianos del país tienen una larga historia como ciudadanos de segunda clase bajo diversas formas de presiones musulmanas, ya sea como sistema político imperial e islamista o bajo un liderazgo autoritario dominado por líderes de origen musulmán (Zogu y Hoxha). Por el contrario, los clérigos musulmanes se centran en cómo la disolución del Imperio Otomano ha dado a Los cristianos de los Balcanes tienen la ventaja política. El Islam es también una religión minoritaria en Europa con una reputación histórica de demoníaca y con un problema de imagen moderna en Occidente relacionado con el ascenso del fundamentalismo islámico y las redes terroristas globales".
  179. ^ Lederer 1994, pag. 355. "Esta tolerancia relativa se pone a prueba diariamente por la actitud antiislámica de los demócratas laicos de mentalidad occidental, varios proselitistas cristianos extranjeros y, especialmente, por un sector de los ortodoxos griegos cuyas campañas agresivas a menudo se coordinan con las políticas oficiales griegas".
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Fuentes

enlaces externos

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