Un poste ceremonial es una estaca o poste que se utiliza o venera como parte de una ceremonia o ritual religioso . Los postes ceremoniales pueden simbolizar una variedad de conceptos en diferentes ceremonias y rituales practicados por una variedad de culturas en todo el mundo.
En muchas culturas, los postes ceremoniales representan monumentos y lápidas . En The Evolution of the Idea of God , Grant Allen señala que los samoyedos de Siberia y los damara de Sudáfrica plantan estacas en las tumbas de sus antepasados. [1] Los postes ceremoniales también pueden levantarse durante celebraciones y festivales, como en el caso de Gudi Padwa en el estado indio de Maharashtra y la danza del palo de mayo en Europa. En algunas culturas pueden representar árboles sagrados o herramientas manejadas por deidades . También pueden simbolizar el axis mundi o árbol del mundo . En ceremonias religiosas, pueden ser venerados como ídolos o representaciones de deidades tutelares .
Un poste de Asera es un árbol o poste sagrado que se encontraba cerca de lugares religiosos cananeos para honrar a la diosa madre ugarítica Asera , consorte de El . [2] [a] La relación entre las referencias literarias a una Asera y los hallazgos arqueológicos de figurillas de pilares judíos ha generado una literatura de debate. [3] [b]
Los asherim también eran objetos de culto relacionados con el culto a la diosa de la fertilidad Asera, consorte de Baal o, como atestiguan las inscripciones de Kuntillet 'Ajrud y Khirbet el-Qom, de Yahvé , [4] [5] [6 ] [7] y, por lo tanto, objetos de discordia entre cultos en pugna. La inserción de " poste " plantea la cuestión al crear expectativas injustificadas para un objeto de madera de ese tipo: "nunca se nos dice exactamente qué era", observa John Day. [8] Aunque ciertamente hubo un movimiento contra el culto a la diosa en el Templo de Jerusalén en la época del rey Josías, no sobrevivió mucho tiempo a su reinado, ya que los cuatro reyes siguientes "hicieron lo malo a los ojos de Yahvé" ( 2 Reyes 23:32, 37; 24:9, 19). Otras exhortaciones vinieron de Jeremías . La interpretación tradicional del texto bíblico es que los israelitas importaron elementos paganos, como los postes de Asera, de los cananeos circundantes. Sin embargo, a la luz de los hallazgos arqueológicos, los eruditos modernos teorizan que la religión popular israelita fue cananea en sus inicios y siempre politeísta, y que fueron los profetas y sacerdotes quienes denunciaron los postes de Asera los innovadores; [9] estas teorías inspiran un debate en curso. [10]
Según Zelia Nuttall en Los principios fundamentales de las civilizaciones del viejo y del nuevo mundo , la reverencia a Anu mediante árboles y postes en la antigua Babilonia-Asiria puede haber evolucionado a partir del taladro de fuego y la viga de la prensa de aceite, afirmando que era extremadamente probable que el empleo primitivo de un palo de fuego por parte del sacerdocio, para la producción de "fuego celestial", puede haber jugado un papel importante en hacer que el palo, y por lo tanto el poste y el árbol, se convirtieran en el símbolo de Anu . [11]
Los buriatos y yakutos de Siberia colocan postes de enganche llamados sarga en las entradas de las yurtas o casas para indicar propiedad y para prácticas chamánicas.
El pueblo Miao , en el suroeste de China, levanta "postes de flores" ceremoniales (花杆) durante el festival Huashan (花山). [12] [ se necesita una mejor fuente ]
Un jangseung o "guardián de la aldea" es un poste ceremonial coreano , generalmente hecho de madera. Los jangseung se colocaban tradicionalmente en los bordes de las aldeas para marcar los límites de la aldea y ahuyentar a los demonios . También se los adoraba como deidades tutelares de la aldea . [13] [14] [15] [ se necesita una mejor fuente ]
Actualmente, en el subcontinente indio , los polos centrales son características de los templos como Hinglaj Mata ( Sindh ), Khambadev ( Maharashtra ), [16] Nimad ( Madhya Pradesh ), Gogaji ( Rajasthan ) y Khambeshvari ( Odisha ). [17] Los postes ceremoniales también son prominentes en festivales, danzas ceremoniales y celebraciones como Gudi Padwa , Kathi Kawadi , [16] Jatara Kathi y Nandi Dhwaja . [18]
Según el Adi Parva , parte del Mahabharata , en el reino Chedi se celebraba un festival del bambú llamado Shakrotsava . [19] [ cita completa requerida ] Uparichara Vasu era un rey de Chedi perteneciente a la dinastía Puru , y era conocido como el amigo de Indra . Durante su reinado, su reino introdujo el festival Shakrotsava , que implicaba la plantación de un poste de bambú cada año en honor a Indra, después de lo cual el rey rezaba por la expansión de sus ciudades y su reino. Después de erigir el poste, los celebrantes lo decoraban con tela dorada, aromas, guirnaldas y varios adornos. [19]
Kay Htoe Boe es un festival de oración y danza ritual karenni , celebrado por los hombres de la comunidad Kayan en Myanmar ( Birmania ). En la historia de la creación de Kayan , el árbol de Eugenia es el primer árbol del mundo. Los postes Kay Htoe Boe suelen estar hechos de este árbol. [20] [ Se necesita una mejor fuente ]
Los postes Kay Htoe Boe tienen cuatro niveles, llamados así por las estrellas, el sol y la luna, y el cuarto nivel es una escalera hecha con una tela larga de algodón blanco. [20]
En todo Myanmar, los monasterios y templos budistas erigen postes ceremoniales conocidos como tagundaing para celebrar la sumisión de los nats (espíritus animistas locales) a las enseñanzas budistas . [21]
Un palo de mayo es un poste alto de madera que se erige como parte de varios festivales folclóricos europeos, alrededor del cual a menudo se realiza una danza del palo de mayo.
Las festividades pueden tener lugar el Primero de Mayo o Pentecostés ( Pentecostés ), aunque en algunos países se coloca en cambio en el solsticio de verano . En algunos casos, el palo de mayo es un elemento permanente que solo se utiliza durante la festividad, aunque en otros casos se coloca específicamente para ese propósito antes de volver a desmontarse.
Se encuentra principalmente en las naciones de la Europa germánica y las áreas vecinas que han influenciado, pero sus orígenes siguen siendo desconocidos. Sin embargo, se ha especulado que originalmente tuvo cierta importancia en el paganismo germánico [22] de la Edad de Hierro y las culturas medievales tempranas, y que la tradición sobrevivió a la cristianización, aunque perdió todo el significado original que tenía. Ha sido una práctica registrada en muchas partes de Europa a lo largo de los períodos medieval y moderno temprano , aunque se volvió menos popular en los siglos XVIII y XIX. Hoy en día, la tradición todavía se observa en algunas partes de Europa y entre las comunidades europeas de América del Norte. [23] [ se necesita una mejor fuente ]
El hecho de que se encontraran principalmente en áreas de la Europa germánica, donde, antes de la cristianización, se seguía el paganismo germánico en varias formas, ha llevado a la especulación de que los mayos eran de alguna manera una continuación de una tradición pagana germánica. [22] Una teoría sostiene que eran un remanente de la reverencia germánica por los árboles sagrados, ya que hay evidencia de varios árboles sagrados y pilares de madera que eran venerados por los paganos en gran parte de la Europa germánica, incluido el Roble de Thor y el Irminsul . [24] [25] También se sabe que, en el paganismo nórdico , las visiones cosmológicas sostenían que el universo era un árbol del mundo , conocido como Yggdrasil . [26] [27] [28] [29] [30]
En 1969 se excavó el suelo de la iglesia de Mære , en Noruega , y se descubrió que contenía los restos de una estructura de culto pagano. La naturaleza de esa estructura no estaba clara. Lidén pensó que representaba los restos de un edificio, [31] pero una crítica de Olsen en el mismo trabajo sugirió que este podría haber sido un sitio para rituales relacionados con postes. [32] Una revisión reciente de la evidencia por parte de Walaker concluyó que este sitio era similar al sitio en Hove (Åsen, también en Nord-Trøndelag) y, por lo tanto, era probable que fuera el sitio de un poste ceremonial. [33]
Las vasijas de cerámica con imágenes cuádruples de diosas polares representan un culto a la fertilidad lunar en el asentamiento Precucuteni de Baia–În Muchie (condado de Suceava, Rumania), con algunos paralelos. [34] [35]
En la mitología maorí de Nueva Zelanda , Rongo –el dios de los alimentos cultivados, especialmente el kūmara ( batata ), un cultivo alimenticio vital– está representado por un palo divino llamado whakapakoko atua . [36]
En las Islas Cook , las figuras de culto llamadas dioses-bastón o atua rakau de Rarotonga , aparentemente combinan imágenes de dioses con sus descendientes humanos. Su longitud varía entre 28 pulgadas (71 cm) y 18 pies (5,5 m) y se llevaban y se exhibían horizontalmente. [37]