La cultura de África es variada y múltiple, y consiste en una mezcla de países con varias tribus que representan sus características y rasgos únicos del continente africano . [1] Es producto de las diversas poblaciones que habitan el continente africano y la diáspora africana . Generalmente, la Cultura puede definirse como una masa colectiva de cualidades distintivas pertenecientes a un determinado grupo de personas. [2] Estas cualidades incluyen leyes, moral, creencias, conocimientos, arte, costumbres y cualquier otro atributo perteneciente a un miembro de esa sociedad. [3] La cultura es la forma de vida de un grupo de personas.
África tiene numerosas nacionalidades étnicas, todas con diferentes cualidades como el idioma, los platos, los saludos, la vestimenta y los bailes. Sin embargo, cada una de las regiones de África comparte una serie de rasgos culturales dominantes que distinguen a las diversas culturas regionales africanas entre sí y del resto del mundo. Por ejemplo, los valores sociales, la religión, la moral, los valores políticos, la economía y los valores estéticos contribuyen a las diversas culturas africanas. [4] Las expresiones culturales son abundantes en África, con una gran diversidad cultural [5] que se encuentra no sólo en diferentes países sino también dentro de cada país. Aunque dentro de varias regiones las culturas son muy diversas, [6] también se observa que, cuando se estudian de cerca, tienen muchas similitudes; por ejemplo, la moral que defienden, su amor y respeto por su cultura, así como el gran respeto que tienen por los ancianos y los importantes, es decir, reyes y jefes. [7]
África ha influido y ha sido influenciada por otros continentes. [8] Esto se puede retratar en la voluntad de adaptarse al mundo moderno en constante cambio en lugar de permanecer arraigado en su cultura estática. Los pocos occidentalizados, persuadidos por la cultura estadounidense y el cristianismo , primero negaron la cultura tradicional africana, pero con el aumento del nacionalismo africano se produjo una recuperación cultural. Los gobiernos de la mayoría de las naciones africanas fomentan los grupos nacionales de danza y música, los museos y, en menor grado, los artistas y escritores. [9]
Entre el 90 y el 95% del patrimonio cultural africano se conserva fuera de África en grandes museos. [10] También es importante señalar en una cita de la BBC (British Broadcasting Corporation) sobre la cultura africana, “un estudio reciente realizado por Foresight Factory sobre los factores que definen la identidad, entre el 50 y el 60% de los encuestados británicos negros, africanos y caribeños, coincidieron en que La etnicidad jugó un papel clave, el más importante de cualquier grupo. El singular punto de vista de lo 'negro' como 'identificador' o 'etnicidad' no sólo niega las diferencias culturales entre la población, sino que también niega los matices dentro de una comunidad enormemente diversa... Cuando intentamos definir la cultura y la identidad africanas, debemos ser conscientes de que estamos viendo una etnia amplia que comprende diferentes subcomunidades que se resisten a que su herencia y cultura estén encasilladas en etiquetas simplistas. [11] ”
Las culturas africanas, que se originaron en el continente africano, [12] tienen varias diferencias distintas a la cultura negra, [13] que se originó por los afroamericanos en los Estados Unidos después de que fueron despojados de la mayoría de sus propias culturas africanas durante la esclavitud. Algunas diferencias son que las culturas africanas conservan los trajes tribales para usarse solo durante eventos específicos, tallados a mano, máscaras y bailes tribales [14] mientras que la cultura negra es étnica para los afroamericanos, como el hip hop, el jazz , el hamboning y la comida para el alma. Aunque algunos africanismos se conservaron en la cultura negra de los Estados Unidos, la mayor parte de la cultura y la historia de los estadounidenses negros fueron creadas por estadounidenses negros. [15] Los mismos africanismos conservados y también crearon diferencias culturales y pueden notarse y notarse en las culturas caribeñas de los descendientes de los esclavizados así como en las culturas sudamericanas negras, como expresiones, comidas, estilos y idiomas culturalmente diferentes debido a la siglos de separación y esclavitud del continente africano, formándose únicamente en lugares como Bahía, Brasil. [dieciséis]
África está dividida en un gran número de culturas étnicas. [17] [18] [19] La regeneración cultural del continente también ha sido un aspecto integral de la construcción nacional posterior a la independencia en el continente, con un reconocimiento de la necesidad de aprovechar los recursos culturales de África para enriquecer el proceso de educación, que requiere la creación de un entorno propicio de varias maneras. En los últimos tiempos, se ha hecho cada vez más evidente el llamado a poner mucho mayor énfasis en la dimensión cultural en todos los aspectos del desarrollo. [20] Durante la colonización romana del norte de África (partes de Argelia, Libia, Egipto y todo Túnez), provincias como Tripolitania se convirtieron en importantes productoras de alimentos para la república y el imperio. Esto generó mucha riqueza en estos lugares por sus 400 años de ocupación. [21] Durante el colonialismo en África , los europeos poseían actitudes de superioridad y un sentido de misión. Los franceses aceptaban a un africano como francés si esa persona abandonaba su cultura africana y adoptaba las costumbres francesas. El conocimiento de la lengua y la cultura portuguesas y el abandono de las costumbres tradicionales africanas definían a uno como civilizado. [22] El comentarista social keniano Mwiti Mugambi sostiene que el futuro de África sólo puede forjarse aceptando y reparando el presente sociocultural. Para Mugambi, las resacas culturales coloniales, la omnipresente inundación cultural occidental y los donantes que dan ayuda, sostienen, llegaron para quedarse y ninguna mirada al pasado de África hará que desaparezcan. Sin embargo, Maulana Karenga afirma:
Nuestra cultura nos proporciona un espíritu que debemos honrar tanto en el pensamiento como en la práctica. Por ethos entendemos la autocomprensión de un pueblo así como su autopresentación en el mundo a través de su pensamiento y práctica en las otras seis áreas de la cultura. Es, sobre todo, un desafío cultural. Porque la cultura se define aquí como la totalidad del pensamiento y la práctica mediante los cuales un pueblo se crea, celebra, sostiene y desarrolla y se presenta a la historia y a la humanidad.
— Maulana Karenga, La cultura africana y la búsqueda continua de la excelencia [23]
África tiene una rica tradición de artes y oficios . Las artes y artesanías africanas encuentran expresión en una variedad de tallas de madera , obras de arte en latón y cuero . Las artes y artesanías africanas también incluyen esculturas , pinturas , cerámica , tocados y vestidos ceremoniales y religiosos . Maulana Karenga afirma que en el arte africano el objeto no era tan importante como la fuerza del alma detrás de la creación del objeto. También afirma que todo arte debe ser revolucionario y, al ser revolucionario, debe ser colectivo, comprometido y funcional. El significado detrás de lo que dijo puede interpretarse simplemente como arte negro que sirve a un propósito real en la dirección de un cambio revolucionario. El arte negro no debe realizarse simplemente por “el bien de las artes”, sino que debe ser un medio mediante el cual los artistas realicen un gran cambio a través de un medio que despierte, fortalezca y proporcione inspiración para un cambio masivo dentro de la comunidad negra. [24]
Ciertas culturas africanas siempre han enfatizado la apariencia personal y las joyas siguen siendo un accesorio personal importante . Muchas piezas de joyería de este tipo están hechas de conchas de cauri y materiales similares. De igual forma, las máscaras se elaboran con diseños elaborados y son una parte importante de algunas culturas de África. [25] Las máscaras se utilizan en diversas ceremonias que representan a antepasados y espíritus, personajes mitológicos y deidades. [26] [27]
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En muchas tradiciones artísticas y artesanales de África, se repiten ciertos temas importantes para esas culturas particulares, incluida una pareja, una mujer con un niño, un hombre con un arma o un animal, y un forastero o un extraño. Las parejas pueden representar antepasados, fundadores de comunidades, parejas casadas o gemelos. El tema de la pareja rara vez exhibe la intimidad entre hombres y mujeres. La madre con el niño o los niños revela el intenso deseo de las mujeres de tener hijos. El tema también es representativo de la madre Marte y del pueblo como sus hijos. El hombre con el tema del arma o animal simboliza el honor y el poder. Un extraño puede ser de otra tribu o alguien de un país diferente, y una representación más distorsionada del extraño indica una distancia proporcionalmente mayor con respecto al extraño. Todas estas son interpretaciones populares de la artesanía y el arte africanos.
Como todas las culturas humanas, el folclore africano [28] y la religión representan una variedad de facetas sociales de las diversas culturas de África. [29] Como casi todas las civilizaciones y culturas, los mitos sobre las inundaciones han estado circulando en diferentes partes de África. La cultura y la religión comparten espacio y están profundamente entrelazadas en las culturas africanas. En Etiopía, el cristianismo y el Islam forman los aspectos centrales de la cultura etíope e informan las costumbres, rituales y ritos dietéticos. [30] Según un mito entre los recolectores centroafricanos , el camaleón, al escuchar un ruido extraño en un árbol, abrió su tronco y salió agua en una gran inundación que se extendió por toda la tierra. [31]
Los cuentos populares también desempeñan un papel importante en muchas culturas africanas. Las historias reflejan la identidad cultural de un grupo y preservar las historias de África ayudará a preservar toda una cultura. La narración afirma el orgullo y la identidad de una cultura. En África, las historias son creadas por y para el grupo étnico que las cuenta. Los diferentes grupos étnicos en África tienen diferentes rituales o ceremonias para contar historias, lo que crea un sentido de pertenencia a un grupo cultural. Para los forasteros que escuchan las historias de un grupo étnico, proporciona una introspección y una visión de las creencias, puntos de vista y costumbres de la comunidad. Para las personas dentro de la comunidad, les permite abarcar la singularidad de su grupo. Muestran los deseos y miedos humanos de un grupo, como el amor, el matrimonio y la muerte. Los cuentos populares también se consideran una herramienta de educación y entretenimiento. El folclore proporciona la sabiduría para comprender ciertos momentos desde diferentes perspectivas y también muestra que todos nuestros problemas y éxitos ocurren en cada cultura y en diferentes períodos de la historia. [32] Proporcionan una manera para que los niños comprendan el entorno material y social. Cada historia tiene una moraleja que enseñar a la gente, como que la buena voluntad prevalece sobre el mal. Para entretener, las historias se desarrollan en mundos fantásticos y no humanos. A menudo, el personaje principal de la historia sería un animal que habla, o algo antinatural le sucedería a un personaje humano. Aunque los cuentos populares tienen como objetivo entretener, aportan un sentido de pertenencia y orgullo a las comunidades de África. [33]
Hay diferentes tipos de cuentos africanos: cuentos de animales y cuentos del día a día. Los cuentos de animales están más orientados al entretenimiento, pero aún contienen moralejas y lecciones. Los cuentos de animales normalmente se dividen en cuentos de embaucadores y cuentos de ogros. En los cuentos de animales, un determinado animal siempre tendría el mismo personaje o papel en cada historia, por lo que el público no tiene que preocuparse por la caracterización. Los roles populares de algunos animales son los siguientes; La Liebre siempre fue la embaucadora, inteligente y astuta, mientras que la Hiena siempre fue engañada por la Liebre. Los ogros son siempre monstruos crueles y codiciosos. Los mensajeros en todas las historias fueron los Pájaros. Los cuentos del día a día son los cuentos más serios, sin incluir nunca el humor, que explican la vida cotidiana y las luchas de una comunidad africana. Estos cuentos abordan el hambre, el escape de la muerte, el noviazgo y los asuntos familiares, utilizando una forma de canción cuando se cuenta el clímax de la historia. [34]
Todas las historias africanas tienen una cierta estructura. Los aldeanos se reunían alrededor de un lugar de reunión común al final del día para escuchar y contar sus historias. Los narradores tenían ciertas órdenes para comenzar y terminar las historias, "Ugai Itha" para llamar la atención de la audiencia y comenzar la historia, y "Rukirika" para señalar el final de un cuento. [35] [36] Cada escena de una historia se representa con dos personajes a la vez, para que la audiencia no se sienta abrumada. En cada historia, las víctimas pueden superar a sus depredadores y hacer justicia con el culpable. En los cuentos populares africanos se utilizaron ciertas herramientas. Por ejemplo, los idiófonos, como los tambores, se utilizaban para emitir sonidos de diferentes animales. También se utilizaron técnicas de repetición y devolución de llamada en prosa o poema para involucrar al público en las historias. [37] [38]
La ropa tradicional de las mujeres en Etiopía está hecha de una tela llamada esquema y se usa para hacer habesha kemis . Se puede decir que este traje completamente blanco es el traje nacional de los etíopes debido a que es comúnmente aceptado y su uso está muy extendido, pero existen muchas más variaciones de este traje, por ejemplo, el pueblo Oromo de Bale usa más una prenda de cuero. y los Afaris usan mantos de algodón de colores brillantes. [39] Esta última prenda (habesha kemis) es básicamente tela de algodón, de unos 90 cm de ancho, tejida en tiras largas que luego se cosen entre sí. A veces se tejen hilos brillantes en la tela para lograr un efecto elegante. [40] Los hombres usan pantalones y una camisa hasta la rodilla con cuello blanco , y tal vez un suéter. Los hombres suelen usar calcetines hasta la rodilla, mientras que es posible que las mujeres no usen calcetines. Tanto los hombres como las mujeres usan mantones, la netela . [41]
Los zulúes visten una variedad de vestimentas, tanto tradicionales para ocasiones ceremoniales como de celebración cultural. La ropa masculina tradicional suele ser ligera y consiste en un delantal de dos piezas (similar a un taparrabos) que se utiliza para cubrir los genitales y las nalgas. La pieza frontal se llama umutsha (pronunciada en zulú: [umtifash] ) y generalmente está hecha de piel de gacela u otro animal retorcida en diferentes bandas que cubren los genitales. La pieza trasera, llamada I bheshu [ibeːʃu] , está hecha de una sola pieza de gacela o piel de ganado , y su longitud suele usarse como indicador de edad y posición social; Los hombres mayores usan amabheshu (plural de ibheshu) más largos. Los hombres casados generalmente también usan una diadema, llamada umqhele [umǃʰɛle] , que los hombres de estatus social más alto, como los jefes, también suelen hacer de piel de gacela o piel de leopardo . Los hombres zulúes también usan colas de vaca como pulseras y tobilleras llamadas imishokobezi [imiʃoɠoɓɛːzi] durante ceremonias y rituales, como bodas o bailes. [42] [43]
En las zonas musulmanas de África, la vestimenta diaria también suele reflejar la tradición islámica. La vestimenta tradicional de los hombres musulmanes suele cubrir un mínimo de la cabeza y el rango entre la cintura del hombre y las rodillas, mientras que el código de vestimenta para las mujeres islámicas Está confeccionado para disimular y cubrir el cabello y el cuerpo desde el cuello hasta los tobillos. Hay algunas mujeres musulmanas que también ocultan su rostro . Sin embargo, hay algunos musulmanes que creen que el Corán no ordena que las mujeres usen hijab o burka . [44]
Las diversas cocinas de África utilizan una combinación de frutas , cereales y verduras disponibles localmente , así como leche y productos cárnicos . En algunas partes del continente, en la dieta tradicional predomina la leche, la cuajada y los productos de suero . Sin embargo, en gran parte del África tropical la leche de vaca es escasa y no puede producirse localmente (debido a diversas enfermedades que afectan al ganado). La diversa composición demográfica del continente se refleja en los diferentes hábitos de alimentación y bebida, platos y técnicas de preparación de sus diversas poblaciones. [45] Sin embargo, es importante considerar la asequibilidad y el acceso a estos productos a diario.
En África Central , los ingredientes básicos son el plátano y la yuca. Fufu : los alimentos ricos en almidón (generalmente elaborados con raíces de yuca fermentadas) se sirven con carne asada y salsas. Se utilizan muchos ingredientes locales para preparar otros platos como el guiso de espinacas , cocinado con tomate, pimientos, chiles, cebollas y mantequilla de maní. Las plantas de yuca también se consumen como verduras cocidas . También se prepara guiso de cacahuete (maní), que contiene pollo , okra , jengibre y otras especias. Otro favorito es Bambara, una papilla de arroz, mantequilla de maní y azúcar. La carne de res y el pollo son platos de carne favoritos, pero ocasionalmente también se sirven preparaciones de carne de caza que contienen cocodrilo , mono , antílope y jabalí .
La cocina de la región africana de los Grandes Lagos varía de una zona a otra. En la sabana del interior, la cocina tradicional de los pueblos ganaderos se distingue por la ausencia de productos cárnicos. El ganado vacuno , ovino y caprino se consideraba una forma de moneda y un depósito de riqueza y, por lo general, no se consumía como alimento. En algunas zonas, los pueblos tradicionales consumen leche y sangre de ganado, pero rara vez carne. En otros lugares, otros pueblos son agricultores que cultivan una variedad de cereales y hortalizas. El maíz es la base del ugali , la versión de África Oriental del fufu de África Occidental . Ugali es un plato de almidón que se come con carnes o guisos. En Uganda , los plátanos verdes cocidos al vapor, llamados matoke, proporcionan el relleno de almidón de muchas comidas.
En el Cuerno de África , los principales platos tradicionales de la cocina etíope y eritrea son los tsebhis (guisos) servidos con injera [46] (pan plano hecho de teff , [46] trigo o sorgo ) y el hilbet (pasta hecha de legumbres , principalmente lentejas , habas ). Las cocinas de Eritrea y Etiopía (especialmente en la mitad norte) son muy similares, dada la historia compartida de los dos países. La cocina somalí relacionada consiste en una fusión exótica de diversas influencias culinarias. Variedades de bariis (arroz), siendo probablemente el más popular el basmati , suelen servir como plato principal. Xalwo (halwo) o halva es un dulce popular que se sirve en ocasiones especiales como celebraciones del Eid o recepciones de bodas. [47] Después de las comidas, tradicionalmente se perfuman los hogares con incienso ( lubaan ) [ ¿qué idioma es este? ] o incienso ( cuunsi ) [ ¿qué idioma es este? ] , que se prepara dentro de un quemador de incienso conocido como dabqaad . Toda la comida se sirve halal .
Las raíces de la cocina del norte de África se remontan a los antiguos imperios del norte de África, particularmente en Egipto, donde muchos de los platos y tradiciones culinarias del país se remontan al antiguo Egipto. Durante varios siglos, comerciantes, viajeros, invasores, inmigrantes e inmigrantes han influido en la cocina del norte de África. La mayoría de los países del norte de África tienen hoy varios platos similares, a veces casi el mismo plato con un nombre diferente (la tangia marroquí y la entrenadora tunecina son esencialmente el mismo plato: un guiso de carne preparado en una urna y cocinado durante la noche en un horno público ), a veces con un ligero cambio en los ingredientes y el estilo de cocción. Para aumentar la confusión, dos platos completamente diferentes también pueden compartir el mismo nombre (por ejemplo, un plato "tajine" es un guiso cocinado a fuego lento en Marruecos, mientras que el "tajine" tunecino es un plato parecido a una tortilla o quiche al horno ). . Hay diferencias notables entre los estilos de cocina de diferentes naciones: están los sabores sofisticados y con mucho cuerpo de la cocina palaciega marroquí , los platos ardientes de la cocina tunecina y las cocinas más humildes y simples de Egipto y Argelia . [48]
La cocina del sur de África a veces se llama "cocina arcoíris", ya que la comida de esta región es una mezcla de muchas tradiciones culinarias, incluidas las de las poblaciones khoisan , bantú , europea y asiática . Los ingredientes básicos incluyen mariscos, productos cárnicos (incluida la caza silvestre), aves, así como cereales, frutas y verduras frescas. Las frutas incluyen manzanas , uvas , mangos , plátanos y papayas , aguacates , naranjas , melocotones y albaricoques . Los postres pueden ser simplemente frutas. Sin embargo, existen algunos budines de estilo más occidental, como la Cocada amarela angoleña , que se inspiró en la cocina portuguesa . Los productos cárnicos incluyen cordero, así como caza como venado , avestruz e impala . Los mariscos incluyen una amplia variedad como cangrejos , langostinos , atún , mejillones , ostras , calamares, caballa y langosta . También hay varios tipos de bebidas alcohólicas tradicionales y modernas, incluidas muchas cervezas de estilo europeo .
Una comida típica de África occidental está rica en almidón , carne, especias y sabores. En toda la región se come una amplia variedad de alimentos básicos, incluidos los de Fufu, Banku y Kenkey (originarios de Ghana ), Foutou, Cuscús , Tô y Garri , que se sirven junto con sopas y guisos. El fufu se elabora a menudo a partir de tubérculos ricos en almidón como el ñame , la cocoyam o la mandioca , pero también a partir de cereales como el mijo, el sorgo o el plátano. El grano básico o almidón varía de una región a otra y de un grupo étnico a otro. Sin embargo, el maíz ha ganado mucho terreno porque es barato, alcanza mayores volúmenes y crea un hermoso producto final blanco que es muy deseado. Banku y Kenkey son alimentos básicos de masa de maíz, y Gari se elabora con yuca seca rallada. Los platos de arroz también se consumen mucho en la región, especialmente en el interior del cinturón seco del Sahel . Ejemplos de estos incluyen el benachin de Gambia y el arroz jollof , un plato de arroz de África occidental similar a la kabsah árabe .
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La música tradicional del África subsahariana es tan diversa como las diversas poblaciones de la región. La percepción común de la música del África subsahariana es que es música rítmica centrada en los tambores y, de hecho, una gran parte de la música subsahariana, principalmente entre los hablantes de lenguas Níger-Congo y Nilo-Sahariana , es rítmica y centrada en el tambor. La música subsahariana es polirrítmica y generalmente consta de múltiples ritmos en una composición, como la tradición ultrarreligiosa njuup del Serer de Senegambia [49] (el progenitor de mbalax [50] [51] ). La danza implica mover múltiples partes del cuerpo. Estos aspectos de la música subsahariana fueron transferidos al nuevo mundo por los africanos occidentales esclavizados y se pueden ver en su influencia en formas musicales como la samba , el jazz , el ritmo y el blues , el rock & roll , la salsa y el rap . [52]
Otras tradiciones musicales africanas también involucran cuerdas, trompas y muy pocos polirritmos. La música del Sahel oriental y a lo largo del Nilo, entre los nilo-saharianos , hacía un uso extensivo de cuerdas y cuernos en la antigüedad. El baile implica movimientos corporales oscilantes y juego de pies. Entre los khoisanos se utiliza ampliamente el uso de instrumentos de cuerda con énfasis en el juego de pies. [53]
La música moderna del África subsahariana ha sido influenciada por la música del Nuevo Mundo (Jazz, Salsa, Rhythm and Blues, etc.). Los estilos populares incluyen Mbalax en Senegal y Gambia , Highlife en Ghana , Zoblazo en Costa de Marfil , Makossa en Camerún , Soukous en la República Democrática del Congo , Kizomba en Angola y música xhosa en Sudáfrica . Los estilos del Nuevo Mundo como la salsa, el R&B/Rap, el reggae y el zouk también gozan de gran popularidad.
Al igual que los géneros musicales del valle del Nilo y el Cuerno de África , [57] la música norteafricana tiene estrechos vínculos con la música de Oriente Medio y utiliza modos melódicos similares ( maqamat ). [58] Tiene una gama considerable, desde la música del antiguo Egipto hasta la música bereber y tuareg de los nómadas del desierto. La música artística de la región ha seguido durante siglos el esquema de la música clásica árabe y andaluza . Entre sus géneros contemporáneos populares se encuentra el Raï argelino . La música somalí es típicamente pentatónica y utiliza cinco tonos por octava en contraste con una escala heptatónica (siete notas) como la escala mayor . [57] En Etiopía , la música amhara de las tierras altas utiliza un sistema modal fundamental llamado qenet , del cual hay cuatro modos principales: tezeta , bati , ambassel y anchihoy . [59] Tres modos adicionales son variaciones de lo anterior: tezeta menor, bati mayor y bati menor. [60] Algunas canciones toman el nombre de su qenet, como tizita , una canción de reminiscencia. [59]
África alberga aproximadamente un tercio de las lenguas del mundo, [61] entre 1.000 y 2.000 lenguas. Las principales divisiones etnolingüísticas en África son afroasiáticas (aproximadamente 200 lenguas) y cubren casi el norte de África (incluido el cuerno de África, el Sahara central y la parte superior del Nilo), [62] Níger-Congo, con aproximadamente 1.350 - 1.650 lenguas, es la más grande de El cuatro; también es la familia lingüística más grande del mundo. Las lenguas Níger-Congo habitan en África occidental, central, oriental y meridional [61], esto incluye la lengua bantú. Nilo-saharianos en partes del Sahara y del Sahel y partes de África oriental , y khoisan (minorías indígenas de África austral ). [63] El nilo-sahariano reúne aproximadamente 140 lenguas con unos once millones de hablantes repartidos en África central y oriental. [62] Por último, pero no menos importante, está la familia Khoisan , con entre 40 y 70 miembros. Se cree que es la más antigua de las cuatro familias lingüísticas, pero es la más pequeña de las cuatro y se encuentra principalmente en el sur de África. [61]
En el continente africano se hablan cientos de idiomas, y si se incluyen también los dialectos hablados por varios grupos étnicos, el número es mucho mayor. Estas lenguas y dialectos no tienen la misma importancia: algunos son hablados sólo por unos pocos cientos de personas, otros por millones. Las lenguas más habladas de África, el swahili (100 millones), el hausa (38 millones), el yoruba (20 millones), el amárico (20 millones), el igbo (21 millones) y el fula (13 millones), pertenecen en su mayoría al Níger. -Familia Congo. [61] Muy pocos países de África utilizan un solo idioma y, por esta razón, coexisten varios idiomas oficiales, africanos y europeos. Algunos africanos hablan varios idiomas europeos como inglés, español, francés, portugués, italiano, alemán y holandés. Los idiomas oficiales de la Unión Africana y de todas sus instituciones serán el árabe, el inglés, el francés, el portugués, el español, el kiswahili y cualquier otro idioma africano. [64]
Las culturas africanas han tenido profundas influencias en el resto del mundo a través de las tradiciones culturales de África occidental que fueron llevadas a las Américas y el Caribe durante la trata transatlántica de esclavos , así como a la posterior inmigración de personas de toda África. [65] [66] [67]
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