La cultura aborigen australiana incluye una serie de prácticas y ceremonias centradas en la creencia en el Tiempo del Sueño y otras mitologías . Se hace hincapié en la reverencia y el respeto por la tierra y las tradiciones orales . Las palabras "ley" y "saber", esta última relacionada con las costumbres e historias transmitidas de generación en generación, se utilizan comúnmente de manera intercambiable. El saber, aprendido desde la infancia, dicta las reglas sobre cómo interactuar con la tierra, el parentesco y la comunidad.
Más de 300 lenguas y otros grupos han desarrollado una amplia gama de culturas individuales. El arte aborigen existe desde hace miles de años y abarca desde el arte rupestre antiguo hasta los modernos paisajes en acuarela . La música aborigen tradicional desarrolló una serie de instrumentos únicos y la música aborigen contemporánea abarca muchos géneros. Los pueblos aborígenes no desarrollaron un sistema de escritura antes de la colonización , pero existía una gran variedad de idiomas, incluidos los lenguajes de señas .
Las tradiciones y creencias culturales, así como los relatos históricos de hechos reales, se transmiten en la tradición oral aborigen , también conocida vagamente como historia oral (aunque esta última tiene una definición más específica). Algunas de las historias tienen miles de años de antigüedad. En un estudio publicado en febrero de 2020, nuevas pruebas obtenidas mediante datación radiométrica mostraron que tanto el volcan Budj Bim como el Tower Hill entraron en erupción hace al menos 34.000 años. [1] Significativamente, esta es una "restricción de edad mínima para la presencia humana en Victoria", y también podría interpretarse como evidencia de que las historias orales de Gunditjmara que hablan de erupciones volcánicas son algunas de las tradiciones orales más antiguas que existen. [2] Un hacha encontrada debajo de ceniza volcánica en 1947 también fue una prueba de que los humanos habitaban la región antes de la erupción de Tower Hill. [1]
El arte aborigen australiano tiene una historia que abarca miles de años. Los artistas aborígenes continúan estas tradiciones utilizando materiales modernos y tradicionales en sus obras de arte. El arte aborigen es la forma de arte australiano más reconocida internacionalmente. Varios estilos de arte aborigen se han desarrollado en los tiempos modernos, incluidas las pinturas de acuarela de Albert Namatjira , la Escuela de Hermannsburg y el movimiento de "arte de puntos" acrílico Papunya Tula . La pintura es una gran fuente de ingresos para algunas comunidades de Australia Central, como en Yuendumu .
Las mujeres de muchos pueblos aborígenes del continente han practicado tradicionalmente el tejido de cestas durante siglos. [3] [4] [5] [6]
Para muchas culturas aborígenes, el cielo nocturno es un depósito de historias y leyes. Se pueden rastrear versos musicales a través del cielo y la tierra. Las historias y canciones asociadas con el cielo se encuentran bajo muchas denominaciones culturales. [7]
La tradición oral y los valores espirituales de los aborígenes australianos se basan en la reverencia por la tierra y en la creencia en el Tiempo del Sueño o Dreaming. El Dreaming se considera tanto el tiempo antiguo de la creación como la realidad actual del Dreaming. Describe la cosmología aborigen e incluye las historias ancestrales sobre los seres creadores sobrenaturales y cómo crearon lugares. Cada historia puede llamarse un "Dreaming", con todo el continente atravesado por Dreamings o pistas ancestrales, también representadas por líneas de canciones . [8]
Hay muchos grupos diferentes , cada uno con su propia cultura, estructura de creencias y lenguaje .
Para los aborígenes, algunos lugares son sagrados debido a su lugar central en la mitología de la gente local. [10]
Las palabras "ley" y "saber" se usan comúnmente indistintamente: "ley" fue introducida por los británicos, mientras que "saber" se relaciona con las costumbres e historias del Tiempo del Sueño, que se han transmitido a través de incontables generaciones a través de versos de canciones , historias y bailes. El saber, aprendido desde la infancia, dicta las reglas sobre cómo interactuar con la tierra, el parentesco y la comunidad. [11]
Kurdaitcha (o hombre kurdaitcha, y también escrito kurdaitcha , gadaidja , cadiche , kadaitcha o karadji ) [12] es un tipo de chamán entre el pueblo Arrernte , un grupo aborigen de Australia Central . El kurdaitcha puede ser convocado para castigar a un culpable con la muerte. La palabra también puede estar relacionada con el ritual en el que el hombre kurdaitcha desea la muerte, conocido también como señalar con un hueso.
La expectativa de que la muerte se produciría por apuntar a una víctima con un hueso no carece de fundamento. Se han registrado otros rituales similares que causan la muerte en todo el mundo. [13] Las víctimas se vuelven apáticas y desganadas, por lo general rechazan la comida o el agua y la muerte suele ocurrir a los pocos días de haber sido "maldecidas". Cuando las víctimas sobreviven, se supone que el ritual fue defectuoso en su ejecución. El fenómeno se reconoce como psicosomático en el sentido de que la muerte es causada por una respuesta emocional, a menudo miedo, a alguna fuerza externa sugerida y se conoce como " muerte vudú ". Como este término se refiere a una religión específica, el sistema médico ha sugerido que la "muerte voluntaria" o "síndrome de apuntar con huesos" es más apropiado. [14] [15] En Australia, la práctica todavía es lo suficientemente común como para que los hospitales y el personal de enfermería estén capacitados para tratar las enfermedades causadas por "malos espíritus" y apuntar con huesos. [16]
El sistema completo de derecho consuetudinario Yolngu es el "Madayin", que encarna los derechos y responsabilidades de los propietarios de la ley, o ciudadanos ( rom watangu walal , o simplemente rom ). Madayin incluye el rom, así como los objetos que simbolizan la ley, las reglas orales, los nombres y los ciclos de canciones, y los lugares sagrados que se utilizan para mantener, desarrollar y proporcionar educación en la ley. [17] Rom puede traducirse aproximadamente como "ley" o "cultura", pero encarna más que cualquiera de estas palabras. [18] Galarrwuy Yunupingu ha descrito el Rom watangu como la ley general de la tierra, que es "duradera y viva... mi columna vertebral". [19]
Abarca la propiedad de la tierra, las aguas y los recursos de esta región; controla la producción y el comercio; e incluye leyes sociales, religiosas y éticas. Entre ellas, las leyes para la conservación y el cultivo de la flora y la fauna. La observancia del Madayin crea un estado de equilibrio, paz y verdadera justicia, conocido como Magaya . [17]
El romaní incluye artesanías de la naturaleza, como el tejido de cestas y la confección de esteras , e historias que enseñan historia, la caza, la fabricación de lanzas, la recolección de alimentos , la construcción de refugios y balsas, diversos rituales y el cuidado de los demás. [20]
"Rom" es una palabra y un concepto compartido por al menos uno de los pueblos cercanos, los Anbarra , que también celebran una ceremonia Rom. [21] [22]
Las ceremonias aborígenes han sido parte de la cultura aborigen desde el principio y todavía desempeñan un papel vital en la sociedad. [23] Se llevan a cabo a menudo, por muchas razones diferentes, todas las cuales se basan en las creencias espirituales y las prácticas culturales de la comunidad. [24] Incluyen historias de sueños, eventos secretos en lugares sagrados, regresos a casa, nacimientos y muertes. [25] Todavía juegan un papel muy importante en las vidas y la cultura de los aborígenes. Se realizan en Arnhem Land y Australia Central con el objetivo de garantizar un suministro abundante de alimentos; en muchas regiones juegan un papel importante en la educación de los niños, transmitiendo la tradición de su pueblo, las creencias espirituales y las habilidades de supervivencia ; algunas ceremonias son un rito de iniciación para los adolescentes ; otras ceremonias están relacionadas con el matrimonio, la muerte o el entierro. La mayoría incluyen danza, canciones, rituales y una elaborada decoración corporal y/o vestuario. El arte rupestre aborigen antiguo muestra ceremonias y tradiciones que aún continúan hoy en día. [26]
Las ceremonias proporcionan un tiempo y un lugar para que todos los miembros del grupo y de la comunidad trabajen juntos para garantizar la supervivencia de las creencias espirituales y culturales. Ciertas historias son propiedad individual de un grupo y, en algunos casos, las danzas, la decoración corporal y los símbolos de una ceremonia transmiten estas historias solo dentro del grupo, por lo que es vital que estas ceremonias se recuerden y se realicen correctamente. Los hombres y las mujeres tienen diferentes funciones y, a veces, se les designa guardianes de un lugar sagrado, cuya función es cuidar del lugar y de los seres espirituales que viven allí, lo que se logra en parte mediante la realización de ceremonias. A veces se utilizan los términos "asunto de hombres" y "asunto de mujeres". Ninguno tiene mayores necesidades o responsabilidades espirituales que el otro, pero juntos garantizan la transmisión de las prácticas sagradas. Los hombres suelen dirigir ceremonias, pero las mujeres también son guardianas de conocimientos especiales, tienen un gran poder espiritual dentro de un grupo y dirigen ceremonias. La participación en las ceremonias también puede estar restringida por edad, grupo familiar o grupo lingüístico, pero a veces está abierta a todos, dependiendo del propósito de la ceremonia. [24]
El derecho de acceso a las canciones y danzas pertenecientes a una ceremonia específica pertenece a un grupo determinado definido (conocido como manikay por los pueblos Yolngu del noreste de Arnhem Land , o canciones de clan [27] ); algunas pueden compartirse con personas fuera de la comunidad, pero otras nunca se comparten. Existe una amplia gama de canciones, danzas, música, ornamentación corporal, vestuario y simbolismo, diseñados para conectar el cuerpo con el mundo espiritual de los antepasados. Las ceremonias ayudan a mantener la identidad aborigen , así como la conexión del grupo con el país y la familia. [24]
El didgeridoo se originó en el norte de Australia, pero ahora se utiliza en todo el continente. Se utilizan palitos de madera , sonajeros de semillas y objetos como rocas o trozos de madera; en algunas zonas, las mujeres tocan un tambor hecho de piel de goanna , serpiente, canguro o emú . [24]
Los alimentos animales nativos incluyen canguro , emú , larvas de witchetty y cocodrilo , y los alimentos vegetales incluyen frutas como quandong , kutjera , especias como mirto limón y verduras como warrigal greens , plátanos y varios ñames nativos. Desde la década de 1970, ha habido un reconocimiento del valor nutricional y gourmet de los alimentos nativos por parte de los australianos no indígenas, y la industria de alimentos silvestres ha crecido enormemente. [42]
El pituri es una mezcla de hojas y ceniza de madera que los aborígenes australianos mastican tradicionalmente como estimulante (o, después de un uso prolongado, como depresor ) en todo el continente. Las hojas se recolectan de varias especies de tabaco nativo ( Nicotiana ) o de al menos una población distinta de la especie Duboisia hopwoodii . Se queman varias especies de acacia , grevillea y eucalipto para producir la ceniza. Los curanderos tradicionales (conocidos como ngangkari en las áreas occidentales de Australia Central ) son hombres y mujeres muy respetados que no solo actuaban como curanderos o médicos, sino que también servían generalmente como custodios de importantes historias de sueños. [43]
La quema cultural , identificada por el arqueólogo australiano Rhys Jones en 1969, es la práctica de quemar de forma regular y sistemática parches de vegetación utilizados en el centro y norte de Australia para facilitar la caza, reducir la frecuencia de los grandes incendios forestales y cambiar la composición de las especies vegetales y animales de una zona. Esta "agricultura con palos de fuego", o "quema", reduce la carga de combustible para un posible gran incendio forestal, al tiempo que fertiliza el suelo y aumenta la cantidad de plantas jóvenes, proporcionando alimento adicional para los canguros y otra fauna cazada por su carne. Los aborígenes del Territorio del Norte lo consideran una buena forma de cultivo y de "cuidar la tierra" . [44]
Las lenguas aborígenes australianas constan de alrededor de 290 a 363 [45] lenguas pertenecientes a unas 28 familias lingüísticas y aislados , habladas por los aborígenes australianos de Australia continental y algunas islas cercanas. [46] Las relaciones entre estas lenguas no están claras en la actualidad. Muchas culturas aborígenes australianas tienen o tradicionalmente tenían una lengua codificada manualmente , una contraparte de signos de su lengua oral. Esto parece estar relacionado con varios tabúes del habla entre ciertos parientes o en momentos particulares, como durante un período de duelo para las mujeres o durante las ceremonias de iniciación para los hombres.
El lenguaje de evitación en las lenguas aborígenes australianas está estrechamente vinculado a los elaborados sistemas tribales de parentesco en los que ciertos parientes se consideran tabú . Las relaciones de evitación difieren de una tribu a otra en términos de severidad y a quién se aplican. Por lo general, existe una relación de evitación entre un hombre y su suegra, normalmente entre una mujer y su suegro, y a veces entre cualquier persona y su suegro del mismo sexo. En algunas tribus, las relaciones de evitación se extienden a otros miembros de la familia, como el hermano de la suegra en Warlpiri o los primos cruzados en Dyirbal . Todas las relaciones son clasificatorias : más personas pueden caer en la categoría de "suegra" que solo la madre de la esposa de un hombre. [47]
El inglés aborigen australiano (AAE) es un dialecto del inglés australiano utilizado por una gran parte de la población indígena australiana ( aborígenes australianos e isleños del estrecho de Torres ). El criollo australiano es una lengua criolla basada en el inglés que se desarrolló a partir de un pidgin utilizado en los primeros días de la colonización europea . El pidgin se extinguió en la mayor parte del país, excepto en el Territorio del Norte , que ha mantenido un uso vibrante de la lengua, hablada por unas 30.000 personas. Es distinto del criollo del estrecho de Torres .
En el momento de la primera colonización, los indígenas australianos no habían desarrollado un sistema de escritura, por lo que los primeros relatos literarios sobre los aborígenes provienen de los diarios de los primeros exploradores europeos, que contienen descripciones del primer contacto. [48]
Una carta al gobernador Arthur Phillip escrita por Bennelong en 1796 es la primera obra conocida escrita en inglés por un aborigen. [49]
Mientras que su padre, James Unaipon ( c. 1835–1907 ), contribuyó a los relatos de la mitología Ngarrindjeri escritos por el misionero George Taplin en Australia del Sur , [50] David Unaipon (1872–1967) proporcionó los primeros relatos de la mitología aborigen escritos por una persona aborigen, Legendary Tales of the Australian Aborigines (1924–25), y fue el primer autor aborigen en ser publicado.
Las peticiones de corteza de Yirrkala de 1963 son el primer documento aborigen tradicional reconocido por el Parlamento australiano . [51]
Oodgeroo Noonuccal (1920-1993) fue un famoso poeta, escritor y activista de los derechos aborigen a quien se le atribuye la publicación del primer libro de versos aborígenes: We Are Going (1964). [52]
Las memorias de Sally Morgan de 1987, My Place, dieron a conocer más ampliamente las historias indígenas.
Los destacados activistas aborígenes Marcia Langton ( serie documental de televisión First Australians , 2008) y Noel Pearson ( Up from the Mission , 2009) son colaboradores contemporáneos de la no ficción australiana. Otras voces de los aborígenes australianos incluyen al dramaturgo Jack Davis y a Kevin Gilbert .
Entre los escritores que han cobrado relevancia en el siglo XXI se encuentran Kim Scott , Alexis Wright , Kate Howarth , Tara June Winch , Yvette Holt y Anita Heiss . Entre los autores indígenas que han ganado el premio Miles Franklin de Australia se encuentran Kim Scott , que fue coganadora (con Thea Astley ) en 2000 por Benang y nuevamente en 2011 por That Deadman Dance . Alexis Wright ganó el premio en 2007 por su novela Carpentaria . Melissa Lucashenko ganó el premio Miles Franklin en 2019 por su novela Too Much Lip . [53]
Los pueblos aborígenes han desarrollado instrumentos musicales y estilos folclóricos únicos. El didgeridoo suele considerarse el instrumento nacional de los aborígenes australianos; sin embargo, tradicionalmente lo tocaban los pueblos del norte de Australia y solo los hombres. Es posible que los pueblos de la región de Kakadu lo hayan utilizado durante 1500 años.
Las baquetas son probablemente el instrumento musical más común, especialmente porque ayudan a mantener el ritmo. Más recientemente, los músicos aborígenes se han diversificado y han incursionado en el rock and roll , el hip hop y el reggae . Bandas como No Fixed Address y Yothu Yindi fueron dos de las primeras bandas aborígenes en ganar seguidores populares entre los australianos de todas las culturas.
En 1997, los gobiernos estatal y federal crearon el Centro Aborigen de Artes Escénicas (ACPA) para preservar y fomentar la música y el talento aborigen en todos los estilos y géneros, desde lo tradicional hasta lo contemporáneo.
El woggabaliri es un juego de volea cooperativo tradicional de los indígenas australianos . [54] Los indígenas de las zonas de Nueva Gales del Sur y sus alrededores jugaban a un juego de pelota llamado woggabaliri. La pelota estaba hecha normalmente de piel de zarigüeya y se jugaba en grupos de cuatro a seis jugadores formando un círculo. Era un juego de patadas cooperativo para ver cuánto tiempo se podía mantener la pelota en el aire antes de que tocara el suelo. [55]
Los pueblos Djab Wurrung y Jardwadjali del oeste de Victoria alguna vez participaron en el juego tradicional de Marn Grook , un tipo de fútbol que se jugaba con piel de zarigüeya . Algunos comentaristas, entre ellos Martin Flanagan , [56] Jim Poulter y Col Hutchinson , creen que el juego inspiró a Tom Wills , inventor del código de reglas del fútbol australiano .
Las similitudes entre el Marn Grook y el fútbol australiano incluyen saltar para atrapar la pelota o "marcar" alto, lo que resulta en un tiro libre. El uso de la palabra "marcar" en el juego puede estar influenciado por la palabra Marn Grook mumarki , que significa "atrapar". [57] Sin embargo, es probable que se trate de una etimología falsa ; el término "marcar" se usa tradicionalmente en el rugby y otros juegos anteriores a la AFL para describir un tiro libre resultante de una atrapada, [58] en referencia al jugador que hace una marca en el suelo desde la cual lanzar un tiro libre, en lugar de continuar jugando. [59]
Hay muchos jugadores indígenas de la AFL a nivel profesional, y aproximadamente uno de cada diez jugadores era de origen indígena en 2007. [actualizar][ 60] [61] La contribución de los aborígenes al juego se reconoce con el partido anual de la AFL "Dreamtime at the 'G" en el Melbourne Cricket Ground entre los clubes de fútbol Essendon y Richmond (los colores de los dos clubes se combinan para formar los colores de la bandera aborigen).
Como prueba de esta abundancia de talento indígena, los Aboriginal All-Stars , un equipo de fútbol totalmente aborigen de nivel AFL, compite contra cualquiera de los equipos de fútbol actuales de la Liga Australiana de Fútbol en pruebas de pretemporada. La Fundación Clontarf y la academia de fútbol son solo una de las organizaciones destinadas a seguir desarrollando el talento futbolístico aborigen. Los Tiwi Bombers comenzaron a jugar en la Liga de Fútbol del Territorio del Norte y se convirtieron en el primer equipo totalmente aborigen en competir en una importante competición australiana.
Coreeda es un estilo de lucha popular practicado en Australia y se basa en deportes de combate aborígenes que existían en el período precolonial antes del siglo XIX. [62] Combinando los movimientos de la danza tradicional del canguro como ritual de calentamiento, con un estilo de lucha que utiliza un círculo amarillo de 4,5 metros de diámetro que tiene bordes negros y rojos (similar a la bandera aborigen ), Coreeda a menudo se compara con deportes tan diversos como la capoeira y el sumo . [63]
Un juego infantil popular en algunas partes de Australia es el weet weet , o lanzamiento del palo de juego. El ganador lanza el weet weet más lejos o con mayor precisión. [64]
La primera ceremonia ROM, un "ritual de diplomacia", realizada fuera de la Tierra de Arnhem se celebró cuando el pueblo Anbarra... presentó un Rom a AIATSIS en 1982.
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Guía de viaje sobre la cultura indígena australiana de Wikivoyage