Via media es una frase latina que significa "el camino intermedio" o el "camino entre (y evitando o reconciliando) dos extremos". [1]
Su uso en inglés está muy asociado con la autocaracterización anglicana , o como una máxima filosófica para la vida similar a la media dorada que aboga por la moderación en todos los pensamientos y acciones.
Con origen en la máxima de Delfos, nada en exceso y la posterior filosofía griega antigua , donde Aristóteles (384-322 a. C.) enseñaba moderación , instando a sus estudiantes a seguir el camino intermedio entre los extremos, la vía media era el precepto filosófico dominante por el cual la civilización y la sociedad romana antigua estaba organizado.
La ciudad de Dios de Agustín (capítulo 11) usa la frase a través de los medios en el sentido de una forma de conectar dos extremos opuestos, más que en el sentido de un punto medio áureo o principio de Ricitos de Oro .
Este es el mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre: hombre, mediador y camino. Porque si hay una vía media entre el que se esfuerza y aquel por quien se esfuerza, hay esperanza de alcanzarla.
Boecio se ha asociado con una variante del término: Non est medium via (No hay camino intermedio), que habla de una vida que tiende a lo piadoso o a lo bestial.
El teólogo y humanista francés Jean Gerson escribió en su Sobre la consolación de la teología (1418) sobre la vía media et regia : el camino medio y real. La divina providencia y el libre albedrío humano tienen cada uno una relación mediadora entre sí: Dios salva a quienes humildemente se condenan a sí mismos como incapacitados pero lo buscan. El camino medio y real es el de la esperanza entre la desesperación y la presunción. [2]
El enfoque irónico pero antifanático de Erasmo de Rotterdam a menudo se clasifica como una vía mediática , sin embargo, esto puede compararse con su repetida negativa a liderar un movimiento o establecer una nueva iglesia, [3] y puede describirse como tolerancia extrema dentro de las fronteras católicas. .
Los defensores anglicanos afirman con frecuencia el término vía medios , aunque no sin debate, como un término de apologética .
La idea de un camino intermedio se propuso primero, a principios de la Reforma Protestante , entre las tradiciones protestantes del luteranismo y el cristianismo reformado ; [4] posteriormente por Richard Hooker entre las prácticas puritanas y católicas romanas ; luego por Bishop Hall entre las creencias calvinistas y arminianistas ; y finalmente por los tractarianos entre el catolicismo romano y los reformadores magisteriales . El historiador Hugh Trevor-Roper ha sostenido que la historia doctrinal de la Iglesia inglesa está marcada por discontinuidades. [5]
La idea del camino medio anglicano también puede estar asociada a las enseñanzas de teólogos como Martin Bucer , Thomas Cranmer y Heinrich Bullinger , quienes defendieron una solución religiosa en la que la autoridad secular mantendría el control en la disputa religiosa y garantizaría la estabilidad política. [6]
El anglicanismo, que surgió de la Reforma inglesa, fue visto originalmente como una vía media entre dos formas de protestantismo: el luteranismo y el cristianismo reformado . [4] Thomas Cranmer , el arzobispo de Canterbury que desempeñó un papel principal en la configuración del anglicanismo, buscó un camino intermedio entre el luteranismo y el calvinismo, aunque estaba más cerca del calvinismo. [4]
El anglicanismo histórico es parte de la tradición reformada más amplia, ya que "los documentos fundacionales de la iglesia anglicana (el Libro de homilías, el Libro de oración común y los treinta y nueve artículos de religión) expresan una teología acorde con la teología reformada. de la Reforma suiza y del sur de Alemania". [7] El Reverendísimo Peter Robinson, obispo presidente de la Iglesia Episcopal Unida de América del Norte , escribe: [8]
El viaje personal de fe de Cranmer dejó su huella en la Iglesia de Inglaterra en la forma de una liturgia que hasta el día de hoy permanece más estrechamente aliada a la práctica luterana, pero esa liturgia va acompañada de una postura doctrinal amplia pero decididamente reformada. ... Los 42 artículos de 1552 y los 39 artículos de 1563 comprometen a la Iglesia de Inglaterra con los fundamentos de la fe reformada. Ambos conjuntos de artículos afirman la centralidad de las Escrituras y adoptan una posición monergista sobre la Justificación. Ambos conjuntos de artículos afirman que la Iglesia de Inglaterra acepta la doctrina de la predestinación y la elección como un "consuelo para los fieles", pero advierten contra muchas especulaciones sobre esa doctrina. De hecho, una lectura casual de la Confesión de Wurttemburg de 1551, la Segunda Confesión Helvética, la Confesión Escocesa de 1560 y los XXXIX Artículos de Religión revela que están cortadas de la misma tela. [8]
Un estudio académico reciente señala que, si bien la Ley de política eclesiástica de Richard Hooker tiene la reputación de ser "la descripción clásica de los ingleses a través de medios basados en el sólido triunvirato de las Escrituras, la razón y la tradición", el término real a través de los medios no aparece en ninguna parte. en la obra (escrito en inglés). [9]
El trabajo de Hooker se refería a la forma de gobierno de la iglesia protestante como argumento contra los defensores extremos del puritanismo , argumentando que elementos de la práctica de la Iglesia de Inglaterra condenada por los puritanos, en particular el Libro de Oración Común y la institución de los obispos , son apropiados y están de acuerdo con Sagrada Escritura.
El obispo de Norwich Joseph Hall (1574-1656) escribió un libro Via Media: The Way of Peace, en los cinco artículos ocupados, comúnmente conocidos con el nombre de Arminius (1619) en el que argumentaba que el artículo 6 de los 39 artículos , de La Suficiencia de las Sagradas Escrituras para la Salvación , impedía adoptar oficialmente cualquier doctrina como la gracia irresistible que no estuviera clara o explícita en las Escrituras. [10]
Dos siglos más tarde, la frase fue utilizada por John Henry Newman al exponer sus influyentes puntos de vista sobre el anglicanismo , como parte del argumento que presentó con el movimiento tractariano . Via Media era el título de una serie de Tratados para hoy , publicados por Newman alrededor de 1834 y ampliados a conferencias publicadas. Newman, en ese momento, afirmó que la Iglesia Anglicana es, o podría ser, católica porque adopta la teología de la Reforma sin añadidos romanos, pero apostólica porque conserva la jerarquía, los sacramentos y la liturgia.
(Una hipótesis, un sustituto de la evidencia directa y el razonamiento duro) es la Vía Media, un camino posible, entre una montaña y un pantano, que debe ser conducido a través de obstáculos formidables, si es que existe, por la audacia y la habilidad del ingenieros. Está proyectado y planificado para una necesidad definida, la necesidad de la posición anglicana, sin la cual nunca se habría imaginado; y, como muchos otros proyectos y planes, puede parecer muy justo sobre el papel.
— Prefacio, Via Media, vol 1, Conferencias sobre el oficio profético de la Iglesia[3]
Los tratados de Newman en particular utilizaron el título para rendir homenaje al inicio de los Treinta y Nueve Artículos y al hacerlo afirman que el movimiento tractariano era de la misma línea que los primeros eruditos y teólogos de la Iglesia de Inglaterra. Examinaron el Acuerdo Isabelino y lo reinterpretaron como un compromiso entre Roma y la Reforma.
Los tractarianos promovieron la idea del anglicanismo como un camino intermedio entre los extremos del protestantismo y el catolicismo , [11] [12] que se convirtió más tarde en una idea del anglicanismo como un camino intermedio entre Roma y el protestantismo mismo.
Para justificar su idea de una vía media , el Movimiento de Oxford atribuyó esta posición a las obras del teólogo isabelino Richard Hooker y en particular a su libro Lawes of Ecclesiastical Polity , que se acepta como obra fundacional de la teología anglicana, una visión de Hooker. promovido por John Keble , quien fue uno de los primeros en sostener que la teología inglesa experimentó tal "cambio decisivo" en manos de Hooker. [13] Teólogos posteriores analizaron el enfoque de Hooker sobre la doctrina particular de la justificación por la fe como un camino intermedio entre el predestinacionismo de los calvinistas extremos y las doctrinas luteranas y arminianas .
El Movimiento de Oxford reformuló esto a través de los medios como un camino intermedio no dentro del protestantismo sino entre el protestantismo y el catolicismo romano. Su aplicación al anglicanismo temprano se ha mantenido vigente en el discurso anglicano.
Algunas de las iglesias luteranas nórdicas, principalmente las iglesias nacionales de Suecia , Finlandia y Noruega , también se consideran iglesias a través de los medios de comunicación . Este último profesa su fe como "verdaderamente católica, verdaderamente reformada, verdaderamente evangélica", [14] declaración que también se hace eco en los Cánones de la Iglesia de Suecia, que afirma que la fe, la confesión y las enseñanzas de la Iglesia se entienden como una expresión de la fe cristiana católica. Afirma además que esto no sirve para crear una interpretación nueva y confesionalmente peculiar, sino que se refiere a la fe apostólica tal como se transmite a través de las tradiciones de la Iglesia. [15] Estos sentimientos de estas iglesias como vía de comunicación se expresan claramente en la Declaración Común de la Comunión de Porvoo , una comunión de iglesias anglicanas europeas y luteranas nórdicas y bálticas:
Lo que hizo de la Iglesia de Suecia una iglesia católica evangélica fue para el arzobispo Söderblom el hecho de que la Reforma en Suecia fue una "mejora de la iglesia" y un "proceso de purificación" que no creó una nueva iglesia. Como iglesia nacional, la Iglesia de Suecia logró unir la tradición sueca medieval con el redescubrimiento del evangelio que trajo consigo la Reforma. El arzobispo Söderblom incluyó el episcopado histórico entre los elementos transmisores de la tradición. Según Söderblom, la Iglesia sueca era incluso más a través de los medios que la Iglesia anglicana . —Juntos en misión y ministerio: La Declaración Común de Porvoo [16]
Otros habían hecho observaciones similares: Patrick McGrath comentó que la Iglesia de Inglaterra no era un camino intermedio entre los católicos romanos y los protestantes, sino "entre diferentes formas de protestantismo", y William Monter describió a la Iglesia de Inglaterra como "un estilo único de religión". El protestantismo, una vía media entre las tradiciones reformada y luterana." MacCulloch ha descrito a Cranmer como alguien que buscaba un camino intermedio entre Zurich y Wittenberg, pero en otro lugar comenta que la Iglesia de Inglaterra estaba "más cerca de Zurich y Ginebra que Wittenberg".