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Wallace Stevens

Wallace Stevens (2 de octubre de 1879 – 2 de agosto de 1955) fue un poeta modernista estadounidense . Nació en Reading, Pensilvania , estudió en Harvard y luego en la Facultad de Derecho de Nueva York , y pasó la mayor parte de su vida trabajando como ejecutivo de una compañía de seguros en Hartford, Connecticut .

El primer período de Stevens comienza con la publicación de Harmonium (1923), seguida de una segunda edición ligeramente revisada y enmendada en 1930. Incluye, entre otros poemas, " El emperador del helado ", " La mañana del domingo ", " El hombre de nieve " y " Trece maneras de mirar a un mirlo ". [1] Su segundo período comenzó con Ideas de orden (1933), incluido en Transporte al verano (1947). Su tercer y último período comenzó con la publicación de Las auroras del otoño (1950), seguida de El ángel necesario: ensayos sobre la realidad y la imaginación (1951).

Muchos de los poemas de Stevens, como " Anécdota del tarro ", " El hombre de la guitarra azul ", " La idea del orden en Key West ", " De la poesía moderna " y "Notas para una ficción suprema", tratan sobre el arte de hacer arte y la poesía en particular. Su Collected Poems (1954) ganó el Premio Pulitzer de poesía en 1955. [1]

Vida y carrera

Nacimiento y primeros años de vida

Stevens nació en Reading, Pensilvania , en 1879 en una familia luterana de ascendencia holandesa y alemana. John Zeller, su bisabuelo materno, se instaló en el valle de Susquehanna en 1709 como refugiado religioso. [2] [3]

Educación y matrimonio

Hijo de un próspero abogado, Stevens asistió a Harvard como estudiante especial de tres años sin título desde 1897 hasta 1900, donde se desempeñó como presidente de The Harvard Advocate en 1901. Según su biógrafo Milton Bates, Stevens conoció personalmente al filósofo George Santayana mientras vivía en Boston y estuvo fuertemente influenciado por el libro de Santayana Interpretations of Poetry and Religion . [4] Holly Stevens, su hija, recordó la larga dedicación de su padre a Santayana cuando reimprimió póstumamente las cartas recopiladas de su padre en 1977 para Knopf. [5] En uno de sus primeros diarios, Stevens contó que pasó una velada con Santayana a principios de 1900 y simpatizó con él por una mala reseña publicada en ese momento de Interpretations . [6] Después de sus años en Harvard, Stevens se mudó a la ciudad de Nueva York y trabajó brevemente como periodista. Luego asistió a la Facultad de Derecho de Nueva York , donde se graduó con el título de abogado en 1903, siguiendo el ejemplo de sus otros dos hermanos con títulos de abogado.

En un viaje de regreso a Reading en 1904, Stevens conoció a Elsie Viola Kachel (1886-1963, también conocida como Elsie Moll), una joven que había trabajado como vendedora, modista y taquígrafa . [7] Después de un largo noviazgo, se casó con ella en 1909 a pesar de las objeciones de sus padres, que la consideraban poco educada y de clase baja. Como informó The New York Times en 2009, "Nadie de su familia asistió a la boda, y Stevens nunca más visitó ni habló con sus padres durante la vida de su padre". [8] Una hija, Holly, nació en 1924. Fue bautizada episcopal y más tarde editó póstumamente las cartas de su padre y una colección de sus poemas. [5]

La esposa de Stevens, Elsie, puede haber sido modelo de la moneda nacional de medio dólar Walking Liberty cuando la pareja vivía en la ciudad de Nueva York.

En 1913, los Stevens alquilaron un apartamento en la ciudad de Nueva York al escultor Adolph A. Weinman , quien hizo un busto de Elsie. Su llamativo perfil puede haber sido utilizado en la moneda de diez centavos Mercury de Weinman de 1916-1945 y en la moneda de medio dólar Walking Liberty . [9] En años posteriores, Elsie Stevens comenzó a mostrar síntomas de enfermedad mental y el matrimonio se resintió como resultado, pero la pareja permaneció casada. [8] En su biografía de Stevens, Paul Mariani relata que la pareja estaba en gran parte distanciada, separada por casi una década completa en edad, aunque vivían en la misma casa a mediados de la década de 1930. Mariani escribe: "Había signos de fractura doméstica a considerar. Desde el principio, Stevens, que no había compartido un dormitorio con su esposa durante años, se mudó al dormitorio principal con su estudio adjunto en el segundo piso". [10]

Carrera

Después de trabajar en varios bufetes de abogados de Nueva York entre 1904 y 1907, Stevens fue contratado en enero de 1908 como abogado de la American Bonding Company. [11] En 1914 se había convertido en vicepresidente de la oficina de Nueva York de la Equitable Surety Company de St. Louis, Missouri . [12] Cuando este trabajo se volvió redundante después de una fusión en 1916, se unió a la oficina central de Hartford Accident and Indemnity Company [13] y se mudó a Hartford , donde permaneció por el resto de su vida.

Residencia de Stevens en Hartford.

La carrera de Stevens como abogado y empresario durante el día y poeta durante su tiempo libre ha recibido una atención significativa, como se resume en The Wallace Stevens Case de Thomas Grey . Grey ha resumido partes de las responsabilidades de la vida cotidiana de Stevens que involucraban la evaluación de reclamos de seguros de caución de la siguiente manera: "Si Stevens rechazaba un reclamo y la compañía era demandada, contrataba a un abogado local para defender el caso en el lugar donde se llevaría a cabo el juicio. Stevens instruía al abogado externo a través de una carta que revisaba los hechos del caso y exponía la posición legal sustantiva de la compañía; luego se retiraba del caso, delegando todas las decisiones sobre el procedimiento y la estrategia de litigio". [14]

En 1917, Stevens y su esposa se mudaron al 210 de Farmington Avenue, donde permanecieron durante los siguientes siete años y donde completó su primer libro de poemas, Harmonium . [15] De 1924 a 1932 residió en el 735 de Farmington Avenue. [16] En 1932 compró una casa colonial de los años 20 en el 118 de Westerly Terrace, donde residió el resto de su vida. [16] Según Mariani, Stevens era financieramente independiente como ejecutivo de seguros a mediados de la década de 1930, ganando "$20,000 al año, equivalente a unos $350,000 hoy [2016]. Y esto en un momento (durante la Gran Depresión ) cuando muchos estadounidenses estaban sin trabajo, buscando comida en los botes de basura". [17] Harriet Monroe , al reseñar Harmonium for Poetry , escribió: "El deleite que uno respira como un perfume de la poesía de Wallace Stevens es la efluencia natural de su propio deleite claro, sereno y humorísticamente filosófico en la belleza de las cosas tal como son". [1]

En 1934, Stevens fue nombrado vicepresidente de la empresa. [18] Después de ganar el Premio Pulitzer en 1955, le ofrecieron un puesto de profesor en Harvard, pero lo rechazó porque eso habría requerido que renunciara a su trabajo en The Hartford. [19]

A lo largo de su vida, Stevens fue políticamente conservador. [20] [21] El crítico William York Tindall lo describió como un republicano al estilo de Robert A. Taft . [22]

Viajar

Stevens hizo numerosas visitas a Key West , Florida, entre 1922 y 1940, generalmente alojándose en el hotel Casa Marina en el Océano Atlántico. La primera vez que lo visitó fue en enero de 1922, durante un viaje de negocios. "El lugar es un paraíso", le escribió a Elsie, "clima de pleno verano, el cielo brillantemente claro e intensamente azul, el mar azul y verde más allá de lo que hayas visto jamás". [23] La influencia de Key West en la poesía de Stevens es evidente en muchos de los poemas publicados en sus dos primeras colecciones, Harmonium e Ideas of Order. [24] En febrero de 1935, Stevens se encontró con el poeta Robert Frost en la Casa Marina. Los dos hombres discutieron, y Frost informó que Stevens había estado borracho y había actuado de manera inapropiada. [25] Según Mariani, Stevens solía visitar bares clandestinos durante la Prohibición tanto con amigos abogados como con conocidos poetas. [26]

Al año siguiente, Stevens tuvo un altercado con Ernest Hemingway en una fiesta en la casa de un conocido en común en la Avenida Waddell en Key West. [27] Stevens se rompió la mano, aparentemente al golpear la mandíbula de Hemingway, y Hemingway lo tiró repetidamente a la calle. Stevens se disculpó más tarde. [28] Mariani relata lo siguiente:

Justo delante de Stevens estaba el mismísimo enemigo de su imaginación: el poeta antipoeta (Hemingway), el poeta de la realidad extraordinaria, como lo llamaría más tarde Stevens, lo que lo colocaba en la misma categoría que ese otro antipoeta, William Carlos Williams , excepto que Hemingway era quince años más joven y mucho más rápido que Williams, y mucho menos amistoso. Así empezó todo, con Stevens golpeando a Hemingway, el de las gafas, que parecía moverse como un tiburón, y papá le dio un doblete y Stevens cayó "espectacularmente", como lo recordaría Hemingway, en un charco de agua de lluvia fresca. [29]

En 1940, Stevens hizo su último viaje a Key West. Frost estaba en Casa Marina nuevamente y nuevamente los dos hombres discutieron. [30] Según Mariani, el intercambio en Key West en febrero de 1940 incluyó los siguientes comentarios:

Stevens: Tus poemas son demasiado académicos.

Frost: Tus poemas son demasiado ejecutivos.

Stevens: El problema contigo, Robert, es que escribes sobre temas.

Frost: El problema contigo, Wallace, es que escribes sobre cachivaches. [31]

Poesía de posguerra

A finales de febrero de 1947, cuando Stevens se acercaba a los 67 años de edad, se hizo evidente que había completado los diez años más productivos de su vida escribiendo poesía. En febrero de 1947 se publicó su volumen de poemas Transporte al verano , que fue recibido positivamente por FO Mathiessen en The New York Times . En los 11 años inmediatamente anteriores a su publicación, Stevens había escrito tres volúmenes de poemas: Ideas de orden , El hombre de la guitarra azul , Partes de un mundo y Transporte al verano . Todos estos fueron escritos antes de que Stevens comenzara a escribir su bien recibida Auroras de otoño . [32]

En 1950-51, cuando Stevens recibió la noticia de que Santayana se había retirado para vivir en una institución de retiro en Roma durante sus últimos años, Stevens compuso su poema "A un viejo filósofo en Roma":

Es una especie de grandeza total al final,
con cada cosa visible agrandada y sin embargo
no más que una cama, una silla y monjas en movimiento,
el teatro más inmenso, el porche con almohadas,
el libro y la vela en tu habitación ambarina.

Última enfermedad y muerte

Según Mariani, Stevens tuvo una figura grande y corpulenta durante la mayor parte de su vida, midiendo 1,88 m (6 pies 2 pulgadas) de alto y pesando hasta 110 kg (240 libras). Algunos de sus médicos lo pusieron a dietas médicas. [33] El 28 de marzo de 1955, Stevens fue a ver al Dr. James Moher por la acumulación de detrimentos a su salud. [34] El examen de Moher no reveló nada, y ordenó a Stevens que se sometiera a una radiografía y un enema de bario el 1 de abril, ninguno de los cuales mostró nada. [34] El 19 de abril, Stevens se sometió a una serie gastrointestinal que reveló diverticulitis , un cálculo biliar y un estómago severamente hinchado. Stevens fue ingresado en el Hospital St. Francis y el 26 de abril fue operado por el Dr. Benedict Landry. [34]

Se determinó que Stevens sufría de cáncer de estómago en la región inferior, cerca del intestino grueso, que bloqueaba la digestión normal de los alimentos. En la década de 1950, la oncología maligna del tracto inferior era casi siempre un diagnóstico mortal. Esto se le ocultó a Stevens, pero su hija Holly fue informada plenamente y se le aconsejó que no se lo dijera a su padre. Stevens fue dado de alta en una condición ambulatoria temporalmente mejorada el 11 de mayo y regresó a su casa para recuperarse. Su esposa insistió en tratar de atenderlo mientras se recuperaba, pero había sufrido un derrame cerebral el invierno anterior y no pudo ayudarlo como esperaba. Stevens ingresó en el Avery Convalescent Hospital el 20 de mayo. [35]

A principios de junio, todavía estaba lo suficientemente estable como para asistir a una ceremonia en la Universidad de Hartford para recibir un título honorario de Doctor en Humanidades. [35] El 13 de junio viajó a New Haven para recoger un título honorario de Doctor en Letras de la Universidad de Yale. [35] El 20 de junio regresó a su casa e insistió en trabajar durante un horario limitado. [36] El 21 de julio, Stevens fue readmitido en el Hospital St. Francis y su condición se deterioró. [37] El 1 de agosto, aunque estaba postrado en cama, revivió lo suficiente como para decir algunas palabras de despedida a su hija antes de quedarse dormido después de que terminaran las horas normales de visita; fue encontrado muerto a la mañana siguiente, el 2 de agosto, a las 8:30. [38] Está enterrado en el Cementerio Cedar Hill de Hartford . [ cita requerida ]

Mariani indica que los amigos de Stevens sabían que, a lo largo de sus años y de sus muchas visitas a la ciudad de Nueva York, Stevens tenía la costumbre de visitar la catedral de San Patricio con fines meditativos. Stevens debatió cuestiones de teodicea durante sus últimas semanas con el padre Arthur Hanley, capellán del hospital St. Francis en Hartford, donde Stevens pasó sus últimos días sufriendo un cáncer de estómago y donde finalmente Hanley lo convirtió al catolicismo en abril de 1955. [39] [40] Esta supuesta conversión en el lecho de muerte es cuestionada, en particular por la hija de Stevens, Holly, que no estaba presente en el momento de la conversión, según Hanley. [41] La conversión ha sido confirmada tanto por Hanley como por una monja presente en el momento de la conversión y la comunión. [42] [43] El obituario de Stevens en el periódico local fue mínimo a petición de la familia en cuanto a los detalles de su muerte. El obituario de Stevens que apareció en la revista Poetry fue asignado a William Carlos Williams , quien consideró apropiado comparar la poesía de Stevens con la Vita Nuova de Dante y el Paraíso perdido de Milton . [44] Al final de su vida, Stevens había dejado incompleta su ambición más grande de reescribir la Divina Comedia de Dante para aquellos que "viven en el mundo de Darwin y no en el mundo de Platón ". [45]

Recepción

Stevens con BR Ambedkar , el padre de la Constitución de la India , en la Universidad de Columbia el 5 de junio de 1952

Principios del siglo XX

La recepción inicial de la poesía de Stevens siguió a la publicación de su primera colección de poemas, Harmonium , a principios de la década de 1920. Los comentarios sobre los poemas fueron hechos por colegas poetas y un pequeño número de críticos, incluidos William Carlos Williams y Hi Simons. [44] En su libro sobre la poesía de Stevens, Helen Vendler escribe que gran parte de la recepción temprana de sus poemas estaba orientada a la lectura simbólica de ellos, a menudo utilizando la simple sustitución de metáforas e imágenes por sus supuestos equivalentes en significado. Para Vendler, este método de recepción e interpretación a menudo era limitado en su utilidad y eventualmente sería reemplazado por formas más efectivas de evaluación y revisión literaria. [46]

Finales del siglo XX

Después de la muerte de Stevens en 1955, la interpretación literaria de su poesía y los ensayos críticos comenzaron a florecer con libros completos escritos sobre sus poemas por académicos literarios tan destacados como Vendler y Harold Bloom . Los dos libros de Vendler sobre la poesía de Stevens distinguieron sus poemas cortos y sus poemas largos y sugirieron que se los considerara bajo formas separadas de interpretación y crítica literaria. Sus estudios de los poemas más largos se encuentran en su libro On Extended Wings y enumera los poemas más largos de Stevens, incluidos " The Comedian as the Letter C ", " Sunday Morning ", "Le Monocle de Mon Oncle", "Like Decorations in a Nigger Cemetery", "Owl's Clover", " The Man with the Blue Guitar ", "Examination of the Hero in a Time of War", "Notes Toward a Supreme Fiction", "Esthetique du Mal", "Description without Place", "Credences of Summer", "The Auroras of Autumn" y su último y más largo poema, "An Ordinary Evening in New Haven". [46] [47] Otro estudio completo de la poesía de Stevens a finales del siglo XX es The Comic Spirit of Wallace Stevens, de Daniel Fuchs . [48]

Principios del siglo XXI

El interés por la lectura y recepción de la poesía de Stevens continúa hasta principios del siglo XXI, con un volumen completo dedicado en la Biblioteca de América a sus escritos y poesía recopilados. En su libro sobre la lectura de Stevens como poeta de lo que él llama "poesía filosófica", Charles Altieri presenta su propia lectura de filósofos como Hegel y Wittgenstein al tiempo que presenta una interpretación especulativa de Stevens bajo este enfoque. [49] En su libro de 2016 Things Merely Are: Philosophy in the Poetry of Wallace Stevens , Simon Critchley indica un refinamiento de la apreciación de la interacción de la realidad y la poesía en los poemas de Stevens, escribiendo: "Los últimos poemas de Stevens muestran obstinadamente cómo la mente no puede captar la naturaleza última de la realidad que se enfrenta a ella. La realidad retrocede ante la imaginación que la moldea y la ordena. La poesía es, por tanto, la experiencia del fracaso. Como dice Stevens en un famoso poema tardío, el poeta nos da ideas sobre la cosa, no la cosa en sí". [50]

Interpretación

La recepción e interpretación de la poesía de Stevens ha sido muy amplia y de orientación diversa. En su libro The Fluent Mundo, Leonard y Wharton definen al menos cuatro escuelas de interpretación, comenzando con los principales defensores de Stevens que se encuentran en los críticos Harvey Pearce y Helen Regeuiro, quienes apoyaron la tesis "de que la poesía posterior de Stevens niega el valor de la imaginación en aras de una visión sin obstáculos de las 'cosas mismas'". [51] La siguiente escuela de interpretación que Leonard y Wharton identifican es la escuela romántica, liderada por Vendler, Bloom, James Baird y Joseph Riddel. Una tercera escuela de interpretación de Stevens que ve a Stevens como muy dependiente de la filosofía continental del siglo XX incluye a J. Hillis Miller , Thomas J. Hines y Richard Macksey . Una cuarta escuela ve a Stevens como completamente husserliano o heideggeriano en su enfoque y tono y está liderada por Hines, Macksey, Simon Critchley , Glauco Cambon y Paul Bove . [51] Estas cuatro escuelas ofrecen ocasionales acuerdos y desacuerdos de perspectiva; por ejemplo, Critchley lee la interpretación de Stevens por parte de Bloom como perteneciente a la escuela antirrealista , mientras que ve a Stevens como no perteneciente a la escuela antirrealista de interpretación poética. [52]

Madurez de la poesía

Stevens es un raro ejemplo de un poeta cuya principal producción llegó en gran parte sólo cuando se acercaba a los 40 años de edad. Su primera publicación importante (cuatro poemas de una secuencia titulada "Fases" en la edición de noviembre de 1914 de Poetry ) [53] fue escrita a los 35 años, aunque como estudiante de pregrado en Harvard, Stevens había escrito poesía e intercambiado sonetos con Santayana. Muchas de sus obras canónicas fueron escritas mucho después de cumplir 50 años. Según Bloom, quien llamó a Stevens el "mejor y más representativo" poeta estadounidense de la época, [54] ningún escritor occidental desde Sófocles ha tenido un florecimiento tan tardío del genio artístico. Su contemporánea Harriet Monroe llamó a Stevens "un poeta, rico y numeroso y profundo, provocador de alegría, belleza creativa en aquellos que pueden responder a él". [55] Vendler señala que hay tres estados de ánimo distinguibles presentes en los largos poemas de Stevens: éxtasis, apatía y renuencia entre éxtasis y apatía. [46] También señala que su poesía estuvo muy influenciada por las pinturas de Paul Klee y Paul Cézanne :

Stevens vio en las pinturas de Paul Klee —que era su pintor favorito— y de Cézanne el tipo de trabajo que él mismo quería hacer como poeta modernista. Klee había imaginado símbolos. Klee no es un pintor directamente realista y está lleno de proyecciones caprichosas, fantasiosas, imaginativas y humorísticas de la realidad en sus pinturas. Las pinturas son a menudo enigmáticas o llenas de acertijos, y a Stevens eso también le gustaba. Lo que a Stevens le gustaba en Cézanne era la reducción, podríamos decir, del mundo a unos pocos objetos monumentales. [56]

El primer libro de poesía de Stevens, Harmonium , se publicó en 1923 y se volvió a publicar en una segunda edición en 1930. Se produjeron dos libros más de su poesía durante las décadas de 1920 y 1930 y tres más en la década de 1940. Recibió el Premio Nacional del Libro de Poesía dos veces, en 1951 por The Auroras of Autumn [57] [58] y en 1955 por Collected Poems [59] [60 ]

Imaginación y realidad

Para Thomas Grey, un biógrafo de Stevens especializado en la figura del abogado empresario, Stevens relacionaba en parte su poesía con sus capacidades imaginativas como poeta, mientras que sus deberes de abogado se relacionaban más con la realidad de llegar a fin de mes en su vida personal. Grey considera que el poema "Un conejo como rey de los fantasmas" es útil para entender el enfoque que adoptó Stevens al separar su poesía de su profesión, escribiendo: "La ley y su prosa estaban separadas de la poesía y proporcionaban una forma de alivio para Stevens a modo de contraste con la poesía, como el lechero (retratado como el realista en el poema) se alivia de la luz de la luna, como el paseo alrededor de la cuadra alivia la absorción del escritor en trance. Pero la prioridad estaba clara: la imaginación, la poesía y el secreto, perseguidos después de las horas de trabajo, eran primarios, buenos en sí mismos; la razón, la prosa y la claridad, a las que se entregaba durante las horas de trabajo, eran secundarios e instrumentales". [61]

En la Southern Review , Hi Simons escribió que gran parte del Stevens de la primera época es subjetivista romántico juvenil, antes de convertirse en realista y naturalista en su idioma más maduro y más ampliamente reconocido de años posteriores. [62] Stevens, cuyo trabajo se volvió meditativo y filosófico, se convirtió en gran medida en un poeta de ideas. [54] "El poema debe resistir a la inteligencia / Casi con éxito", [63] escribió. Sobre la relación entre la conciencia y el mundo, en la obra de Stevens, la "imaginación" no es equivalente a la conciencia, ni la "realidad" es equivalente al mundo tal como existe fuera de nuestras mentes. La realidad es el producto de la imaginación tal como da forma al mundo. Porque está cambiando constantemente a medida que intentamos encontrar formas imaginativamente satisfactorias de percibir el mundo; la realidad es una actividad, no un objeto estático. Nos acercamos a la realidad con una comprensión fragmentada, juntando partes del mundo en un intento de hacer que parezca coherente. Darle sentido al mundo es construir una cosmovisión a través de un ejercicio activo de la imaginación. No se trata de una actividad filosófica y aburrida, sino de un compromiso apasionado por encontrar orden y sentido. Así escribió Stevens en " La idea del orden en Key West ":

¡Oh! Bendita rabia por el orden, pálido Ramón,
Rabia del hacedor por ordenar palabras del mar,
Palabras de los portales fragantes, débilmente estrellados,
Y de nosotros mismos y de nuestros orígenes,
En demarcaciones más fantasmales, sonidos más agudos. [64]

En Opus Posthumous , Stevens escribe: "Después de que uno ha abandonado la creencia en Dios, la poesía es esa esencia que toma su lugar como la redención de la vida". [65] Pero cuando el poeta intenta encontrar una ficción para reemplazar a los dioses perdidos, inmediatamente se encuentra con un problema: un conocimiento directo de la realidad no es posible.

Stevens sugiere que vivimos en la tensión entre las formas que tomamos cuando el mundo actúa sobre nosotros y las ideas de orden que nuestra imaginación impone al mundo. El mundo nos influye en nuestras actividades más normales: “El vestido de una mujer de Lhasa, / en su lugar, / es un elemento invisible de ese lugar / hecho visible”. [66] Como dice Stevens en su ensayo “La imaginación como valor”, “la verdad parece ser que vivimos en conceptos de la imaginación antes de que la razón los haya establecido”. [67]

Ficción suprema

Notas para una ficción suprema es una obra poética lírica de tres partes, que contiene 10 poemas cada una, con un prefacio y un epílogo que abren y cierran toda la obra de tres partes. Se publicó por primera vez en 1942 y representa un intento exhaustivo de Stevens de expresar su visión del arte de escribir poesía. Stevens estudió el arte de la expresión poética en muchos de sus escritos y poemas, incluido El ángel necesario , donde escribió: "La imaginación pierde vitalidad cuando deja de adherirse a lo que es real. Cuando se adhiere a lo irreal e intensifica lo irreal, si bien su primer efecto puede ser extraordinario, ese efecto es el máximo efecto que tendrá jamás". [68]

A lo largo de su carrera poética, Stevens se preocupó por la cuestión de qué pensar acerca del mundo ahora que las nociones de religión ya no son suficientes. Su solución podría resumirse en la noción de una "ficción suprema", una idea que serviría para corregir y mejorar las viejas nociones de religión junto con las viejas nociones de la idea de Dios de las que Stevens era crítico. [69] En este ejemplo de la obra satírica " Una anciana cristiana de tono alto ", Stevens juega con las nociones de realidad inmediatamente accesibles, pero en última instancia insatisfactorias:

La poesía es la ficción suprema, señora.
Tomen la ley moral y hagan de ella una nave
, y desde la nave construyan un cielo embrujado. Así,
la conciencia se convierte en palmas,
como cítaras ventosas, anhelando himnos.
Estamos de acuerdo en principio. Eso está claro. Pero tomen
la ley opuesta y hagan un peristilo,
y desde el peristilo proyecten una mascarada
más allá de los planetas. Así, nuestra obscenidad,
no purificada por el epitafio, consentida al fin,
se convierte igualmente en palmas,
garabateando como saxofones. Y palma por palma,
señora, estamos donde comenzamos. [70]

Los saxofones garabatean porque, como dice J. Hillis Miller sobre Stevens en su libro Poets of Reality , el tema de la fluctuación universal es un tema constante en toda la poesía de Stevens: "Muchos de los poemas de Stevens muestran un objeto o un grupo de objetos en una oscilación sin rumbo o en un movimiento circular". [71] Al final, la realidad permanece.

La ficción suprema es aquella conceptualización de la realidad que parece resonar en su corrección, tanto que parece haber capturado, aunque sea por un momento, algo real y actual.

Soy el ángel de la realidad,
visto por un momento de pie en la puerta.

Sin embargo, soy el ángel necesario de la tierra,
ya que, en mi vista, ves la tierra de nuevo,

limpia de su rigidez y obstinación, encerrada por el hombre,
y, en mi oído, oyes su zumbido trágico

que se eleva líquidamente en líquidos remanentes,
como palabras acuosas inundadas;

una figura medio vista, o vista por un momento, un hombre
de la mente, una aparición ataviada con

prendas de aspecto tan ligero que un giro
de mi hombro y rápidamente, demasiado rápido, me voy. [72]

En uno de sus últimos poemas, "Soliloquio final del amante interior", Stevens describe la experiencia de una idea que satisface la imaginación y escribe: "El mundo imaginado es el bien supremo". Stevens sitúa este pensamiento en la mente humana individual y escribe sobre su compatibilidad con su propia interpretación poética de Dios, escribiendo: "Dentro de su límite vital, en la mente, / decimos que Dios y la imaginación son uno ... / ¡Cuán alto ilumina la oscuridad esa vela más alta!" [73]

Crítica poética de la religión antigua

El conocimiento imaginativo del tipo descrito en el "Soliloquio Final" existe necesariamente dentro de la mente, ya que es un aspecto de la imaginación que nunca puede alcanzar una experiencia directa de la realidad.

Decimos que Dios y la imaginación son uno...
¡Qué alto ilumina la oscuridad esa vela más alta!

De esa misma luz, de la mente central,
hacemos una morada en el aire del atardecer,
en la que estar allí juntos es suficiente. [73]

Stevens concluye que Dios y la imaginación humana están estrechamente identificados, pero que se puede volver a acceder a ese sentimiento de rectitud que existió durante tanto tiempo con esa vieja idea religiosa de Dios. Esta ficción suprema será algo igualmente central para nuestro ser, pero contemporáneo a nuestras vidas, de una manera que la vieja idea religiosa de Dios nunca más podrá serlo. Pero con la idea correcta, podemos volver a encontrar el mismo tipo de consuelo que una vez encontramos en las viejas ideas religiosas. "[Stevens] encuentra, también, un valor definido en el contacto completo con la realidad. De hecho, sólo mediante este conocimiento estricto puede alcanzar su propio yo espiritual que puede resistir las fuerzas desintegradoras de la vida... Aunque la mente es una fuerza poderosa... no puede encontrar los absolutos. El cielo se encuentra alrededor del hombre que ve en su aprehensión sensorial del mundo...; todo en él es parte de la verdad". [74]

... La poesía
que excede a la música debe tomar el lugar
del cielo vacío y sus himnos,
Nosotros mismos en la poesía debemos tomar su lugar [75]

De esta manera, los poemas de Stevens adoptan actitudes que son corolarios de esos anhelos espirituales anteriores que persisten en las corrientes inconscientes de la imaginación. “El poema refresca la vida para que compartamos, / por un momento, la primera idea... Satisface / la creencia en un comienzo inmaculado / y nos envía, alados por una voluntad inconsciente, / a un fin inmaculado”. [76] La “primera idea” es esa realidad esencial que se encuentra antes de todas las demás, esa verdad esencial; pero como todo conocimiento depende de su tiempo y lugar, esa ficción suprema seguramente será transitoria. Este es el ángel necesario de la realidad subjetiva, una realidad que siempre debe ser calificada y, como tal, siempre falla en algún grado, siempre contiene elementos de irrealidad.

Miller resume la posición de Stevens:

Aunque esta disolución del yo es en cierto modo el fin de todo, en otro sentido es la feliz liberación. Ahora que los dioses han muerto sólo quedan dos entidades: el hombre y la naturaleza, el sujeto y el objeto. La naturaleza es el mundo físico, visible, audible, tangible, presente a todos los sentidos, y el hombre es la conciencia, la nada que recibe a la naturaleza y la transforma en algo irreal... [77]

Influencia de Nietzsche

Algunos aspectos del pensamiento y la poesía de Stevens se inspiran en los escritos de Friedrich Nietzsche . El poema de Stevens "Descripción sin lugar", por ejemplo, menciona directamente al filósofo:

Nietzsche estudió en Basilea el profundo estanque
De estas decoloraciones, dominando
El movimiento y el movimiento de sus formas
En el movimiento muy moteado del tiempo en blanco. [78]

Los estudiosos han intentado rastrear parte de la influencia de Nietzsche en el pensamiento de Stevens. Si bien la relación intelectual de Stevens con Nietzsche es compleja, está claro que compartía la perspectiva de Nietzsche sobre temas como la religión, el cambio y el individuo. Milton J. Bates escribe:

En una carta de 1948 a Rodríguez Feo, [Stevens] expresó su estado de ánimo otoñal con una alusión a Nietzsche: "Cómo duele este desvanecimiento a pesar de las calabazas y la escarcha glacial y la avalancha de libros e imágenes y música y gente. Se acabó, dice Zaratustra; y uno va al Club de Canoas y se toma un par de Martinis y una chuleta de cerdo y mira hacia los espacios del río y participa en la desintegración, la descomposición, el final extasiado" ( L 621). Cualquiera que hubiera sido la opinión de Nietzsche sobre el Club de Canoas y su cocina, habría apreciado el resto de la carta, que critica un mundo en el que los débiles simulan ser fuertes y los fuertes guardan silencio, en el que la vida en grupo ha eliminado casi por completo a los hombres de carácter. [79]

Influencia literaria

Desde el principio, los críticos y poetas colegas elogiaron a Stevens. Hart Crane le escribió a un amigo en 1919, después de leer algunos de los poemas que conformarían Harmonium: "Hay un hombre cuyo trabajo hace que la mayoría del resto de nosotros nos estremezcamos". [80] La Poetry Foundation afirma que "a principios de la década de 1950, Stevens era considerado uno de los poetas contemporáneos más grandes de Estados Unidos, un artista cuyas abstracciones precisas ejercieron una influencia sustancial en otros escritores". [81] Algunos críticos, como Randall Jarrell e Yvor Winters , elogiaron el trabajo temprano de Stevens, pero fueron críticos con sus poemas posteriores, más abstractos y filosóficos. [82] [83]

Harold Bloom , Helen Vendler y Frank Kermode se encuentran entre los críticos que han consolidado la posición de Stevens en el canon como una de las figuras clave de la poesía modernista estadounidense del siglo XX. [56] Bloom ha llamado a Stevens "una parte vital de la mitología estadounidense" y, a diferencia de Winters y Jarrell, Bloom ha citado los poemas posteriores de Stevens, como "Poemas de nuestro clima", como entre los mejores. [81]

Al comentar el lugar que ocupó Stevens entre los poetas contemporáneos y anteriores, su biógrafo Paul Mariani afirmó: "El verdadero círculo de filósofos-poetas de Stevens incluía a Pound y Eliot, así como a Milton y los grandes románticos. Por extensión, EE Cummings era una mera sombra de poeta, mientras que Blackmur (un crítico y editor contemporáneo) ni siquiera se dignó mencionar a Williams, Moore o Hart Crane". [84]

Racismo

Existen diversas pruebas del desprecio de Stevens por las personas de ascendencia africana, por ejemplo, su uso de la frase "místicos negros" en su poema "Preludio a los objetos", y el título de su poema "Como decoraciones en un cementerio de negros". Esta actitud se ilustra aún más con la siguiente anécdota: "Sucedió durante la reunión del comité del Premio Nacional del Libro que le dio el premio de poesía a Marianne Moore . [C]inco [jueces, incluido] Wallace Stevens... pasaron el tiempo mirando fotografías de reuniones anteriores de jueces del Premio Nacional del Libro. Gwendolyn Brooks aparecía en una de ellas. Al ver la foto, Stevens comentó: "¿Quién es el mapache?"... Al notar la reacción del grupo a su pregunta, preguntó: "Sé que no les gusta oír a la gente llamar a una dama mapache, pero ¿quién es?" [85]

En la cultura popular

En 1976, después de descubrir las técnicas de grabado de Picasso en el Atelier Crommelynck , David Hockney produjo una serie de 20 grabados llamada La guitarra azul . El frontispicio menciona la doble inspiración de Hockney como "La guitarra azul: grabados de David Hockney que se inspiró en Wallace Stevens, que se inspiró en Pablo Picasso". [86] Los grabados hacen referencia a temas de un poema de Stevens, El hombre de la guitarra azul . Petersburg Press publicó el portafolio en octubre de 1977. El mismo año, Petersburg también publicó un libro en el que el texto del poema acompañaba a las imágenes. [87]

Ambos títulos de un relato temprano de John Crowley , publicado por primera vez en 1978 como "Where Spirits Gat Them Home", recopilado más tarde en 1993 como "Her Bounty to the Dead", provienen de " Sunday Morning ". Los títulos de dos novelas de D. E. Tingle, Imperishable Bliss (2009) y A Chant of Paradise (2014), provienen de "Sunday Morning". John Irving cita el poema de Stevens " The Plot Against the Giant " en su novela The Hotel New Hampshire . En la película Badlands de Terrence Malick , los apodos de los protagonistas son Red y Kit, una posible referencia al poema de Stevens "Red Loves Kit".

Nick Cave citó los versos "Y las olas, las olas eran soldados en movimiento" en su canción "Llamamos al autor". Provienen del poema de Stevens "Dry Loaf". Más tarde, Vic Chesnutt grabó una canción llamada "Wallace Stevens" en su álbum North Star Deserter . La canción hace referencia al poema de Stevens "Trece maneras de mirar a un mirlo".

Stevens fue honrado con un sello postal estadounidense en 2012. [88]

Premios

Durante su vida, Stevens recibió numerosos premios en reconocimiento a su trabajo, entre ellos:

Bibliografía

Véase también

Lectura adicional

  • Baird, James. La cúpula y la roca: estructura en la poesía de Wallace Stevens (1968)
  • Bates, Milton J. Wallace Stevens: Una mitología del yo (1985)
  • Beckett, Lucy. Wallace Stevens (1974)
  • Beehler, Michael. TS Eliot, Wallace Stevens y los discursos de la diferencia (1987)
  • Benamou, Michel. Wallace Stevens y la imaginación simbolista (1972)
  • Berger, Charles. Formas de despedida: la poesía tardía de Wallace Stevens (1985)
  • Bevis, William W. La mente del invierno: Wallace Stevens, la meditación y la literatura (1988)
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  • Bloom, Harold. Figuras de imaginación capaz (1976)
  • Borroff, Marie, ed. Wallace Stevens: Una colección de ensayos críticos (1963)
  • Brazeau, Peter. Partes de un mundo: Wallace Stevens recordado (1983)
  • Brogan, Jacqueline V. La violencia interior/la violencia exterior: Wallace Stevens y el surgimiento de una poética revolucionaria (2003)
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  • Carroll, Joseph . La suprema ficción de Wallace Stevens: un nuevo romanticismo (1987)
  • Doggett, Frank . Poesía del pensamiento de Stevens (1966)
  • Doggett, Frank. Wallace Stevens: La creación del poema (1980)
  • Doggett, Frank (Ed.), Buttel, Robert (Ed.). Wallace Stevens: Una celebración (1980)
  • Kermode, Frank . Wallace Stevens (1960)
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Enlaces externos