Kama ( sánscrito : कामदेव , IAST : Kāmadeva ), también conocido como Kamadeva y Manmatha , es el dios hindú del amor erótico , el deseo, el placer y la belleza. Se lo representa como un apuesto joven ataviado con adornos y flores, armado con un arco de caña de azúcar y disparando flechas de flores. A menudo se lo retrata junto a su consorte y contraparte femenina, Rati . [7]
El Atharva Veda considera a Kamadeva como el portador del poder creativo del universo, y también lo describe como "nacido en el primer lugar, ni los dioses ni los padres lo igualaron jamás". [8] Mencionado como un manasaputra (hijo nacido de la mente) del dios creador Brahma en los Puranas , el mito más popular de Kamadeva es su incineración por el tercer ojo de Shiva mientras este último meditaba, y luego encarnó en la tierra como el hijo mayor de Krishna y su consorte principal Rukmini , Pradyumna . [9]
El nombre Kama-deva ( IAST : kāma-deva ) puede traducirse como 'dios del amor'. Deva significa celestial o divino y se refiere a una deidad en el hinduismo . Kama ( IAST : kāma ) significa "deseo" o "anhelo", especialmente en el amor sensual o sexual. El nombre se utiliza en el Rigveda ( RV 9 , 113. 11). [10] Kamadeva es un nombre de Vishnu en el Vishnu Purana y el Bhagavata Purana (SB 5.18.15). También es un nombre de las deidades Krishna y Shiva . Kama también es un nombre utilizado para Agni ( Atharva Veda 6.36.3). [11]
Otros nombres que se utilizan de forma destacada para referirse a Kamadeva son:
Kāmadeva es representado como un hombre joven y atractivo que empuña un arco y flechas. Su arco está hecho de caña de azúcar y sus flechas están decoradas con cinco tipos de flores fragantes. [15] [16] Las cinco flores son el loto blanco, las flores del árbol de Ashoka , las flores del árbol de mango , las flores de jazmín y las flores de loto azul. Los nombres de estas flores en sánscrito en orden son Aravinda, Ashoka, Choota, Navamallika y Neelotpala. Una murti de terracota de Kamadeva de gran antigüedad se conserva en el Museo Mathura , UP, India . [17]
Algunos de los atributos de Kamadeva son: sus compañeros son un cuco , un loro , abejas zumbadoras , la estación de primavera y la suave brisa. [5] Todos estos son símbolos de la temporada de primavera cuando su festival se celebra como Holi , Holika o Vasanta. [ cita requerida ]
Las imágenes e historias sobre el dios hindú Kamadeva se remontan a los versos del Rig Veda y el Atharva Veda , aunque es más conocido por las historias de los Puranas . [15]
Kamadeva también es mencionado en el poema javanés del siglo XII Smaradahana , una representación del mito de la quema de Kamadeva por parte de Shiva y su caída del cielo a la tierra. Kama y su consorte Rati son mencionados como Kamajaya y Kamarati en la poesía kakawin y en las narraciones wayang posteriores . [ cita requerida ]
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La historia del nacimiento de Kamadeva tiene varias variantes en diferentes escrituras hindúes. [18]
En el Taittiriya Brahmana y en la epopeya Mahabharata , se lo menciona como hijo de Dharma , el dios de la rectitud, y como prajapati (agente de la creación). [19] [2] Se menciona que su madre es la esposa de Dharma, Shraddha, en el Taittiriya Brahmana , [20] mientras que el apéndice del Mahabharata , Harivamsa , afirma que su madre es Lakshmi, otra esposa de Dharma. [c] [20] [3] [21]
Según las escrituras puránicas , incluido el Shiva Purana , el Kalika Purana , el Brahma Vaivarta Purana y el Matsya Purana , Kama es uno de los hijos nacidos de la mente del dios creador Brahma . [22] [23] [13] [4] [24] En la narrativa más común, después de que Brahma crea a todos los prajapatis (agentes de la creación) y a una doncella llamada Sandhya, un hombre extremadamente guapo y joven emerge de su mente y le pregunta a Brahma sobre el propósito de su nacimiento. Brahma lo nombra Kama y le ordena difundir el amor en el mundo disparando sus flechas de flores. Kama decide usar primero sus flechas contra Brahma y le dispara con sus flechas florales. [d] Se siente atraído por Sandhya y la desea. El prajapati Dharma se preocupa por esto y llama al dios Shiva , quien los observa y se ríe de Brahma y Kama. [e] Brahma recupera la conciencia y maldice a Kama para que Shiva lo queme hasta convertirlo en cenizas en el futuro. Sin embargo, ante las súplicas de Kama, Brahma le asegura que renacerá. [24] [2] [25] [13] [f] Una versión posterior del mito se encuentra en el Skanda Purana , según la cual Brahma crea a Kama a partir de su mente para encender la pasión en los prajapatis (agentes de la creación) después de que se negaran a procrear. [13] [g]
En algunas tradiciones, Kama es considerado hijo de la diosa de la riqueza Lakshmi y del dios preservador Vishnu debido a su nacimiento como Pradyumna de Rukmini y Krishna , las encarnaciones de Lakshmi y Vishnu respectivamente. [5] [26] [4] Según Matsya Purana , Visnu-Krishna y Kamadeva tienen una relación histórica. [16]
Tanto las epopeyas como los Puranas dan fe de la diosa Rati como consorte y asistente principal de Kamadeva. Ella es su contraparte femenina que representa el placer sensual. Según el Kalika Purana y el Shiva Purana , ella surgió de una gota de sudor de la prajapati Daksha , quien fue asignada por Brahma para presentar a Kamadeva como esposa. El Shiva Purana también menciona que el propio Kama fue atravesado por sus flechas de amor cuando vio a Rati. El Brahmavaivarta Purana le da a Rati otro origen, según el cual Sandhya murió después de que Brahma la deseara, pero fue revivida como Rati por Vishnu , quien la presentó a Kama. [27] [28] Priti ("afecto") es mencionada como la segunda esposa de Kamadeva en el Skanda Purana , mientras que en otros textos, 'Priti' es solo un epíteto de Rati. [4]
En la mayoría de las escrituras, Kama y Rati tienen dos hijos, Harsha ("Alegría") y Yashas ("Gracia"). Sin embargo, el Vishnu Purana menciona que solo tienen un hijo: Harsha. [3]
Además de Rati, el asistente principal de Kama es Vasanta, el dios de la primavera, que fue creado por Brahma. Kama es servido por un grupo de ganas violentos conocidos como los Maras. [29] [4] Kama también lidera a las ninfas celestiales, las apsaras , y a menudo son enviadas por Indra —el rey del cielo— para perturbar la penitencia de los sabios y evitar que alcancen poderes divinos. [30]
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El episodio más famoso de la mitología de Kama, su incineración por el tercer ojo del dios ascético Shiva , a menudo se llama Madana-bhasma, también traducido como Kama dahana . Este cuento está registrado en varios textos indios, incluidos el Matsya Purana , Padma Purana , Shiva Purana y Vamana Purana . [31] [32] En todas las versiones, Kamadeva tiene la tarea de romper el ascetismo de Shiva. El potencial de Shiva para engendrar un hijo que pueda derrotar al demonio Taraka es la única esperanza de los dioses. La bendición de invencibilidad de Taraka asegura que solo un hijo de Shiva pueda matarlo, una tarea aparentemente imposible dado el intenso estilo de vida ascético de Shiva después de la muerte de su esposa Sati . Los dioses, liderados por Indra , convocan a Kamadeva, el dios del deseo, para hacer que Shiva se enamore de Parvati , la reencarnación de Sati y la hija del dios de la montaña Himavat . [33]
Aparece en su forma más desarrollada y temprana en el Matsya Purana (versos 227-255). [34] [31] En esta variante, los dioses, desesperados por un guerrero que derrote a Taraka, envían a Kamadeva para interrumpir la meditación de Shiva. Kamadeva, consciente del peligro, inicialmente duda, temiendo que la ira de Shiva resulte en su propia destrucción. Indra, sin embargo, lo tranquiliza, insistiendo en que esta misión es crucial para la supervivencia del mundo. [33] Kamadeva se prepara cuidadosamente para la tarea. Toma su arco de caña de azúcar y flechas florales, cada una simbolizando una emoción particular o aspecto del deseo. Acompañado por su esposa Rati (diosa del placer) y el espíritu de la primavera (Madhu o Vasanta), Kamadeva se acerca a Shiva, quien está sumido en una profunda meditación. [35] El enfoque de Kamadeva para romper la concentración de Shiva es un proceso calculado de varias etapas. Primero comienza apuntando a la mente de Shiva, desestabilizando lentamente sus pensamientos. Como dios del deseo, Kamadeva introduce sentimientos de envidia, odio e ira en la mente de Shiva, emociones que tradicionalmente se consideran la antítesis del equilibrio espiritual. Según el texto, Kamadeva estimula estratégicamente los sentidos de Shiva: las abejas zumban a su alrededor, florecen flores fragantes y fluye una suave brisa, todo ello destinado a perturbar la concentración de Shiva. [36] Después de infiltrarse con éxito en la mente y los sentidos de Shiva, Kamadeva intensifica su ataque dibujando sus famosas flechas florales. La más potente de ellas es la flecha Mohana , que simboliza el engaño y el enamoramiento. Dispara esta flecha directamente al corazón de Shiva, lo que despierta momentáneamente sentimientos de deseo en el dios por Parvati. Sin embargo, Shiva recupera rápidamente la compostura y se da cuenta de que su control ascético está siendo amenazado. Enfurecido por la perturbación, Shiva abre su tercer ojo, del que emerge fuego y reduce instantáneamente a Kamadeva a cenizas. [37] Después de la muerte de Kamadeva, su esposa Rati queda devastada por el dolor y esparce sus cenizas por todo el cuerpo. Su duelo se convierte en un elemento significativo de la narración, ya que le pide a Shiva que recupere a su marido. Shiva, conmovido por su devoción, promete que Kamadeva regresará, pero no en su forma anterior. En cambio, Kamadeva renacerá como Ananga, el incorpóreo, lo que lo hará invisible pero aún presente. Esta transformación marca una nueva fase en la existencia del deseo: se convierte en una fuerza invisible, que influye en el mundo de maneras que no son inmediatamente visibles. [38] [39]
Aunque el Matsya Purana ofrece una versión fundacional de la historia, otros textos como el Shiva Purana y el Vamana Purana ofrecen diferentes énfasis y capas adicionales al mito. En el Shiva Purana , Kamadeva es representado como más arrogante y poderoso, pero su encuentro con Shiva subraya aún más el dominio de este último sobre el deseo. Las flechas de Kamadeva no logran penetrar por completo la concentración de Shiva, lo que demuestra la capacidad del yogui supremo para resistir incluso las fuerzas más potentes de la pasión. Sin embargo, como en el Matsya Purana , la destrucción de Kamadeva no conduce al fin del deseo, sino a su transformación. Shiva absorbe a Kamadeva en sí mismo, convirtiéndolo en uno de sus ganas (asistentes). Este acto simboliza el control de Shiva sobre el deseo, pero reconoce su persistencia en una forma más sutil y controlada; [40] el Shiva Purana refuerza así la idea de que el deseo es una parte inherente del universo, pero bajo el control de la práctica espiritual disciplinada. [41] El Vamana Purana presenta una versión en la que Shiva es más vulnerable a las flechas de Kamadeva. Aquí, Shiva está de luto por su primera esposa, Sati , y es emocionalmente vulnerable cuando Kamadeva ataca. Abrumado por el deseo y el dolor, Shiva huye al bosque, tratando de escapar de la influencia de Kamadeva. Sin embargo, el mismo acto de huir hace que las esposas de los sabios del bosque se enamoren de él, lo que ilustra la naturaleza incontrolable del deseo, incluso para los dioses. [42]
Según el Garuda Purana , Pradyumna y Samba (los hijos de Krishna) , Sanat Kumara (el hijo de Brahma) , Skanda (el hijo de Shiva) , Sudarshana (la deidad que preside Sudarshana Chakra) y Bharata son todas encarnaciones de Kama. [43] El mito de la incineración de Kamadeva se menciona en el Matsya Purana y el Bhagavata Purana para revelar una relación entre Krishna y Kamadeva. [16] En la narrativa, Kama se reencarna en el útero de la esposa de Krishna, Rukmini, como Pradyumna , después de ser quemado hasta las cenizas por Shiva .
La deidad de Kamadeva junto con su consorte Rati está incluida en el panteón de deidades védico-brahmánicas como Shiva y Parvati . [44] En las tradiciones hindúes para la ceremonia de matrimonio en sí, los pies de la novia a menudo se pintan con imágenes de Suka, el loro vahana de Kamadeva. [45]
Los rituales religiosos que se le dirigen ofrecen un medio de purificación y reingreso a la comunidad. La devoción a Kamadeva mantiene el deseo dentro del marco de la tradición religiosa . [46] Kamadeva aparece en muchas historias y se convierte en el objeto de rituales devocionales para quienes buscan salud y belleza física, esposos, esposas e hijos. En una historia [¿ dónde? ] el propio Kamadeva sucumbe al deseo, y luego debe adorar a su amante para liberarse de esta pasión y su maldición.
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Holi es un festival hindú que se celebra en el subcontinente indio. A veces se lo llama Madana-Mahotsava [47] o Kama-Mahotsava. [48] [49] Jaimini menciona este festival en sus primeros escritos, como Purvamimamsa-sutra , que data del año 400 a. C. [48]
El árbol de Ashoka suele plantarse cerca de los templos. Se dice que es un símbolo de amor y está dedicado a Kamadeva. [50]
En la tradición vaishnava Gaudiya , Krishna es identificado como el Kamadeva original en Vrindavana . Kamadeva también encarna como el hijo de Krishna, Shamba, después de ser quemado por Shiva . Dado que fue engendrado por el propio Krishna, sus cualidades eran similares a las de Krishna, como su color, apariencia y atributos. [51] Este Shamba no se considera idéntico a la manifestación vyuha de Vishnu llamada Shamba, sino que es un alma individual ( jiva -tattva ) que, debido a sus poderes celestiales, se convierte en una emanación de la destreza de Vishnu .
Se cree que el Kamadeva que fue incinerado es un semidiós celestial capaz de inducir el amor y los deseos lujuriosos. Se lo distingue del Kamadeva espiritual. [52] Aquí Krishna es la fuente del poder incitador de Kamadeva, el dios trascendental del amor de Vrindavana , siempre fresco, el origen de todas las formas de Kamadeva, pero por encima del amor mundano, a quien se adora con los mantras Kama-Gayatri y Kama-Bija . [52] [53] [54]
Cuando se hace referencia a Kamadeva como smara en el Bhāgavata Purāṇa (libro 10) en el contexto del amor supramundano entre Krishna y las gopis (pastoras de vacas), él no es el Deva que incita los sentimientos lujuriosos. [52] La palabra smara se refiere más bien al propio Krishna, quien por medio de su flauta aumenta su influencia sobre las devotas gopis . Los síntomas de este smarodayam (lit. "despertar del deseo") experimentado por las gopis han sido descritos en un comentario (por Vishvanatha Cakravarti ) de la siguiente manera: [55] "Primero viene la atracción expresada a través de los ojos, luego el apego intenso en la mente, luego la determinación, la pérdida del sueño, el enflaquecimiento, el desinterés en las cosas externas, la desvergüenza, la locura, el aturdimiento y la muerte. Estas son las diez etapas de los efectos de Cupido". [52] La belleza de la consorte de Krishna, Radha , no tiene igual en el universo, y su poder derrota constantemente al dios del amor, Kamadeva. [56]
Aunque se cree que no existen templos dedicados a Kamadeva y que no se venden murtis (estatuas) de Kamadeva para su culto en el mercado, [57] sin embargo, hay un antiguo templo de Madan Kamdev en Baihata Chariali, distrito de Kamrup en Assam . Madan es el hermano de Kamadeva. Las ruinas de Madan Kamdev están esparcidas ampliamente en un lugar apartado, cubriendo 500 metros.
Algunos otros templos dedicados o relacionados con este deva :
El poema descriptivo de Letitia Elizabeth Landon , Manmadin, el Cupido indio, flotando por el Ganges, apareció en The Literary Gazette , 1822 ( Fragmento en rima VII ) .
, la deidad que preside el disco, nació como Sudarsana. Samba, el hijo del Señor Krishna, también fue la encarnación de Kama. Skanda, el hijo de Rudra (Shiva), también fue Kama. Como venció a los enemigos, se le llama Skanda. Como venció a los enemigos, se le llama Skanda. Sudarsana, Pradyumna, Bharata, Samba, Sanatkumara y Skanda, estos seis son las encarnaciones de Kama.
Madana Mahotsava o Kama Mahotsava, Vasant Mahotsava son formas sofisticadas de algunos festivales antiguos. El poeta del siglo VIII... El colorido festival de Holi tiene su origen en estos festivales, conocidos por su alegre desenfreno. Es un antiguo...
no tiene igual en el universo en cuanto a belleza, y su poder derrota constantemente al dios del amor, Kamadeva.
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