Gershom Scholem ( hebreo : גֵרְשׁׂם שָׁלוֹם ) (5 de diciembre de 1897 - 21 de febrero de 1982) fue un filósofo e historiador israelí nacido en Alemania . Considerado ampliamente como el fundador del estudio académico moderno de la Cábala , Scholem fue designado el primer profesor de misticismo judío en la Universidad Hebrea de Jerusalén . [1]
Scholem es reconocido como la figura más significativa en la recuperación, recopilación, anotación y registro en la rigurosa erudición judía de la bibliografía canónica del misticismo y el comentario escritural que recorre su fase primordial en el Sefer Yetzirah , su inauguración en el Bahir , su exégesis en el Pardes y el Zohar hasta su clímax cosmogónico y apocalíptico en el Ein Sof de Isaac Luria , que se conoce colectivamente como Cábala . [2] [3]
Después de generaciones de desmoralización y asimilación en la Ilustración europea, [4] la decepción de las esperanzas mesiánicas, [4] la hambruna de 1916 en Palestina, [5] y la catástrofe de la Solución Final en Europa [6] Scholem reunió y volvió a ensamblar estos textos sagrados de muchos de los archivos que habían sido desordenados, huérfanos, confiscados bajo el régimen nazi o arrastrados por el agua a la Genizah, catalogando el diluvio de fragmentos y manuscritos desordenados y descontextualizados en una secuencia de textos anotados y relativamente organizados disponibles para los eruditos y los investigadores dentro de la recepción de esta tradición. Muchos otros eruditos judíos ayudaron en este proceso de recuperación una vez que estaba en marcha, pero se reconoce ampliamente que Scholem inició este proceso de recuperación y renacimiento textual y archivístico.
Como señala Scholem en sus memorias, el canon de los escritos judíos sagrados de la diáspora y la Edad Media (en referencia a la " Cábala ") había caído en tal estado de deterioro y olvido —fragmentado y borrado por persecuciones desde fuera, así como por contorsiones, conversiones y cismas desde dentro del judaísmo— que muchos de los "mejores escritos..." [7] de las principales corrientes del misticismo judío sólo podían encontrarse en largas citas en bloque en textos antisemitas, donde algún "tonto que había citado y traducido las cosas más maravillosas y profundas", [7] las había reunido "para denostarlas como blasfemias". [7] (Esta fue una declaración fuerte y algo exagerada para lograr un efecto expresivo que Scholem atribuye a Ernst Bloch en sus memorias, pero allí firma el sentimiento y lo toma como su propia descripción del estado de cosas en otros lugares). [8] [2] [3]
Gracias a los esfuerzos de Scholem y de sus estudiantes y colegas, la condición confusa e inescrutable de la bibliografía y procedencia cabalísticas se remediaría significativamente después del fin de las guerras mundiales y la fundación del moderno estado de Israel, donde Scholem trabajó como bibliotecario jefe de la Biblioteca Nacional en Jerusalén.
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Gerhard (Gershom) Scholem nació en Berlín, hijo de Arthur Scholem y Betty Hirsch Scholem. Su padre era impresor y su hermano mayor era el líder comunista alemán Werner Scholem . Estudió hebreo y Talmud con un rabino ortodoxo . [9]
Scholem conoció a Walter Benjamin en Múnich en 1915, cuando el primero tenía diecisiete años y el segundo veintitrés. Comenzaron una amistad que duraría toda la vida y que terminó cuando Benjamin se suicidó en 1940 a raíz de la persecución nazi. Scholem dedicó su libro Principales tendencias en el misticismo judío ( Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen ), basado en conferencias de 1938-1940, a Benjamin. En 1915 Scholem se matriculó en la Universidad Frederick William de Berlín (hoy, Universidad Humboldt ), donde estudió matemáticas, filosofía y hebreo. Allí conoció a Martin Buber , Shmuel Yosef Agnon , Hayim Nahman Bialik , Ahad Ha'am y Zalman Shazar . [9]
En Berlín, Scholem se hizo amigo de Leo Strauss y mantuvo correspondencia con él durante toda su vida. [10] Estudió lógica matemática en la Universidad de Jena con Gottlob Frege . En 1918 estaba en Berna con Benjamin cuando conoció a Elsa (Escha) Burchhard, quien se convirtió en su primera esposa. Scholem regresó a Alemania en 1919, donde recibió un título en lenguas semíticas en la Universidad Ludwig Maximilian de Múnich . [9] Junto con Benjamin fundó una escuela ficticia: la Universidad de Muri. [11]
Scholem escribió su tesis doctoral sobre el texto cabalístico más antiguo conocido, el Sefer ha-Bahir . Al año siguiente apareció en forma de libro con el título "Das Buch Bahir", publicado por la editorial de su padre. [9]
Atraído por el sionismo e influenciado por Buber, emigró en 1923 al Mandato Británico de Palestina . [12] Puede considerarse notable que, aunque la lealtad de Scholem a la causa sionista (o la recuperación de Palestina por la diáspora judía) es incontrovertible, su relación con la ética manifiesta del sionismo fue más ambigua y crítica que la de Buber. [13] [14] [15] [16]
Después de su emigración de Berlín a Palestina, Scholem se convirtió en bibliotecario y dirigió el Departamento de Hebreo y Judaica en la Biblioteca Nacional. En 1927 reformó el Sistema Decimal Dewey , haciéndolo apropiado para grandes colecciones de Judaica. El hermano de Scholem, Werner, fue miembro del ultraizquierdista "Grupo Fischer-Maslow" y el miembro más joven del Reichstag , o Dieta de Weimar , en representación del Partido Comunista de Alemania . Fue expulsado del partido y luego asesinado por los nazis durante el Tercer Reich . A diferencia de su hermano, Gershom se oponía vehementemente tanto al comunismo como al marxismo . En 1936, se casó con su segunda esposa, Fania Freud. Fania, que había sido su alumna y podía leer polaco, fue útil en su investigación posterior, particularmente en lo que respecta a Jacob Frank . [17]
En 1946, Scholem fue enviado por la Universidad Hebrea a buscar libros judíos que habían sido saqueados por los nazis y ayudar a devolverlos a sus legítimos dueños. Pasó gran parte del año en Alemania y Europa Central como parte de este proyecto, conocido como "Otzrot HaGolah". [9]
Scholem murió en Jerusalén , donde está enterrado junto a su esposa en el cementerio del Sanedrín . Jürgen Habermas pronunció el panegírico. [18]
Scholem se convirtió en profesor de la Universidad Hebrea de Jerusalén. Enseñó la Cábala y el misticismo desde un punto de vista científico y se convirtió en el primer profesor de misticismo judío de la universidad en 1933, cargo que ocupó hasta su jubilación en 1965, cuando pasó a ser profesor emérito.
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Scholem contrastó directamente su enfoque historiográfico sobre el estudio del misticismo judío con el enfoque de la escuela del siglo XIX de la Wissenschaft des Judentums ("Ciencia del judaísmo"), que buscaba someter el estudio del judaísmo a la disciplina de materias como la historia , la filología y la filosofía . Según Jeremy Adler, el pensamiento de Scholem era "reconociblemente judío y profundamente alemán" y "cambió el curso del pensamiento europeo del siglo XX". [19]
En el momento en que Scholem entró en su campo de estudio, el misticismo judío era reconocido como el eslabón académico más débil del judaísmo por muchos de los eruditos, editores y líderes culturales de la comunidad judía y eruditos alemanes gentiles que patrocinaron la carrera temprana de Scholem, incluidos Martin Buber , Salman Schocken , Franz Rosenzweig , Robert Eisler , Philipp Bloch , Moses Marx, Clemens Baumker , Fritz Hommel y Walter Benjamin . [6] [13]
Scholem contó la historia de su investigación temprana "al comienzo de mi camino" en 1922 cuando fue a Berlín para visitar "al único erudito judío que se había involucrado en el estudio de la Cábala en la generación anterior". [20] Señalando la biblioteca del rabino de documentos, manuscritos y autógrafos escritos por los autores de la Cábala, algunos de los cuales habían sido inscritos en los primeros siglos modernos o medievales , Scholem comentó: "¡Qué maravilloso es, Herr Profesor, que haya leído y aprendido todo esto!" a lo que "... el anciano caballero respondió: '¡Qué! ¿Y también tengo que leer todas estas tonterías?! " [20] (Aunque no menciona el nombre del rabino en su relato canónico de esta visita, Scholem explica en otra parte que este erudito, una vez el rabino de Poznań , era Phillip Bloch. [6] [20] )
El análisis del judaísmo realizado por la escuela Wissenschaft tenía dos fallos, según Scholem: estudiaba el judaísmo como un objeto muerto en lugar de como un organismo vivo; y no consideraba los fundamentos adecuados del judaísmo, la fuerza no racional que, en la visión de Scholem, hacía de la religión un ser vivo.
En opinión de Scholem, los componentes míticos y místicos eran al menos tan importantes como los racionales, y pensaba que ellos, más que las minucias de la Halajá , eran el núcleo verdaderamente vivo del judaísmo. En particular, estaba en desacuerdo con lo que consideraba una personalización de los conceptos cabalísticos por parte de Martin Buber , así como con lo que, según él, era un enfoque inadecuado de la historia judía, la lengua hebrea y la tierra de Israel .
En la cosmovisión de Scholem, la investigación del misticismo judío no podía separarse de su contexto histórico. Partiendo de algo similar a la Gegengeschichte de Friedrich Nietzsche , terminó incluyendo en la historia pública aspectos menos normativos del judaísmo.
En concreto, Scholem señala en sus escritos académicos que la historia judía podría dividirse en tres períodos:
En otros textos, en presentaciones orales o reflexiones informales, Scholem influyó en los tres períodos dentro de un marco de referencia diferente: [21] [22] [9] estaba la inscripción y enunciación primordial de la Ley en la Torá y el Talmud, las reflexiones místicas de la Cábala y la fase posmetafísica de los escritos místicos representados (por ejemplo) por los escritos de Franz Kafka o el misticismo crítico de su amigo y corresponsal Walter Benjamin. Scholem solía decir a sus estudiantes que el lector moderno debe leer a Franz Kafka para entrar en el estado mental propio de la Cábala, y en otros lugares remarcó que, "entre las peculiaridades" de los escritos de Benjamin estaba su "enorme idoneidad para la canonización; casi podría decir para ser citado como una especie de Sagrada Escritura". [22]
La noción de los tres períodos, con sus interacciones entre elementos racionales e irracionales en el judaísmo, llevó a Scholem a plantear algunos argumentos controvertidos. Pensaba que el movimiento mesiánico del siglo XVII, conocido como sabateanismo , se desarrolló a partir de la Cábala luriánica . Para neutralizar el sabateanismo, había surgido el jasidismo como síntesis hegeliana . Muchos de los que se unieron al movimiento jasídico, porque habían visto en él una congregación ortodoxa , consideraron escandaloso que su comunidad se asociara con un movimiento herético.
De la misma manera, Scholem formuló la hipótesis de que la fuente de la Cábala del siglo XIII fue un gnosticismo judío que precedió al gnosticismo cristiano.
El enfoque historiográfico de Scholem también implicaba una teoría lingüística. A diferencia de Buber, Scholem creía en el poder de la lengua para invocar fenómenos sobrenaturales. A diferencia de Walter Benjamin , situaba al hebreo en una posición privilegiada con respecto a los demás idiomas, como el único capaz de revelar la verdad divina. Su especial consideración por la potencia espiritual del hebreo quedó expresada en su carta de 1926 a Franz Rosenzweig en relación con sus preocupaciones por la "secularización" del hebreo. Scholem consideraba a los cabalistas como intérpretes de una revelación lingüística preexistente.
Entre los pares más cercanos de Scholem se incluyen, entre los más famosos, Walter Benjamin y Leo Strauss .
Aunque su relación con Franz Rosenzweig fue más breve, también fue profundamente influyente. Del mismo modo, aunque Scholem nunca conoció directamente a Franz Kafka , descubrió más tarde en su vida que Kafka aprobó sus comentarios en un debate. [7] Las discusiones de Scholem y Benjamin sobre Kafka, que abarcaron décadas, tuvieron un papel importante en la elevación de los escritos literarios y epistolares de Kafka al estatus canónico en la literatura secular y mística como escritos que eran proféticos o premonitorios del Holocausto y que también tenían cualidades de una especie de cábala posmetafísica. [23] [24] [25] [21] [15]
La profundidad de la amistad de Scholem con Benjamin se refleja en el hecho de que escribió dos memorias al final de su vida: su propia autobiografía [26] tiende a ser menos leída o citada con frecuencia que su "Autobiografía de una amistad", que relata su relación de toda la vida y su trabajo en sociedad con Benjamin antes de la muerte de este último mientras huía de la Gestapo en 1940. [7] Además de su erudición sobre la Cábala, Scholem dedicó una parte importante de su vida laboral después de la guerra a recuperar, editar y promover el legado literario de su amigo fallecido. [5]
Martin Buber fue mecenas, editor y patrocinador de las carreras tanto de Scholem como de su mejor amigo Benjamin (a pesar de la frecuente ingratitud de Benjamin y su incorregible incumplimiento de los plazos y las ocasionales críticas mordaces de Scholem hacia su figura mayor). [7] [5]
Aunque las relaciones de Scholem con Hannah Arendt , Theodor Adorno , Hans Jonas y Ernst Bloch fueron más turbulentas que las relaciones que acabamos de mencionar, la frecuente mención de estas figuras en los escritos publicados de Scholem y en su correspondencia privada demuestra que se encontraban entre sus colegas más cercanos e influyentes. Se han publicado cartas seleccionadas de su correspondencia con pensadores, críticos y filósofos.
Aunque al final de su carrera aparece como amiga y protegida, Cynthia Ozick merece una mención entre quienes formaban parte del círculo íntimo de Scholem. Sus relaciones al final de su carrera con Allen Ginsberg , Harold Bloom y George Steiner también fueron significativas (aunque su relación con Steiner fue, como era característico de él, algo combativa). Scholem también fue amigo del autor Shai Agnon y del erudito talmúdico Saul Lieberman .
Como figura importante, no oficial pero ampliamente reconocida, de las corrientes místicas, históricas y teológicas tanto dentro del judaísmo reformista como del (mucho más controvertido) conservador después de la Segunda Guerra Mundial y la destrucción del judaísmo europeo en el Holocausto, la estatura de Scholem dentro de la tradición judía es aproximadamente comparable al papel desempeñado antes de la Primera Guerra Mundial y durante el período de entreguerras por Martin Buber . [27] [28]
Tras el juicio a Adolf Eichmann en Jerusalén, Scholem criticó duramente el libro de Hannah Arendt , Eichmann en Jerusalén , y denunció su falta de solidaridad con el pueblo judío ( en hebreo : אהבת ישראל "amor a los hermanos judíos", ʾahəvaṯ ʾiśrāʾēl ). [29] Arendt respondió que nunca amó a ningún grupo colectivo y que no ama al pueblo judío, sino que solo era parte de él. [30] La amarga pelea, que se intercambió en varios artículos, condujo a una ruptura entre Scholem y Arendt, aunque a partir de entonces siguieron siendo respetuosos mutuamente y continuaron trabajando juntos en varios proyectos, particularmente en su trabajo sobre el legado literario de Walter Benjamin. [31] En un momento aparentemente iracundo, Scholem le escribió a Hans Paeschke que él "conocía a Hannah Arendt cuando era socialista o semicomunista y... cuando era sionista. Me asombra su capacidad para pronunciarse sobre movimientos en los que una vez estuvo tan profundamente comprometida, en términos de una distancia medida en años luz y desde alturas tan soberanas". [32] Las diferentes perspectivas sobre la pena apropiada para Adolfo Eichmann iluminan aún más las diferencias entre los dos autores. Mientras que Arendt pensaba que Eichmann debía ser ejecutado, Scholem se oponía, temiendo que su ejecución sirviera para aliviar el sentimiento colectivo de culpa de los alemanes. [33] [34]
Varios cuentos y ensayos del escritor argentino Jorge Luis Borges fueron inspirados o influenciados por los libros de Scholem. [38] También ha influido en las ideas de Umberto Eco , Jacques Derrida , Harold Bloom , el filósofo italiano Giorgio Agamben y George Steiner . [39] El autor estadounidense Michael Chabon cita el ensayo de Scholem, La idea del Golem , como alguien que lo ayudó a concebir el libro ganador del Premio Pulitzer Las asombrosas aventuras de Kavalier y Clay . [40] El mismo ensayo influyó, y es citado por, Utz de Bruce Chatwin . El Libro de las Luces de Chaim Potok presenta a un Scholem ligeramente disfrazado como "Jacob Keter". [41]
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