Filipo el Árabe fue uno de los pocos emperadores romanos del siglo III que simpatizaban con los cristianos, aunque su relación con el cristianismo es oscura y controvertida. Filipo nació en Auranitis , un distrito árabe al este del mar de Galilea (en la actual Siria ). Los centros urbanos y helenizados de la región fueron cristianizados en los primeros años del siglo III a través de importantes centros cristianos en Bosra y Edesa , pero hay poca evidencia de presencia cristiana en los pequeños pueblos de la región en este período, como el lugar de nacimiento de Filipo en Filipópolis . Filipo sirvió como prefecto pretoriano , comandante de la Guardia Pretoriana , desde 242; fue nombrado emperador en 244. En 249, después de una breve guerra civil, fue asesinado a manos de su sucesor, Decio .
A finales del siglo III y principios del IV, algunos clérigos sostenían que Felipe había sido el primer emperador cristiano; se le describe como tal en el Chronicon ( Crónica ) de Jerónimo , muy conocido durante la Edad Media , y en la muy popular Historia Adversus Paganos ( Historia contra los paganos ) de Pablo Orosio . La mayoría de los estudiosos sostienen que estos y otros relatos tempranos derivan en última instancia de la Historia Ecclesiastica ( Historia de la Iglesia ) de Eusebio de Cesarea . [1]
La sección más importante de la Historia de Eusebio sobre las creencias religiosas de Felipe describe la visita del emperador a una iglesia en la víspera de Pascua, cuando el obispo presidente le negó la entrada hasta que confesara sus pecados. El relato tiene paralelos con la homilía de Juan Crisóstomo , que celebra a San Babilon , obispo de Antioquía, por negarle la entrada a su iglesia a un emperador pecador; y citas de Leoncio en el Chronicon Paschale que describen a Felipe pidiendo penitencia a Babilon por el pecado de asesinar a su predecesor. Dados los paralelismos entre los relatos, la mayoría de los eruditos creen que Eusebio, Crisóstomo y Leoncio se refieren al mismo evento.
Con el crecimiento de la crítica académica en los siglos XVII y XVIII, menos historiadores creían que Felipe era cristiano. Los historiadores habían tomado cada vez más conciencia de los textos seculares, que no describían a Felipe como cristiano, y que, de hecho, lo registraban participando como pontifex maximus (sacerdote principal) durante los Juegos Seculares milenarios en 248. Los eruditos modernos están divididos sobre el tema. Algunos, como Hans Pohlsander y Ernst Stein, sostienen que las narraciones eclesiásticas son ambiguas, se basan en rumores orales y no avalan un Felipe cristiano; otros, como John York, Irfan Shahîd y Warwick Ball , sostienen que las narraciones eclesiásticas son lo suficientemente claras y confiables como para que Felipe pueda ser descrito como cristiano; otros, como Glen Bowersock , sostienen que las fuentes son lo suficientemente fuertes como para describir a Felipe como un hombre interesado y simpatizante del cristianismo, pero no lo suficientemente fuertes como para llamarlo cristiano.
Filipo nació en un pueblo de Auranitis , parte del distrito de Traconitis , al este del mar de Galilea en Palestina . Felipe renombró el pueblo como Filipópolis (la moderna al-Shahbā' , Siria ) durante su reinado como emperador. [2] Fue uno de los tres únicos orientales que fueron nombrados emperadores antes de la decisiva separación de Oriente y Occidente en 395. (Los otros dos fueron Heliogábalo y Alejandro Severo ). Incluso entre los orientales, Filipo era atípico, ya que era árabe, no griego. [3] Su padre era Julio Marino; no se sabe nada más que su nombre, pero el nombre indica que tenía ciudadanía romana y que debe haber sido prominente en su comunidad. [4]
Los primeros detalles de la carrera de Filipo son oscuros, pero su hermano, Cayo Julio Prisco , fue nombrado prefecto del pretorio bajo el emperador Gordiano III (r. 238-244). Si una inscripción fragmentaria ( Inscriptiones Latinae Selectae 1331) se refiere a Prisco, habría pasado por varios cargos ecuestres (es decir, puestos administrativos abiertos a un miembro de la orden ecuestre ) durante el reinado de Gordiano. En la primavera de 242, el propio Filipo fue nombrado prefecto del pretorio, muy probablemente con la ayuda de su hermano. Después de una campaña fallida contra Persia en el invierno de 243-44, Gordiano murió en el campamento. [4] Los rumores de que Filipo lo había asesinado fueron retomados por la oposición senatorial de finales del siglo III, y sobreviven en las historias y epítomes latinas de la época. [5] Filipo fue aclamado emperador y se aseguró ese título a fines del invierno de 244. Filipo nombró a su hermano rector Orientis , un puesto ejecutivo con poderes extraordinarios, incluido el mando de los ejércitos en las provincias orientales. Filipo comenzó su reinado negociando un final pacífico para la guerra de su predecesor contra Persia. En 248, Filipo convocó los Juegos Seculares para celebrar el milésimo aniversario de la fundación de Roma. [4]
En Oriente Próximo, los métodos de recaudación de impuestos del hermano de Filipo, Prisco, provocaron la revuelta de Jotapiano . Al mismo tiempo, Silbanaco inició una rebelión en las provincias renanas. Se enfrentó a una tercera rebelión en 248 cuando las legiones que había utilizado en campañas exitosas contra los carpos en la frontera del Danubio se rebelaron y proclamaron emperador a un oficial llamado Pacatiano . Las tres rebeliones fueron reprimidas rápidamente. En 249, para restablecer el orden después de la derrota de Pacatiano, Filipo dio al senador Decio , nativo de la región, el mando de los ejércitos del Danubio. A fines de la primavera de 249, los ejércitos proclamaron a Decio emperador. La guerra civil que siguió terminó en una batalla a las afueras de Verona . Decio salió victorioso y Filipo murió o fue asesinado. Cuando la noticia de la muerte de Filipo llegó a Roma, la Guardia Pretoriana asesinó a su hijo y sucesor Marco Julio Severo Filipo . [4] [6]
No se conserva ningún relato o alusión a la presunta conversión de Felipe al cristianismo. El bizantinista y arabista Irfan Shahîd, que defiende el cristianismo de Felipe en Roma y los árabes , supone que había sido cristiano antes de convertirse en emperador. Argumenta, por tanto, que no hay necesidad de explicar la ausencia de pruebas de la conversión de Felipe en la literatura cristiana contemporánea. [7] Traconítis, equidistante de Antioquía en el norte y Bosra en el sur, y situada en una carretera que conecta las dos, podría haber sido cristianizada desde cualquier dirección. [8] Incluso si no era cristiano, Felipe probablemente habría estado familiarizado con los cristianos en su ciudad natal, así como en Bosra y otros asentamientos cercanos. [9] Hans Pohlsander, un clasicista e historiador que argumenta en contra de los relatos sobre el cristianismo de Felipe, admite que Felipe " puede haber sentido curiosidad por una religión que tuvo sus orígenes en una zona tan cercana a su lugar de nacimiento. Como provinciano oriental en lugar de italiano, puede que no haya sido tan intenso en su compromiso con la religión romana tradicional como para no poder mantener una mente abierta sobre otras religiones". [10] También acepta que Filipópolis probablemente contenía una congregación cristiana durante la infancia de Felipe. [10] Para el erudito en religión Frank Trombley, sin embargo, la ausencia de evidencia de la cristianización temprana de Filipópolis hace que la suposición de Shahîd de que Felipe era cristiano desde su primera infancia sea infundada. [11]
Si Felipe hubiera sido cristiano durante su servicio militar, no habría sido una figura particularmente inusual para su época; aunque la membresía en el ejército estaba prohibida por ciertos clérigos y hubiera requerido la participación en ritos que algunos cristianos consideraban sacrílegos, no era poco común entre los laicos cristianos. [12] Sin embargo, la posición de un emperador era más explícitamente pagana: se esperaba que los emperadores oficiaran ritos públicos y dirigieran las ceremonias religiosas del ejército. [13] Las escrituras cristianas contienen prohibiciones explícitas sobre este tipo de comportamiento, como el Primer Mandamiento : "No tendrás otros dioses delante de mí". [14] [notas 1] Cualesquiera que sean las prohibiciones, las personas criadas en el "cristianismo más tolerante del campamento" [16] habrían sido capaces de justificar la participación en rituales paganos ante sí mismas. Esas personas existían: el registro histórico incluye oficiales del ejército cristiano, que habrían sido regularmente culpables de idolatría, y los mártires militares de finales del siglo III. [16] Su sacrificio ritual los excluía de ciertas partes de la comunidad cristiana (los escritores eclesiásticos tendían a ignorarlos, por ejemplo [17] ), pero estas personas, no obstante, se consideraban cristianos y eran reconocidos por otros como cristianos. [18]
Gracias a su proximidad a las primeras comunidades cristianas de Palestina, la Provincia Arabia , de la que formaba parte Filipópolis, fue una de las primeras regiones en convertirse al cristianismo. En la época del nacimiento de Filipo, la región había sido ampliamente cristianizada, [19] especialmente en el norte y en asentamientos helenizados como los de Auranitis. [20] Se sabe que la región tenía un sistema sinodal completamente desarrollado (en el que los obispos de las diócesis de la región se reunían para discutir asuntos de la Iglesia) a mediados del siglo III. La región envió seis obispos al Concilio de Nicea en 325, [21] y el Onomasticon de Eusebio , un diccionario geográfico de topónimos bíblicos, registra una aldea completamente cristiana llamada Cariathaim o Caraiatha, cerca de Madaba . [20] Sin embargo, fuera de las ciudades, hay menos evidencia de cristianización. Antes del siglo V hay poca evidencia de la fe, y muchas aldeas permanecieron sin convertirse en el siglo VI. Philippopolis, que fue un pequeño pueblo durante la mayor parte de este período, no tiene una inscripción cristiana que pueda datarse antes de 552. [22] No se sabe cuándo el pueblo estableció una prelatura , [23] pero debe haber sido en algún momento antes de 451, cuando envió un obispo al Concilio de Calcedonia . [24]
Las creencias cristianas habían estado presentes en la comunidad árabe de la región desde aproximadamente el año 200 d. C., cuando Abgar VIII , un árabe étnico y rey del estado cliente romano de Osroene , se convirtió al cristianismo. La religión se propagó desde la capital de Abgar en Edesa hasta su destrucción en el año 244. [25] A mediados del siglo III, Bosra , la capital de la Provincia Arabia, tenía un obispo cristiano, Berilo. Berilo ofrece un ejemplo temprano de las creencias heréticas que los cristianos helénicos imputaban a los árabes como raza: [26] Berilo creía que Cristo no existía antes de hacerse carne en la Encarnación . Según Eusebio de Cesarea , sus opiniones fueron condenadas como herejía tras un debate en un sínodo local. [27] Lo más probable es que el debate se llevara a cabo en griego, un idioma de uso común entre las ciudades bien helenizadas de la región. [notas 2]
El siglo III fue la época en la que la iniciativa de la persecución pasó de las masas a la oficina imperial. [29] En los siglos I y II, las persecuciones se llevaron a cabo bajo la autoridad de los funcionarios del gobierno local. [30] Se alega que Septimio Severo (r. 193-211) y Maximino (r. 235-38) emitieron rescriptos generales contra la religión y atacaron a su clero, pero la evidencia de sus actos es oscura y controvertida. [31] No hay evidencia de que Felipe efectuara ningún cambio en el estatus legal de los cristianos. Los pogromos contra los cristianos en Alejandría tuvieron lugar mientras Felipe todavía era emperador. [32] No hay evidencia de que Felipe castigara, [33] participara en o ayudara al pogromo. [34]
Ningún historiador niega que el sucesor de Filipo, Decio (r. 249-251), convocó una persecución general contra la Iglesia, y la mayoría la consideraría la primera. Decio estaba ansioso por asegurarse el puesto imperial. Antes de mediados de diciembre de 249, Decio emitió un edicto exigiendo que todos los romanos, en todo el imperio, hicieran una demostración de sacrificio a los dioses. [35] Se firmaron libris en Fayum en junio y julio de 250 como demostración de este sacrificio. [36] Si las persecuciones de Maximino y Septimio Severo se descartan como ficción, el edicto de Decio no tenía precedentes. [37] Sin embargo, si se creía que los cristianos eran amigos de Filipo (como los presenta Dionisio de Alejandría), podría ayudar a explicar las motivaciones de Decio. [38]
Las tradiciones antiguas sobre el cristianismo de Felipe se pueden dividir en tres categorías: la eusebiana o cesarense ; la antioquena ; y la latina. La tradición eusebiana consiste en la Historia Ecclesiastica de Eusebio, obispo de Cesarea, y los documentos extraídos y citados en ella, incluidas las cartas de Orígenes y Dionisio, obispo de Alejandría. La tradición antioquena consiste en la homilía de S. Babyla de Juan Crisóstomo y las entradas de Leoncio, obispo de Antioquía, en el Chronicon Paschale . La mayoría de los estudiosos sostienen que estos relatos derivan en última instancia de la Historia Ecclesiastica ( Historia Eclesiástica ) de Eusebio de Cesarea , pero algunos, como Irfan Shahîd, postulan que Antioquía tenía una tradición oral independiente. [1]
El autor más importante que analiza a Felipe el Árabe y el cristianismo es Eusebio , que sirvió como obispo de Cesarea en la Palestina romana desde ca. 314 hasta su muerte en 339. [39] La obra principal de Eusebio es la Historia Ecclesiastica , escrita en varias ediciones que datan de ca. 300 a 325. La Historia no es un intento de una historia completa de la Iglesia en el estilo clásico, sino más bien una colección de hechos que abordan seis temas de la historia cristiana desde los tiempos apostólicos hasta finales del siglo III: (1) listas de obispos de sedes principales ; (2) maestros cristianos y sus escritos; (3) herejías; (4) las tribulaciones de los judíos; (5) las persecuciones de los cristianos por parte de las autoridades paganas; y (6) los mártires. [40] Su Vita Constantini , escrita entre la muerte de Constantino en 337 y la muerte del propio Eusebio en 339, es una combinación de elogio y continuación de la Historia (los dos documentos separados fueron combinados y distribuidos por el sucesor de Eusebio en la sede de Cesarea, Acacio ). [41]
Cinco referencias en la Historia Ecclesiastica de Eusebio hablan del cristianismo de Felipe; tres directamente, dos por implicación. En 6.34, describe a Felipe visitando una iglesia en la víspera de Pascua y siendo negado la entrada por el obispo presidente porque aún no había confesado sus pecados. El obispo no es nombrado. [42] En 6.36.3, escribe sobre cartas del teólogo cristiano Orígenes a Felipe y a la esposa de Felipe, Marcia Otacilia Severa. En 6.39, Eusebio escribe que Decio persiguió a los cristianos porque odiaba a Felipe. Las dos referencias restantes son citas o paráfrasis de Dionisio, obispo de Alejandría , contemporáneo de Felipe (ocupó el patriarcado desde 247 hasta 265). [43] En 6.41.9, Dionisio contrasta el gobierno tolerante de Felipe con el intolerante de Decio. En 7.10.3, Dionisio implica que Alejandro Severo (emperador del 222 al 235) y Filipo eran ambos abiertamente cristianos. [44]
La mayoría de los argumentos sobre el cristianismo de Felipe se basan en el relato de Eusebio sobre la visita del emperador a una iglesia en 6.34. [45] En palabras del historiador eclesiástico del siglo XVII Louis-Sébastien Le Nain de Tillemont , es " la ſeule action en laquelle on ſache qu'il ait honoré l'Église ", la "única acción en la que sabemos que honró a la Iglesia". [46]
Según la reconstrucción de Shahîd, este acontecimiento tuvo lugar en Antioquía el 13 de abril de 244, mientras el emperador se encontraba de regreso a Roma desde el frente persa. [47] El historiador bizantino del siglo XII, Zonaras, repite la historia. [48]
Eusebio introduce su relato de la visita de Felipe con las palabras κατέχει λόγος' ( katechei logos ). El significado preciso de estas palabras en los idiomas europeos modernos ha sido cuestionado. Ernst Stein, en un relato que cuestiona la veracidad de la narración de Eusebio, tradujo la frase como " gerüchte ", o "rumor"; [49] el erudito John Gregg lo tradujo como "dice el dicho". [50] Sin embargo, son posibles otras traducciones; las traducciones inglesas modernas de la Historia Ecclesiastica tienen "está registrado" o "se informa", como en la traducción citada anteriormente. [51] El historiador Robin Lane Fox , que traduce logos como "historia" o "rumor" entre comillas , [38] enfatiza que Eusebio establece una distinción entre su "historia" sobre Felipe y el otro material en el pasaje. [52]
La cuestión sustancial en juego es la naturaleza de la fuente de Eusebio; donde " gerüchte " sugiere rumores (Frend explica que el κατέχει λόγος' de Eusebio "normalmente significa mera sugerencia" [53] ), "está registrado" sugiere documentación. Dado que las principales fuentes de Eusebio para la historia del siglo III eran registros escritos, Shahîd sostiene que la traducción típica tergiversa el texto original. [54] Su fuente aquí es probablemente una de las dos cartas de Orígenes a Felipe y Marcia Otacilia Severa , la esposa de Felipe, mencionadas en 6.36.3. [55] Shahîd argumenta que es poco probable que haya una fuente oral dado que Eusebio compuso su Historia en Cesarea y no en Antioquía; Pero otros, como Stein y el teólogo Arthur Cushman McGiffert , editor y traductor de la Historia para la Biblioteca Selecta de los Padres Nicenos y Post-Nicenos , sostienen, no obstante, que la historia tiene una fuente oral. [56]
La postura de Shahîd es reforzada por CH Roberts y AN Sherwin-White , quienes revisaron su Roma y los árabes antes de su publicación. Es decir, que la interpretación correcta de κατέχει λόγος es como una referencia a un relato escrito. Roberts señala que Χριστιανὸν ὄντα ( Christianon onta , "ser cristiano") fue probablemente una inserción editorial de Eusebio, y no incluida en el logos que relata en el pasaje. Shahîd toma esto como una indicación de que Eusebio efectivamente avaló el cristianismo de Felipe. Roberts sugirió que κατέχει λόγος podría traducirse como "hay un informe generalizado", pero agregó que un estudio más amplio del uso de la expresión por parte de Eusebio en otros lugares sería útil. Sherwin-White señala el uso que hace Eusebio de la frase en su pasaje sobre la Legión Atronadora (en Historia Ecclesiastica 5.5), donde representa una referencia a fuentes escritas. [57]
Sin embargo, como Eusebio no afirma categóricamente en ningún momento que haya leído las cartas (sólo dice que las ha compilado [58] ) y como los modernos no están dispuestos a tomarle la palabra al pie de la letra, algunos, como Pohlsander, postulan que Eusebio no obtuvo la historia de las cartas, sino que la extrajo de rumores orales. Sea como fuere, la redacción del pasaje muestra que Eusebio no se muestra entusiasmado con el tema y escéptico respecto de su significado. Jerónimo y los autores cristianos latinos que le siguieron no comparten su cautela. [59]
Para muchos estudiosos, la escena de 6.34 parece anticipar y hacer un paralelo con el enfrentamiento entre Teodosio y Ambrosio en 390; [60] Erasmo utilizó las dos situaciones como ejemplos paralelos en una carta escrita a Francisco I en 1523. [61] Ese evento posterior se ha tomado como evidencia contra el cristianismo de Felipe. Incluso a finales del siglo IV, en una sociedad que ya había sido cristianizada significativamente , según el argumento, la humillación de Teodosio había conmocionado las sensibilidades de la élite aristocrática. Por lo tanto, es inconcebible que los aristócratas del siglo III, miembros de una sociedad que había experimentado solo una cristianización parcial, aceptaran tal autodegradación de sus emperadores. [62] Shahîd refuta este paralelismo y sostiene que la escena de Filipo fue mucho menos humillante que la de Teodosio: no tuvo lugar en el mismo contexto (Teodosio había masacrado a siete mil tesalonicenses unos meses antes), nadie fue excomulgado (Teodosio estuvo excomulgado durante ocho meses) y no implicó el mismo diálogo dramático y humillante entre el emperador y el obispo. Felipe hizo un rápido arrepentimiento en una pequeña iglesia cuando regresaba a Roma desde el frente persa, un marcado contraste con la grandiosidad del enfrentamiento de Teodosio con Ambrosio. [63] [notas 3]
Otros eruditos, como el historiador eclesiástico HM Gwatkin , explican la supuesta visita de Felipe a la iglesia como una prueba de simple "curiosidad". Que lo excluyeran de los servicios no es sorprendente: como "pagano" en su conducta oficial y como hombre no bautizado, habría sido inusual que lo hubieran admitido. [67] Shahîd rechaza la curiosidad vana como explicación, argumentando que las iglesias del siglo III eran demasiado anodinas como para atraer mucha atención indebida. Que Felipe no estuviera bautizado no está probado ni se afirma en ninguna parte, [68] e incluso si fuera cierto, haría poco para explicar la escena: Constantino participó en los servicios cristianos a pesar de posponer el bautismo hasta el final de su vida, y la participación en servicios sin bautismo no era inusual para los cristianos de ambos períodos. [69]
La mención de aquellos príncipes que públicamente se suponía que eran cristianos, como la encontramos en una epístola de Dionisio de Alejandría (ap. Euseb. l. vii c. 10.), evidentemente alude a Felipe y su familia; y constituye una evidencia contemporánea de que tal informe había prevalecido; pero el obispo egipcio, que vivía a una humilde distancia de la corte de Roma, se expresa con apropiada desconfianza respecto a la verdad del hecho.
- Edward Gibbon, Historia de la decadencia y caída del Imperio romano , ed. D. Womersley (Londres: Penguin, 1994 [1776]), 1.554 n. 119.
En 6.41, Eusebio cita una carta de Dionisio, obispo de Alejandría, a Fabio, obispo de Antioquía, sobre la persecución en Alejandría bajo Decio. Comienza (en 6.41.1) describiendo los pogromos que comenzaron un año antes del decreto de Decio de 250; es decir, en 249, bajo Filipo. [70] En 6.41.9, Dionisio narra la transición de Filipo a Decio.
En 7.10.3, Eusebio cita una carta de Dionisio al desconocido Hermammon sobre los primeros años del gobierno de Valeriano (r. 253-260). [71] En este período, el emperador toleró implícitamente el cristianismo; Eusebio contrastaría su reputación temprana con su posterior política de persecución. [43]
Se cita a Dionisio diciendo que Valeriano era tan amigable con los cristianos que superó a "aquellos que se decían abiertamente cristianos" (οἰ λεχθέντες ἀναφανδὸν Χριοτιανοὶ γεγονέναι, tr. Shahîd). [72] La mayoría de los eruditos, incluidos Shahîd y Stein, entienden esto como una referencia a Severo Alejandro y Filipo. [73] Debido a que la referencia es a una pluralidad de emperadores, lo que implica que Severo Alejandro y Filipo eran ambos cristianos, Stein descartó el pasaje por carecer totalmente de valor probatorio. Shahîd, sin embargo, sostiene que se puede extraer información genuina de todo lo espurio, y que, mientras que la referencia a Alejandro Severo es una hipérbole, la referencia a Felipe no lo es. [43] Explica la referencia a Alejandro Severo como cristiano como una exageración de lo que en realidad era solo un interés en la religión cristiana. Shahîd hace referencia a un pasaje en la biografía del emperador de Historia Augusta, a menudo dudosa , que afirma que Alejandro tenía estatuas de Abraham , Cristo y Orfeo en su capilla privada, y que les rezaba cada mañana. [74] También aduce las cartas enviadas por Orígenes a la madre de Alejandro, Mamaea (Eusebio, Historia Ecclesiastica 6.21, 6.28) para explicar el comentario de Dionisio. [75]
Las cartas de Orígenes no sobreviven. [58] Sin embargo, la mayoría de los eruditos creen que las cartas que circularon en la era de Eusebio y Jerónimo eran genuinas. También es razonable que Orígenes, un hombre con estrechos contactos en la comunidad árabe cristiana, hubiera tenido un interés particular en el primer emperador árabe. [76] El erudito KJ Neumann argumentó que, dado que Orígenes habría conocido la fe de la pareja imperial, debe haber escrito sobre ella en las cartas enumeradas en 6.36.3. Dado que Eusebio leyó estas cartas y no menciona que el emperador era cristiano (Neumann entiende que el pasaje en 6.34 refleja la incredulidad de Eusebio en el cristianismo de Felipe), debemos concluir que Felipe no era cristiano y no fue bautizado ni hecho catecúmeno . [77] Contra Neumann, Shahîd sostiene que, si Eusebio hubiera encontrado algo en las cartas que refutara el cristianismo de Filipo, lo habría expuesto claramente en este pasaje; como biógrafo de Constantino, le habría convenido socavar a cualquier otro aspirante al título de "primer emperador cristiano". Además, este segmento de la Historia es un catálogo de las obras y la correspondencia de Orígenes; el contenido de las cartas es irrelevante. [58]
La comprensión que Eusebio tenía de los pueblos árabes se basa en su lectura de la Biblia y su conocimiento de la historia de la Roma imperial. No parece haber conocido personalmente a ningún árabe. [78] En su Chronicon , todos los árabes que aparecen (salvo una referencia a Ismael ) figuran en la historia política de los tres primeros siglos de la era cristiana. [79] Para Eusebio, los sarracenos del siglo IV son descendientes directos de los ismaelitas bíblicos , descendientes de la sierva Agar y del patriarca Abraham . Son, por tanto, parias, más allá del pacto de Dios con el hijo favorito de Abraham, Isaac . [80] Las imágenes gemelas del ismaelita y el sarraceno (parias y latrones , asaltantes de las fronteras) se refuerzan mutuamente y dan al retrato que Eusebio hace de la nación árabe un color desdichado. [81] Es posible que se mostrara reacio a asociar al primer emperador cristiano con un pueblo de tan desafortunada ascendencia. [82]
En su Historia , Eusebio no identifica ni a Felipe ni a Abgar V de Edesa (a quien erróneamente presumió como el primer príncipe cristiano; no menciona a Abgar VIII , quien en realidad fue el primer príncipe cristiano), como árabes. Sin embargo, identifica a Herodes el Grande como árabe, manchando así a la nación árabe con la Masacre de los Inocentes y el intento de asesinato del mismo Cristo. [83] El cristianismo de la Provincia Arabia en el siglo III también merece algunas breves menciones: la herejía de Berilo, obispo de Bostra, y su corrección por Orígenes (6.33); las opiniones heréticas sobre el alma sostenidas por un grupo de árabes hasta que fueron corregidas por Orígenes (6.37); y la herejía de los helqueses (6.38). El relato de Eusebio sobre Felipe aparece en medio de estas herejías árabes (en 6.34, 6.36 y 6.39), aunque, de nuevo —y a pesar del hecho de que Felipe tan a menudo adoptó el epíteto de "el árabe", tanto en la antigüedad como en la actualidad— nunca lo identifica como árabe. [84] La imagen de los árabes como herejes persistiría en historiadores eclesiásticos posteriores (como Epifanio de Salamina ). [85] Shahîd, al relatar estos hechos, no obstante concluye que "no se puede acusar a Eusebio en el relato que dio de los árabes y su lugar en la historia del cristianismo". [86] El hecho de que minimizara el papel de Felipe y Abgar en el establecimiento del cristianismo como religión de estado es comprensible, dado su deseo de apuntalar la reputación de Constantino . [86]
En opinión de Shahîd, la imprecisión y el tono poco enfático del pasaje de Eusebio en 6.34 es la causa principal de la falta de consenso académico sobre el cristianismo de Filipo. Para Shahîd, la elección de palabras de Eusebio es un reflejo de su propia falta de entusiasmo por el cristianismo de Filipo, que a su vez es un reflejo de la posición especial que Constantino tenía en relación con él y en su obra escrita. [87] Varios académicos, siguiendo a E. Schwartz, creen que las ediciones posteriores de la Historia de Eusebio fueron revisadas en profundidad para adaptarse al deterioro de Licinio en la memoria pública (y la damnatio memoriae oficial ) después de que Constantino lo depusiera y ejecutara en 324-25. Los pasajes de la Historia incompatibles con la denigración de Licinio fueron suprimidos, y un relato de los últimos años de su vida fue reemplazado por un resumen del Concilio de Nicea . Shahîd sugiere que, además de estas eliminaciones anti-licinianas, Eusebio también editó los avisos favorables sobre Filipo para glorificar mejor el logro de Constantino. [88]
En 335, Eusebio escribió y pronunció sus Laudes Constantini , un panegírico en el trigésimo aniversario del reinado del emperador; su Vita Constantini , escrita durante los dos años siguientes, tiene el mismo tono laudatorio. El historiador eclesiástico, que enmarcó su cronología en los reinados de los emperadores y relacionó las entradas de su historia con el reinado de cada emperador, entendió la ascensión de Constantino como algo milagroso, especialmente porque se produjo inmediatamente después de la Gran Persecución . La edición final de su Historia tiene su clímax en el reinado de Constantino, el "triunfo definitivo del cristianismo". [89] Shahîd argumenta que, por lo tanto, era de su interés como autor oscurecer los detalles de Filipo, el primer emperador cristiano; por lo tanto, debido a la habilidad de Eusebio en la narrativa y el engaño, los historiadores modernos le dan a Constantino ese título. [90]
Shahîd sostiene además que los hechos del supuesto cristianismo de Filipo también desalentarían a Eusebio de celebrar a ese emperador. En primer lugar, Filipo carece de una narrativa de conversión emocionante ; en segundo lugar, su religión era privada, a diferencia del patrocinio público de la fe por parte de Constantino; y, en tercer lugar, su reinado sólo duró cinco años, no lo suficiente como para lograr una gran mejora en la condición de los cristianos. [91] En opinión de Shahîd, la insignificancia de su reinado para el progreso del cristianismo, el tema de Eusebio, combinado con el papel de Eusebio como panegirista de Constantino, explican el tono y el contenido de su relato. [92]
FH Daniel, en la entrada de Felipe en el Diccionario Smith-Wace de Biografía Cristiana , cita un pasaje de la Vita Constantini de Eusebio como su primera prueba contra el supuesto cristianismo de Felipe. En el pasaje, Eusebio nombra a Constantino como (en palabras del diccionario) "el primer emperador cristiano". [93]
Shahîd describe este pasaje como una simple floritura de Eusebio el panegirista, "llevado por el entusiasmo y cuyas declaraciones deben interpretarse como una exageración retórica"; [95] no lo toma como evidencia seria contra los relatos anteriores de Eusebio en la Historia , donde nunca se refiere a Constantino como el primer emperador cristiano. Para Shahîd, el pasaje también representa la última etapa en el retrato evolutivo que Eusebio hace de la pareja de emperadores, Filipo y Constantino: a principios del siglo IV, en su Chronicon , casi había llamado a Filipo el primer emperador cristiano; en el siglo V, durante la revisión de la Historia y el Chronicon , se volvió cauteloso y escéptico; a fines del siglo V, pudo afirmar con confianza que Constantino era el único emperador cristiano. [95] John York sostiene que, al escribir este pasaje, Eusebio se sintió intimidado por la propaganda antiliciniana de la era constantiniana: como antepasado del último enemigo del emperador, Felipe no podía recibir la distinción especial del título de "primer emperador cristiano" (Constantino lo había reclamado para sí mismo). [96] Tal vez, observa Shahîd, no es coincidencia que Eusebio pintara a los árabes en términos poco halagadores (como idólatras y practicantes de sacrificios humanos) en sus Laudes Constantini de 335. [97]
Juan Crisóstomo, diácono en Antioquía desde 381, fue nombrado sacerdote en 386. Como distinción especial, su obispo, Flaviano, decidió que predicara en la iglesia principal de la ciudad. [98] La contribución de Crisóstomo a la literatura sobre Felipe y el cristianismo es una homilía sobre Babilas , un obispo mártir que murió en 253, durante la persecución de Decio . El tratado fue compuesto alrededor de 382, cuando Juan era diácono, [99] y forma parte del corpus de panegíricos de Crisóstomo. [notas 4] El Babilas de Crisóstomo se enfrenta a un emperador; y, dado que Crisóstomo está más interesado en el obispo que en su oponente, el emperador no se nombra. Desde entonces se lo ha identificado con Felipe. [101]
Extracto de Juan Crisóstomo, de S. Babylas 1, trad. TP Brandam
Leoncio fue obispo de Antioquía entre 348 y 357. Se le cita en el Chronicon Paschale , o Crónica Pascual , una crónica universal de la historia basada en el ciclo pascual , como autoridad en el martirio de Babilonia. La cita describe a Felipe pidiendo penitencia a Babilonia por el pecado de asesinar a su predecesor. [102]
Tanto Crisóstomo como Leoncio vivieron en Antioquía, el lugar de la supuesta humillación y arrepentimiento de Filipo, y escribieron a mediados del siglo IV, cien años después de que ocurriera el evento. Shahîd toma esto, junto con el hecho de que Babylas no es nombrado en el relato de Eusebio, como evidencia de una tradición local independiente. Esta tradición habría sido quizás parcialmente de naturaleza oral, y muy alejada de los relatos escritos en la biblioteca de Eusebio en Cesarea. [103] Muchos otros historiadores rastrean los relatos de Crisóstomo y Leoncio hasta Eusebio: Hans Pohlsander cuenta los relatos de Crisóstomo y Leoncio como adiciones posteriores al relato original de Eusebio, dependientes de su Historia para su núcleo legendario; [104] John Gregg sostiene que esta relación dependiente es la más probable; [50] y Stein afirma que los tres griegos contribuyeron a la misma gerüchte . [105]
La tradición latina se compone de tres autores que escribieron a finales del siglo IV y principios del V: Jerónimo, Orosio y Vicente de Lérins. La tradición está representada en el Liber de viris inlustribus y Chronicon de Jerónimo , la Historiarum Adversum Paganos de Orosio y el Commonitorum Primum de Vicente de Lérins . La mayoría de los estudiosos sostienen que todos estos relatos derivan en última instancia de la Historia de Eusebio de Cesarea . Estos autores siguen la tradición griega y probablemente toman toda su información de Eusebio, las fuentes de Eusebio o Jerónimo. Estos autores son más contundentes en sus afirmaciones que Eusebio, como lo demuestra su uso de primus , o "primero", como en "primer emperador cristiano", cuando se refieren a Felipe. Jerónimo es el más importante, tanto porque es el más antiguo de los tres, como porque, como editor y traductor del Chronicon ( Crónica ) de Eusebio, es el más cercano a Eusebio. [106]
La primera versión del Chronicon de Eusebio fue escrita en 303, y la segunda a mediados de la década de 320; la revisión, traducción y continuación de Jerónimo datan de 380. [107] El original griego se ha perdido; es en gran parte a través del latín de Jerónimo y a través de una traducción armenia no relacionada con Jerónimo que la sustancia del original sobrevive. [108] El original de Eusebio cubría el gobierno de Filipo (la continuación del Chronicon de Jerónimo solo cubre el período de 325 a 378 [109] ), pero las secciones relacionadas con el cristianismo de Filipo no sobreviven en la traducción armenia. En el armenio, se omiten todas las referencias a los árabes. La celebración del milenio por parte de Filipo se conserva, mientras que su supuesto cristianismo solo está implícito en la entrada sobre la persecución de Decio. [110] El Chronicon de Jerónimo es, por lo tanto, lo más cercano que podemos llegar a las primeras declaraciones de Eusebio sobre el cristianismo de Filipo. El hecho de que Jerónimo llame a Felipe primus en el Chronicon admite dos interpretaciones: o bien lo encontró en Eusebio, o bien lo añadió de forma independiente, basándose en otras fuentes de las que disponía. [39] Shahîd sostiene que, si bien el texto ofrecería un argumento sólido a favor del cristianismo de Felipe de cualquier manera, la primera interpretación es más plausible. [111] Shahîd cree que primus apareció en la primera versión del Chronicon de Eusebio , pero puede haber sido editado para la segunda versión: a mediados de la década de 320, Eusebio se había convertido en el panegirista de Constantino y, comprensiblemente, se resistía a elogiar a los innobles predecesores de su tema. [112]
En su Liber de viris inlustribus , escrito doce años después, en 392, Jerónimo menciona a Felipe en su capítulo sobre Orígenes.
El pasaje contiene dos características importantes: primero, la afirmación de que las cartas de Orígenes a Felipe y su familia todavía existían en la época de Jerónimo; y segundo, una fuerte afirmación del cristianismo de Felipe. [113] La oración también contiene la falsa referencia a la madre de Felipe ( matrem ) como la destinataria de una carta de Orígenes: en realidad fue la esposa de Felipe quien la recibió. Jerónimo probablemente la confundió con Mammaea, la madre de Alejandro Severo. [114] Bowersock caracteriza todo el pasaje como una "copia confusa" de la evidencia de Eusebio. [115] Shahîd entiende que " quae usque hodie extant " significa que Jerónimo había leído las cartas; que se refiera a Felipe como primus significaría entonces que o bien encontró evidencia positiva del cristianismo de Felipe en ellas o, al menos, que no encontró nada que lo refutara. [116]
Jerónimo tenía una opinión negativa de los árabes. Sus prejuicios eran los de un romano nativo. Nacido en Strido (en la actual Croacia o Eslovenia ), cerca de Aquileia , y educado en Roma, Jerónimo era un amante del latín, de Italia y de la ciudad de Roma. Hacia el año 374, mientras se encontraba en Antioquía, de camino a Palestina, fue acusado en un sueño: « Ciceronianus es, non Christianus », «eres un ciceroniano , no un cristiano». [117] En una de sus cartas, escrita mientras se encontraba en el desierto de Calcis , cuenta la alegría que sintió cuando descubrió que sus corresponsales le habían escrito una carta en latín. Todo lo que tenía para oír durante el día eran las lenguas «bárbaras» de los nativos (es decir, el siríaco y el árabe ). [118] A partir de esta evidencia, Shahîd concluye que Jerónimo no honraría la memoria de un emperador árabe sin una sólida justificación. [119]
Para Orosio, Constantino fue el primer emperador romano cristiano, a excepción de Filipo (era el « primus imperatorum Christianus, excepto Philippo »). [120] Probablemente tomó este juicio de Jerónimo: había conocido al autor en Belén en 415, mientras estaba en misión de Agustín de Hipona . Aunque su juicio no es, por tanto, independiente de Jerónimo, Shahîd sostiene que es, no obstante, valioso, ya que Orosio no tenía un sesgo hacia ninguno de los dos emperadores. Presenta a Felipe en el papel que la historia cristiana merecía: como precursor de Constantino. [121] Debido a que la Historiae adversum paganos de Orosio sirvió como manual estándar de historia universal durante la Edad Media, su juicio sobre este asunto fue heredado, y generalmente aceptado, por los escritores europeos medievales. [122]
Las palabras de Orosius tienen eco en el Origo Constantini Imperatoris , una obra anónima que generalmente data de finales del siglo IV. "Constantino fue también el primer emperador cristiano, con la excepción de Filipo, quien me pareció que se había hecho cristiano simplemente para que el año mil de Roma pudiera dedicarse a Cristo y no a los ídolos paganos". (" Item Constantinus imperator primus Christianus, excepto Philippo, qui Christianus admodum ad hoc tantum constitutus fuisse mihi visus est, ut millesimus Romae annus Christo potius quam idolis dicaretur ", tr. JC Rolfe [123] ) El erudito Samuel NC Lieu sostiene que esto El pasaje es una interpolación posterior, diseñada para darle al núcleo pagano de la obra un brillo cristiano. Según Lieu, este pasaje, junto con otros, probablemente fue tomado de la historia de Orosio e insertado en el Origo Constantini durante el reinado de Constantino III (r. 417-21), un período que fue testigo de una importante polémica antipagana. [124 ] Shahîd sostiene que, dado que el autor del Origo Constantini era un biógrafo de Constantino y no un historiador de los siglos III y IV, su referencia a Felipe es innecesaria. Las reivindicaciones conflictivas de Felipe y Constantino sobre la primacía pueden haber estado en disputa a finales del siglo V, cuando se escribieron el Origo Constantini y la Historia adversum paganos . [125]
En el capítulo sobre Orígenes en el Commonitorium primum de Vicente de Lérins , Vicente escribe: « quos ad Philippum imperatorem, qui primus romanorum principum Christianus fuit, Christiani magisterii acutoritate conscripsit. » [126] «con la autoridad que [Orígenes] asumió como Maestro cristiano, escribió al Emperador Felipe, el primer príncipe romano que fue cristiano». [127] De este modo, Vicente une el comentario sobre las cartas de Orígenes con el cristianismo de Felipe, como lo había hecho Jerónimo. Es posible que sólo estuviera siguiendo a Jerónimo al hacerlo, pero Shahîd sostiene que su nota de que las cartas fueron escritas « Christiani magisterii auctoritate » implica que las ha leído. Además, la variación entre su redacción y la de Jerónimo (Vicente se refiere a Felipe como un princeps , no un rex , y llama a las cartas epistolae , no litterae ), habla de la independencia de Vicente respecto de Jerónimo. [128]
Zósimo , un escritor pagano de finales del siglo VI, escribió una obra titulada Historia Nova ( Nueva historia ). Sus secciones detalladas cubren el período desde el siglo III d. C. hasta el 410. Zósimo, como todos los historiadores seculares de su época, se dirigió a la clase gobernante del imperio romano posterior: oficiales, burócratas y la aristocracia terrateniente. [129] Hubo relativamente poca superposición entre la audiencia lectora de historias seculares y las historias eclesiásticas de Eusebio y sus sucesores. [130] Durante la mayor parte del período que cubre, la Historia es la fuente disponible más valiosa (y a veces la única). La historia de Zósimo fue escrita como una polémica, con el objetivo de establecer que la barbarie y el cristianismo fueron las causas esenciales de la decadencia del estado romano. Debido a estos temas, la Historia Nova se considera la primera historia de lo que los modernos llamarían la "decadencia y caída" de Roma. [131] Aunque era hábil en retórica literaria, [132] Zósimo era un mal historiador. Confunde fechas y personas, ignora la geografía y trata sus fuentes con una simplicidad ingenua. [133] Para el siglo III, Zósimo sigue a Eunapio de Sardes y Olimpiodoro de Tebas en Egipto . Dado que la historia de Eunapio comenzaba en 272, donde terminaba la Crónica de otro historiador, Dexipo , Zósimo probablemente usó la Crónica de Dexipo , y tal vez sus historias de las guerras germanas entre 250 y 270. Dexipo, sin embargo, era un historiador tan pobre como Zósimo. Los fragmentos sobrevivientes de su obra muestran a un autor acrítico, sin fuentes sólidas, que prefiere la retórica a los hechos. [134] (Las fuentes seculares para este período son todas bastante débiles. [135] ) Zósimo, como todos los historiadores seculares antiguos de la época, [136] no dice nada del supuesto cristianismo de Felipe. [137]
Zósimo no tenía un gran respeto por Filipo y ofrece un juicio desfavorable sobre su reinado. [137] No obstante, ofrece una narración curiosamente detallada de su reinado. Dedica cinco secciones de su Historia Nova al emperador (1.18-22), más que Alejandro Severo, que sólo tiene media sección (1.8). [137] Incluso vuelve a hablar de Filipo en medio de una discusión sobre la Paz de Joviano (363) dos libros más adelante (en 3.32), aprovechando la oportunidad para recordar la propia paz "vergonzosa" de Filipo con los persas. [138] A juicio de Shahîd, Zósimo toma esta decisión editorial para enfatizar su tema central: la decadencia y la "barbarización" de Roma. [139] Las opiniones de Zósimo sobre este último fenómeno reflejan su prejuicio racial, y su relato de Filipo tiene connotaciones antisemitas. [140] En opinión de Zósimo, Filipo era un bárbaro que operaba en los niveles más altos del poder. El carácter desagradable de Filipo contrasta con el de su predecesor étnicamente romano, Gordiano (a quien Filipo ayudó a derrocar), y el de su sucesor romano, Decio, quien recibe elogios entusiastas del historiador. [139]
Como no le gustaban ni los árabes ni los cristianos, algunos estudiosos, como Bowersock, han tomado el silencio de Zósimo sobre el asunto como una prueba contundente contra el supuesto cristianismo de Filipo. [141] Otros, como el historiador Warwick Ball, consideran que el evidente desagrado de Zósimo por Filipo es digno de mención, y sugieren que la polémica anticristiana de Zósimo es indirecta en sus escritos sobre el emperador. [142] Shahîd interpreta el silencio de Zósimo como un argumento a favor del cristianismo de Filipo. Zósimo, argumenta, nunca habría mostrado tal desagrado por un pagano. Septimio Severo era un "bárbaro", un africano nacido en Leptis Magna cuya lengua materna era el fenicio y cuya esposa, Julia Domna, era una provinciana de Emesa. Pero Severo recibe una buena prensa de Zósimo (1.8). Tampoco sería suficiente la ayuda de Filipo en la ejecución de Gordiano: el siglo III no era ajeno a tal derramamiento de sangre y traición. [143] La hostilidad de Zósimo empieza a tener sentido, sostiene Shahîd, una vez que asumimos que conocía la tradición que consideraba a Filipo como el primer emperador cristiano (y tal vez incluso la aceptaba). Y se vuelve perfectamente clara una vez que entendemos la importancia que Zósimo atribuye a los Juegos Seculares y la incongruencia esquemática que vería cuando un emperador cristiano los presidiera. [144]
En 248, Filipo celebró los Juegos Seculares ( Ludi Saeculares ) para celebrar el milésimo aniversario de la legendaria fundación de Roma por Rómulo. Se presume que habría oficiado los juegos en su calidad de pontifex maximus , sacerdote principal de los cultos estatales. [145] Allard acepta que no hizo ningún anuncio público de su religión privada y que dirigió los juegos como un "príncipe pagano". [146] Pohlsander cita a varios teólogos cristianos primitivos en apoyo de su afirmación de que "los cristianos generalmente condenaban los 'juegos' de cualquier tipo". [147] El De Spectaculis de Tertuliano , el tratado de Novaciano del mismo nombre (que no sobrevive) y los comentarios desaprobatorios de Cipriano en su Ad Donatum se ofrecen como ejemplos. [147] Sin embargo, los seguidores posteriores de Jerónimo, como Orosio y Beda, mencionan los juegos de Filipo con aprobación; Orosio incluso afirma que Filipo no sacrificaba durante los juegos. [148] Pohlsander admite que los juegos públicos continuaron bajo los emperadores cristianos durante todo el siglo IV (finalmente fueron prohibidos en 404 bajo Honorio ). Ball sostiene que incluso Constantino fue deificado, y que Filipo no tuvo más opción que supervisar públicamente los juegos, ya que la debacle de Heliogábalo todavía estaba fresca en la memoria. Heliogábalo había tratado de imponer una religión oriental a los romanos con consecuencias desastrosas, lo que motivaría a Filipo, ya en una posición inestable, a mantener su fe personal como un asunto privado. [149]
Zósimo proporciona el relato más extenso de los juegos (en Historia Nova 2.1-7), pero no menciona a Filipo. [150] Los juegos tuvieron un papel protagónico en el esquema de Zósimo de la historia romana. Para él, la fortuna del imperio estaba íntimamente relacionada con la práctica de los ritos cívicos tradicionales. Cualquier emperador que revivió o apoyó esos ritos (Augusto, Claudio, Domiciano, Septimio Severo) se gana el crédito de Zósimo, mientras que el emperador que los terminó, Constantino I, se gana su condena. Toda la desgracia del siglo IV puede atribuirse directamente a la interrupción de los antiguos ritos por parte de Constantino. [151] En este contexto, argumenta Shahîd, el silencio de Zósimo sobre el cristianismo de Filipo y la participación de Filipo en los juegos tiene sentido. [152] En primer lugar, habría desmentido su tesis de que la práctica de los ritos tradicionales garantizaba la suerte del imperio, ya que el período posterior a los juegos no fue precisamente feliz (y este argumento sigue siendo válido incluso si se niega tanto el cristianismo de Filipo como el conocimiento de la tradición por parte de Zósimo). [153] Y en segundo lugar, habría atenuado su ataque a Constantino al desentrañar la potente relación entre el desastre imperial, el cristianismo y el culto tradicional. El último emperador que celebró los juegos fue también el primero en abrazar el cristianismo. La incongruencia de este hecho resultó demasiado para que el historiador la manejara, por lo que la ignoró. [154]
Debido a la continua popularidad del Chronicon de Jerónimo y la Historia de Orosio , los escritores medievales que escribieron sobre Felipe lo llamaron el primer emperador cristiano. [155] La Chronica Gallica de 452 , Próspero de Aquitania (m. ca. 455), [156] Casiodoro (m. ca. 585), Jordanes ( fl. 551), Isidoro de Sevilla (m. 636) y Beda (m. 735) siguen a Jerónimo en este punto. [157] Un historiador medieval temprano que escribió en vísperas del milenio, el lombardo Landolfus Sagax , sostuvo que Felipe se había confesado con Fabián, obispo de Roma , en lugar de con Babilas. [158]
A finales del siglo XVII, cuando Tillemont escribió su Histoire des Empereurs , ya no era posible argumentar que Felipe era un cristiano "ſans difficulté", "sin dificultad". [159] Y cuando Jean-Baptiste Louis Crévier escribió su L'Histoire des empereurs des Romains, jusqu'à Constantin en 1749, afirmó lo contrario, que Felipe no era cristiano en absoluto: "...es fácil juzgar qué grado de crédito debe darse a esta historia de su penitencia; que, además, no está relatada completa y exactamente por ningún autor antiguo. Para hacer un relato de ella de alguna manera tolerable, se han visto obligados a unir varias evidencias, y a complementar y alterar unas con otras. El camino más corto y seguro es no admitir una narrativa confusa y mal sustentada. No tenemos una gran tentación de torturar la historia para afirmar que era cristiano". [160]
Edward Gibbon , en el primer volumen de su Historia de la decadencia y caída del Imperio Romano (1776), tomaría la misma posición: "El favor público e incluso parcial de Felipe hacia los sectarios de la nueva religión, y su constante reverencia hacia los ministros de la iglesia, dieron algo de color a la sospecha, que prevaleció en sus propios tiempos, de que el propio emperador se había convertido a la fe; y proporcionó algunos motivos para una fábula que luego se inventó, de que había sido purificado por la confesión y la penitencia de la culpa contraída por el asesinato de su predecesor inocente". [161] Y la fábula ha sido -"como de costumbre"- "embellecida". [162] Para Gibbon, el asunto es "curioso, más que importante", y se dice que el hombre al que atribuye haberlo resuelto, Friedrich Spanheim (fallecido en 1649), demostró "mucho conocimiento superfluo" en la tarea. [163]
Los historiadores franceses de los siglos XIX y XX se mostraron más favorables a la idea. Paul Allard, en su Histoire des persecutions colgante la premiere moitié du troisième siecle (1881); René Aigrain, en su capítulo "Arabie" del Dictionnaire d'Histoire et de Géographie Ecclésiastique (1909); Henri Grégoire , en Les persécutions dans l'empire romain (1964); y Jean Daniélou y Henri-Irénée Marrou , en The Christian Centuries 1: The First Six Hundred Years (trad. inglesa, 1964), apoyaron firmemente la idea. [164] Los académicos ingleses y alemanes eran menos propensos a aceptarlo. Los historiadores eclesiásticos del siglo XIX, como John Mason Neale, BJ Kidd y HM Gwatkin, dieron cierto crédito a la noción, pero no le dieron su apoyo total. [165] Los historiadores críticos, como Ernst Stein, Karl Johannes Neumann y John Gregg, lo negó por completo. [155]
A finales del siglo XX, un pequeño número de artículos y capítulos de libros trataron el tema. En "La imagen de Felipe el Árabe" (1972), John York sostuvo que el material literario sobre el reinado de Felipe estaba profundamente sesgado en contra del emperador. York intentó corregir la narrativa y rehabilitar la reputación de Felipe. Sostuvo que el logos de Eusebio se derivaba de una tradición oral originada en Antioquía, y que las cartas de Orígenes no pueden haber probado definitivamente el cristianismo de Felipe, ya que (sigue aquí el Liber de viris inlustribus 54 de Jerónimo) esas cartas estaban dirigidas al hijo de Felipe. Debido a este hecho, York declaró que el cristianismo de Felipe era sólo "probable", no seguro. [166] En "Le christianisme de l'empereur Philippe l'Arabe" (1975), H. Crouzel argumentó que la tradición antioquena, representada por Crisóstomo y Leoncio, era independiente de Eusebio, y que éste, asimismo, la ignoraba. Las fuentes del logos de Eusebio fueron, en cambio, las cartas de Orígenes a Felipe y Severa. Crouzel no está completamente seguro de este punto; es sólo "très probable", "muy probable". A pesar de los argumentos de Crouzel, en " Origène" (1977), Pierre Nautin se mostró muy escéptico respecto de los relatos sobre el cristianismo de Felipe, [167] y en "Felipe el árabe y el cristianismo" (1980), Hans Pohlsander, aduciendo como prueba el compromiso de Felipe con la religión cívica tradicional, negó todos los relatos sobre el cristianismo de Felipe. [168]
En un extenso capítulo de su libro de 1984 Roma y los árabes , Irfan Shahîd argumentó que Felipe merecía el título de "primer emperador cristiano". El capítulo está dividido en cinco partes: (1) una breve lista de las fuentes; (2) una extensa exposición de los argumentos de Ernst Stein contra los relatos del cristianismo de Felipe; (3) una explicación de la cautela y el disimulo de Eusebio; (4) una exposición de los relatos de los autores latinos sobre el cristianismo de Felipe; y (5) la relación de Eusebio con el obispo anónimo en su pasaje, Babylas, y la importancia de Babylas en la historia eclesiástica. Sigue el cuerpo principal del capítulo con un apéndice que aborda los artículos de York, Crouzel y Pohlsander, "Felipe el árabe y el cristianismo", y señala los juicios de los académicos que revisaron su borrador. [169]
En la actualidad, no hay consenso sobre la cuestión del cristianismo de Felipe. Timothy Barnes, que revisó los capítulos de Shahîd sobre "El primer emperador cristiano" y "Eusebio y los árabes" en 1979, [170] sólo diría que Eusebio "[presenta] a Felipe como cristiano", en su Constantino y Eusebio (1981). [171] Warwick Ball, autor de Roma y Oriente: la transformación de un imperio (2000), argumentó a favor del cristianismo de Felipe. [172] David Potter, autor de El Imperio romano acorralado (2004), trató el asunto con desdén: los relatos sobre el cristianismo de Felipe eran simplemente "falsos", escribió Potter, y las obras que los aceptaban deberían ser tratadas con menos respeto sólo por ese motivo. [173] Algunos académicos, como Glen Bowersock, tomaron una vía intermedia. Bowersock, al reseñar Roma y los árabes de Shahîd para la Classical Review en 1986, escribió: "Dudo que muchos se convenzan de la posición extrema que [Shahîd] ha tomado, pero sus argumentos ofrecen cierta base para creer que Felipe estaba seriamente interesado en la religión". [174] Reiteró esa opinión en su Arabia romana (1980, 3.ª ed. rev. 1994). [175]
Para el bizantinólogo francés Gilbert Dagron, el cristianismo de Felipe es una leyenda —aunque muy antigua— que pretendía, en un contexto tardorromano/bizantino temprano, fomentar la idea de un Imperio romano que fue cristiano casi desde el principio, fusionando así la ideología imperial romana y el cristianismo, y por lo tanto ofreciendo una base para otras leyendas posteriores que muestran que los emperadores romanos, comenzando por Augusto , eran conscientes y/o simpatizaban con la revelación cristiana, formando un corpus legendario que fue reunido durante el siglo VI por el cronista John Malalas . [176]
Filósforo, Historia Eclesiástica 7.8, trad. E. Walford
Shahîd traza una comparación diferente, llamando a Babylas "el primero después del profeta Natán de los tiempos del Antiguo Testamento en lanzar un desafío a un gobernante cristiano [ sic ]". [65] Después de señalar que Babylas-Felipe sirve como preludio a Ambrosio-Teodosio, aduce dos encuentros más que encarnan el mismo tema general ("el arrepentimiento del emperador"): la confrontación del patriarca Nicolás Místico con el emperador León VI en Constantinopla en 906/7, y la confrontación del papa Gregorio VII con el emperador Enrique IV en Canossa en 1077. Shahîd cree, por tanto, que la postura de Babylas fue aún más "valiente", ya que ocurrió, como sucedió, durante una era de persecución e inestabilidad. [65] También señala que, si se acepta la historicidad de la confrontación de Babylas (y se reconoce como significativa la confrontación de Místico con León, puesta de relieve por Nicolás Oikonomides), las cuatro escenas se dividen por igual entre Oriente y Occidente. [66]
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