Charles Hartshorne ( 5 de junio de 1897 - 9 de octubre de 2000) fue un filósofo estadounidense que se concentró principalmente en la filosofía de la religión y la metafísica , pero también contribuyó a la ornitología . Desarrolló la idea neoclásica de Dios y produjo una prueba modal de la existencia de Dios que fue un desarrollo del argumento ontológico de Anselmo de Canterbury . Hartshorne también es conocido por desarrollar la filosofía de proceso de Alfred North Whitehead en la teología de proceso .
Hartshorne nació en Kittanning, Pensilvania , y era hijo del reverendo Francis Cope Hartshorne (1868-1950) y Marguerite Haughton (1868-1959), quienes se casaron el 25 de abril de 1895 en Bryn Mawr, condado de Montgomery, Pensilvania. El reverendo FC Hartshorne, que fue ministro de la Iglesia Episcopal Protestante , fue rector de la Iglesia Episcopal de San Pablo en Kittanning de 1897 a 1909, luego rector de la Iglesia Episcopal de San Pedro en Phoenixville, Pensilvania durante 19 años (de 1909 a 1928). Después de renunciar al ministerio a fines de 1927 o principios de 1928, en pocos años Francis fue nombrado administrador del fondo de pensiones de la Diócesis Episcopal Protestante de Filadelfia.
Entre los hermanos de Charles se encontraba el destacado geógrafo Richard Hartshorne .
Charles asistió al Haverford College entre 1915 y 1917, pero luego pasó dos años como celador de hospital sirviendo en el ejército de los EE. UU. Luego estudió en la Universidad de Harvard , donde obtuvo los títulos de BA (1921), MA (1922) y PhD (1923). Su tesis doctoral fue sobre "La unidad del ser". Obtuvo los tres títulos en solo cuatro años, un logro que se considera único en la historia de Harvard.
De 1923 a 1925, Hartshorne continuó sus estudios en Europa. Asistió a la Universidad de Friburgo , donde estudió con el fenomenólogo Edmund Husserl , y también a la Universidad de Marburgo , donde estudió con Martin Heidegger . Luego regresó a la Universidad de Harvard como investigador entre 1925 y 1928, donde él y Paul Weiss editaron Collected Papers of Charles Sanders Peirce v. 1–6 y pasó un semestre ayudando a Alfred North Whitehead .
Después de trabajar en la Universidad de Harvard, Hartshorne se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Chicago (1928 a 1955) y también fue miembro de la Facultad Teológica Federada de la universidad (1943 a 1955). Luego enseñó en la Universidad Emory (1955-62), y luego en la Universidad de Texas (1962-jubilación). Publicó su último artículo a los 96 años y pronunció su última conferencia a los 98. [1]
Además de su larga carrera docente en las tres universidades anteriores, Hartshorne también fue designado profesor especial o profesor visitante en la Universidad de Stanford , la Universidad de Washington , la Universidad de Yale , la Universidad de Frankfurt , la Universidad de Melbourne y la Universidad de Kioto . Se desempeñó como presidente de la Sociedad Metafísica de América en 1955. Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1975. [2]
Hartshorne reconoció que había sido muy influenciado por Matthew Arnold ( Literatura y dogma ), los Ensayos de Emerson , Charles Sanders Peirce y, especialmente, por Alfred North Whitehead . [3] Reconoció a estos y otros "gigantes" en una conferencia de 1983. [4] Rufus Jones fue su maestro en Haverford y su mentor permanente. También encontró inspiración en las obras de Josiah Royce ( El problema del cristianismo ), William James , Henri Bergson , Ralph Barton Perry y Nikolai Berdyaev . Mantuvo una extensa correspondencia durante unos veintitrés años con Edgar S. Brightman, de la Universidad de Boston, sobre sus respectivos puntos de vista filosóficos y teológicos.
A su vez, Hartshorne ha sido una influencia seminal en los teólogos Matthew Fox , Daniel Day Williams , Norman Pittenger , Gregory A. Boyd , Schubert M. Ogden (nacido el 2 de marzo de 1928) y John B. Cobb , en los filósofos estadounidenses Frank Ebersole y Daniel Dombrowski, y en el biólogo y futurólogo australiano Charles Birch .
El movimiento intelectual con el que se asocia a Hartshorne se conoce generalmente como filosofía de proceso y el área relacionada de la teología de proceso . Las raíces del pensamiento de proceso en la filosofía occidental se pueden encontrar en el griego Heráclito y en la filosofía oriental del budismo. La filosofía de proceso contemporánea surgió en gran medida del trabajo de Alfred North Whitehead , pero con importantes contribuciones de William James, Charles Peirce y Henri Bergson, mientras que Hartshorne se identifica como la influencia seminal en la teología de proceso que surgió después de la Segunda Guerra Mundial.
Los motivos clave de la filosofía de proceso son: empirismo , relacionalismo , proceso y eventos.
El motivo del empirismo en el pensamiento procesual se refiere al tema de que la experiencia es el ámbito para definir el significado y verificar cualquier teoría de la realidad. A diferencia del empirismo clásico, el pensamiento procesual lleva la categoría de sentimiento más allá de los sentidos humanos de percepción. Las experiencias no se limitan a la percepción sensorial o la conciencia, y existen experiencias presensuales y preconscientes de las que se derivan la conciencia y la percepción.
El motivo relacional se refiere tanto a las experiencias como a las relaciones. Los seres humanos experimentan cosas y también experimentan la relación entre las cosas. El motivo del proceso significa que todo el tiempo, la historia y el cambio están en un proceso evolutivo dinámico . El motivo final de los acontecimientos se refiere a todas las unidades (orgánicas e inorgánicas) del mundo.
Aunque Hartshorne reconoce la importancia de Whitehead en sus propias ideas, muchos de los elementos de su filosofía son evidentes en su tesis, escrita en 1923, antes de su encuentro con Whitehead. Además, Hartshorne no siempre estuvo de acuerdo con Whitehead, especialmente en lo que respecta a la naturaleza de la posibilidad. Whitehead construyó el reino de las posibilidades en términos de lo que él llamó Objetos Eternos. Hartshorne nunca estuvo contento con esta forma de hablar y siguió a Peirce al pensar en el reino de las posibilidades como un continuo que, por definición, no tiene un miembro menor y que puede "cortarse" de infinitas maneras. Cualidades definidas, por ejemplo, un tono particular de azul, emergen en el proceso creativo.
Otra diferencia entre Whitehead y Hartshorne es que el inglés solía hablar de Dios como una entidad única y actual, mientras que Hartshorne pensaba que era mejor pensar en Dios como una serie de entidades reales personalmente ordenadas, cada una de las cuales exhibe el carácter abstracto de la divinidad, como necesariamente suprema en amor, conocimiento y poder. En la teología de proceso de Hartshorne, Dios y el mundo existen en una relación dinámica y cambiante. Dios es una deidad "dipolar" . Con esto Hartshorne quería decir que Dios tiene polos abstractos y concretos. El polo abstracto se refiere a aquellos elementos dentro de Dios que nunca varían, como la identidad propia de Dios, mientras que el polo concreto se refiere al crecimiento orgánico en el conocimiento perfecto de Dios del mundo a medida que el mundo mismo se desarrolla y cambia. Hartshorne no aceptaba la afirmación teísta clásica de creatio ex nihilo (creación a partir de la nada), y en cambio sostenía la creatio ex materia (creación a partir de material preexistente), aunque esta no es una expresión que él utilizara.
Uno de los términos técnicos que Hartshorne utilizó es pan-en-teísmo, acuñado originalmente por Karl Christian Friedrich Krause en 1828. El panenteísmo (todo está en Dios) debe diferenciarse del panteísmo clásico (todo es Dios). En la teología de Hartshorne, Dios no es idéntico al mundo, pero tampoco es completamente independiente del mundo. Dios tiene su propia identidad que trasciende el universo, pero el mundo también está contenido dentro de Dios. Una analogía aproximada es la relación entre una madre y un feto. La madre tiene su propia identidad y es diferente del no nacido, pero está íntimamente conectada con él. El no nacido está dentro del útero y unido a la madre a través del cordón umbilical.
Hartshorne reformuló el argumento ontológico de la existencia de Dios promulgado por Anselmo de Canterbury . En la fórmula de Anselmo, "Dios es aquello mayor que lo cual no se puede concebir". El argumento de Anselmo utilizó el concepto de perfección. Si bien Hartshorne creía que su argumento ontológico reformulado era sólido, nunca afirmó que fuera suficiente por sí mismo para establecer la existencia de Dios. A lo largo de su carrera, desde el momento de su tesis, se basó en una estrategia de argumentos múltiples, comúnmente llamada caso acumulativo, para establecer la racionalidad de su teísmo dipolar.
Hartshorne acepta que, por definición, Dios es perfecto. Sin embargo, sostiene que el teísmo clásico, ya sea judío, cristiano o musulmán, ha mantenido una noción contradictoria de la perfección. Sostiene que el concepto clásico de una deidad para la que se actualizan todas las potencialidades es fallido. Hartshorne postuló que la existencia de Dios es necesaria y compatible con cualquier acontecimiento del mundo. En la economía de su argumento, Hartshorne ha intentado romper un estancamiento percibido en la teología sobre el problema del mal y la omnipotencia de Dios. Para Hartshorne, la perfección significa que Dios no puede ser superado en su relación social con cada criatura. Dios es capaz de superarse a sí mismo al crecer y cambiar en su conocimiento y sentimiento por el mundo.
Hartshorne reconoció un Dios capaz de cambiar, como es consistente con el pandeísmo , pero desde el principio rechazó específicamente tanto el deísmo como el pandeísmo en favor del panteísmo, escribiendo que "la doctrina panenteísta contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias". [5]
Hartshorne no creía en la inmortalidad de las almas humanas como identidades separadas de Dios, sino que explicó que toda la belleza creada en la vida de una persona existirá para siempre en la realidad de Dios. Esto puede entenderse de una manera que recuerda al hinduismo , o quizás a la ontología Sunyata (vacío) del budismo [ dudoso – discutir ], es decir, que la identidad de una persona se extingue en la unión definitiva con Dios, pero que la vida de una persona dentro de Dios es eterna. Hartshorne asistía regularmente a los servicios en varias iglesias unitarias universalistas y se unió a la Primera Iglesia Unitaria Universalista en Austin, Texas . [6]
Al final de su vida, a finales de sus noventa años, Hartshorne veía la metafísica como el aspecto más gratificante de la filosofía: “la búsqueda de verdades necesarias, verdades que no sólo son verdaderas, sino que no podrían haber sido falsas”. [7]
Las opiniones filosóficas y teológicas de Hartshorne han recibido críticas desde muchos sectores diferentes. Las críticas positivas han subrayado que el énfasis de Hartshorne en el cambio, el proceso y la creatividad ha actuado como un gran correctivo al pensamiento estático sobre las leyes causales y el determinismo. Varios comentaristas afirman que su posición ofrece coherencia metafísica al proporcionar un conjunto coherente de conceptos.
Otros indican que Hartshorne ha puesto un énfasis muy valioso en la apreciación de la naturaleza (incluso evidenciado en su afición por la observación de aves). Su énfasis en la naturaleza y las relaciones entre los seres humanos y los dioses con el mundo ha impulsado el trabajo reflexivo sobre el desarrollo de teologías sobre la contaminación, la degradación de los recursos y una filosofía de la ecología . Aliado a esto ha estado el énfasis de Hartshorne en la estética y la belleza. En su sistema de pensamiento, la ciencia y la teología logran cierta integración a medida que la ciencia y la teología se proporcionan datos mutuamente.
Hartshorne también ha sido una figura importante en la defensa de la teología natural y en ofrecer una comprensión de Dios como un ser personal y dinámico. Muchos filósofos aceptan que Hartshorne hizo que la idea de la perfección fuera racionalmente concebible, por lo que su contribución al argumento ontológico se considera valiosa para el debate filosófico moderno.
Se ha dicho que Hartshorne ha puesto un énfasis interesante en afirmar que el Dios que ama la creación también sufre. En su pensamiento teológico la centralidad del amor es muy fuerte, particularmente en su interpretación de Dios, la naturaleza y todas las criaturas vivientes. Hartshorne también es apreciado por su interés filosófico en el budismo y por estimular a otros a adoptar nuevos enfoques de cooperación y diálogo interreligiosos.
Langdon Gilkey cuestionó las suposiciones de Hartshorne sobre las experiencias de razonamiento humano. Gilkey señaló que Hartshorne supone que existe una estructura objetiva o racional para todo el universo y, por lo tanto, supone que el pensamiento humano puede adquirir un conocimiento preciso y adecuado del universo.
En la teología de Hartshorne no existe un primer acontecimiento literal en el universo, y por tanto se considera que el universo es una realidad realmente infinita. Esto ha llevado a algunos a señalar que, como Hartshorne ha enfatizado que cada acontecimiento ha sido parcialmente determinado por acontecimientos anteriores, su pensamiento es susceptible de la falacia de la regresión infinita .
Otros críticos cuestionan la idoneidad del panenteísmo. El punto de tensión en la teología de Hartshorne es si Dios es realmente digno de adoración, ya que necesita del mundo para ser un ser completo. El teísmo tradicional postula que Dios es un ser completo antes de la creación del mundo. Otros encuentran que su argumento sobre la perfección de Dios es defectuoso al confundir la necesidad existencial con la necesidad lógica .
En el pensamiento protestante y evangélico clásico , la teología de Hartshorne ha recibido fuertes críticas. En estas redes teológicas, la reinterpretación panenteísta de Hartshorne de la naturaleza de Dios se ha considerado incompatible con la revelación bíblica y las formulaciones clásicas del credo de la Trinidad . Críticos como Royce Gordon Gruenler (nacido el 10 de enero de 1930), Ronald Nash y Norman Geisler sostienen que Hartshorne no ofrece una visión tripersonal de la Trinidad, y en cambio su interpretación de Cristo ( cristología ) tiene algunas afinidades con la herejía primitiva de los ebionitas . También se argumenta que la teología de Hartshorne implica una negación del conocimiento previo divino y la predestinación a la salvación . Hartshorne también es criticado por su negación o devaluación de los milagros de Cristo y los eventos sobrenaturales mencionados en la Biblia.
Otras críticas son que Hartshorne presta poca atención a los conceptos teológicos clásicos de la santidad de Dios, y que el temor reverencial a Dios es un elemento poco desarrollado en sus escritos. Alan Wayne Gragg (nacido el 17 de julio de 1932) critica la visión altamente optimista de Hartshorne sobre la humanidad, y por lo tanto su falta de énfasis en la depravación humana, la culpa y el pecado . Aliada a estas críticas está la afirmación de que Hartshorne enfatiza demasiado la estética y es correspondientemente débil en ética y moralidad. Otros han indicado que Hartshorne no entendió las opiniones cristianas tradicionales sobre la oración de petición y la supervivencia del individuo en la otra vida.
Hartshorne era vegetariano . [1] No tenía coche y prefería utilizar su bicicleta. Era partidario del feminismo . [1] Hartshorne estaba interesado en la vocalización de las aves . En 1973, escribió Born to Sing: An Interpretation and World Survey of Bird Song , en el que sostenía que algunas especies de aves han evolucionado para apreciar la melodía y cantar por placer. [8]
