La tradición Shaivismo de Cachemira , también llamada Shaivismo Trika , es una rama no dualista del hinduismo Shaiva- Shakta Tantra que se originó en Cachemira después del año 850 d. C. [1] [2] En su lugar de origen en Cachemira, esta tradición se conoce comúnmente como " Shaivismo de Cachemira ". Más tarde se extendió más allá de Cachemira, y su gran erudito Abhinavagupta lo llamó "Trika" (que significa "la Trinidad"). Floreció particularmente en los estados de Odisha y Maharashtra . [2] [3] Las características definitorias de la tradición Trika son su sistema filosófico idealista y monista Pratyabhijna ("Reconocimiento"), propuesto por Utpaladeva (c. 925-975 d. C.) y Abhinavagupta (c. 975-1025 d. C.), y la centralidad de las tres diosas Parā , Parāparā y Aparā. [1] [2]
Aunque el Trika se nutre de numerosos textos Shaiva , como los Shaiva Agamas y los Shaiva y Shakta Tantras , sus principales autoridades escriturales son el Mālinīvijayottara Tantra , el Siddhayogeśvarīmata y el Anāmaka-tantra. [4] Sus principales obras exegéticas son las de Abhinavagupta , como el Tantraloka , el Mālinīślokavārttika y el Tantrasāra , que son formalmente una exégesis del Mālinīvijayottara Tantra , aunque también se basaron en gran medida en la subcategoría Krama basada en Kali del Kulamārga . [5] Otro texto importante de esta tradición es el Vijñāna-bhairava-tantra , que se centra en delinear numerosas prácticas yóguicas. [6]
El Shaivismo de Cachemira comparte muchos puntos de acuerdo paralelos con la escuela monista menos conocida de Shaiva Siddhanta, tal como se expresa en el Tirumantiram de Tirumular . [7] Aunque también comparte los desacuerdos de esta rama con la escuela dualista Shaiva Siddhanta de Meykandar , que los eruditos consideran un Shaivismo tántrico normativo. [8] Las doctrinas del Shaivismo de Cachemira fueron muy influyentes en la tradición Shri Vidya del Shaktismo. [9]
Los Shiva Sutras de Vasugupta y Spandakārikā , que datan de alrededor de 850-900 d. C., fueron un intento Śākta Śaiva de presentar una metafísica no dualista y una soteriología gnóstica en oposición a la exégesis dualista de la escuela Meykandar de Shaiva Siddhanta , [10] aunque permaneciendo de acuerdo con la visión monista expresada en el más antiguo y posiblemente más autorizado Tirumantiram de Tirumular . [7] Los Shiva Sutras se le aparecieron a Vasugupta en un sueño, según la tradición. La Spandakārikā fue compuesta por Vasugupta o su estudiante Bhatta Kallata . [11] [12]
Los principales teólogos del Shaivismo Trika son los de la escuela Pratyabhijñā (Reconocimiento) de la filosofía no dual Shaiva.
Somānanda fue el primer teólogo de la escuela de reconocimiento y su obra principal es el Śivadr̥ṣṭi . [13] Sin embargo, fueron Utpaladeva (c. 900-950 d. C.) y Abhinavagupta (c. 950-1016, estudiante de uno de los discípulos de Utpaladeva) quienes desarrollaron el sistema hasta su forma madura. [13] El Īśvarapratyabhijñā-kārikā (Versos sobre el reconocimiento del Señor) de Utpaladeva es una de las principales obras de esta tradición, sin embargo, fue eclipsada por la obra de Abhinavagupta. Así, según Torella, " la Īśvarapratyabhijñā-Vimarśinī de Abhinavagupta y la Īśvarapratyabhijñā-Vivr̥ti-Vimarśinī (un comentario sobre el Vivr̥ti de Utpaladeva sobre su propia Īśvarapratyabhijñā-Kārikā y Vr̥tti) se consideran generalmente las obras estándar de la Pratyabhijñā". [13] Torella señala, sin embargo, que "la mayoría de las ideas de Abhinavagupta son sólo el desarrollo de lo que Utpaladeva ya había expuesto". [14]
La síntesis tántrica de Abhinavagupta fue la forma más influyente del «Shaivismo de Cachemira» tántrico. Reunió elementos de las siguientes sampradayas (linajes): el Trika, el Pratyabhijñā, el Kaula Krama y el Shaiva Siddhantha. [15]
Abhinavagupta escribió muchas otras obras sobre el tantra Shaiva. Su Tantrāloka , Mālinīślokavārttika y Tantrasāra se basan principalmente en el Mālinīvijayottara Tantra , aunque también se basaron en gran medida en la tradición Krama basada en Kali del Kulamārga . [5] El Tantrāloka de Abhinavagupta es probablemente su obra más importante. Según Christopher Wallis, "el Tantrāloka es una explicación monumental de la práctica y la filosofía tántrica en más de 5.800 versos. Es enciclopédico en su alcance, aunque no está organizado como una enciclopedia, ya que en lugar de simplemente enumerar teorías y prácticas, las reúne todas en un marco coherente en el que todo tiene su lugar y todo tiene sentido en relación con el todo". [15]
Uno de los estudiantes de Abhinavagupta, Kshemaraja , también es una figura importante que escribió el breve Pratyabhijñāhṛdayam ( La esencia del autorreconocimiento ). [16] [17]
Jayaratha (1150-1200 d. C.) escribió un comentario sobre el Tantrāloka . [18]
La base institucional y el apoyo a la tradición Trika Shaiva desaparecieron en su mayor parte con las conquistas islámicas de la región, lo que llevó a la lenta decadencia y contracción de la tradición (aunque continuó transmitiéndose y practicándose hasta bien entrado el siglo XVIII). [19]
Sin embargo, la tradición Trika Shaiva tuvo una gran influencia en otras tradiciones religiosas indias, en particular las tradiciones de Haṭha-yoga , como la escuela Nāth de Gorakṣa y los Dasanāmī Sannyāsins, que extraen gran parte de su práctica yóguica e ideas sobre el cuerpo sutil de las escrituras Trika. [19]
El Shaivismo Trika también influyó fuertemente en las tradiciones Shakta . Śrīvidyā , que probablemente se originó en Cachemira, se basó en gran medida en la filosofía Trika en sus textos explicativos seminales como el Yoginīhṛdaya y recibió comentarios de maestros Trika como Jayaratha, y se convirtió en una tradición influyente en el hinduismo dominante, floreciendo con apoyo institucional en el sur de la India . [20] [21] Otra tradición tántrica influenciada por Trika fue la forma posclásica Kalikula (familia de Kali ) de Shaktismo que es influyente en las regiones del noreste de la India, como en Bengala, Orissa y Nepal. [19]
El número de escritores y publicaciones importantes disminuyó aproximadamente después del siglo XIV, aunque escritores como Rājānaka Ānanda Kavi, Anantaśaktipāda, Śivopādhyāya, Bhāskarakaṇṭha, Rājānaka Lakṣmīrāma y Harabhaṭṭa Śāstri continuaron produciendo comentarios importantes sobre los textos centrales del Shaivismo de Cachemira hasta principios del siglo XX. [22] En el siglo XX , Swami Lakshman Joo , un hindú de Cachemira , ayudó a revivir las corrientes académicas y yóguicas del Shaivismo de Cachemira. [23] Su contribución es enorme. Inspiró a una generación de eruditos que hicieron del Shaivismo de Cachemira un campo legítimo de investigación dentro de la academia. [24] [25]
A menudo se le atribuye al acharya Rameshwar Jha , discípulo de Lakshman Joo, el haber establecido las raíces del Shaivismo de Cachemira en la comunidad erudita de Varanasi . Rameshwar Jha, con su creatividad, su familiaridad con los textos antiguos y sus experiencias personales, proporcionó acceso a los conceptos del Shaivismo no dualista de Cachemira. Sus escritos de versos en sánscrito se han publicado como los libros Purnta Pratyabhijna [26] y Samit Swatantram [26] .
Swami Muktananda , aunque no pertenecía al linaje directo del Shaivismo de Cachemira, sintió una afinidad por las enseñanzas, validada por su propia experiencia directa. [27] [28] Animó a Motilal Banarsidass a publicar las traducciones de Jaideva Singh de los Shiva Sutras , Pratyabhijnahrdayam , Spanda Karikas y Vijnana Bhairava , todos los cuales Singh estudió en profundidad con Lakshman Joo. [29] [30] También presentó el Shaivismo de Cachemira a una amplia audiencia de meditadores occidentales a través de sus escritos y conferencias sobre el tema. [31] [32]
El Vijnana Bhairava Tantra , un capítulo del Rudrayamala Tantra , fue introducido en Occidente por Paul Reps , un estudiante de Lakshman Joo, al incluir una traducción al inglés en su libro Zen Flesh, Zen Bones . Presentado como un discurso entre el dios Shiva y su consorte Devi o Shakti , presenta 112 métodos de meditación o técnicas de centrado ( dharanas ). [33]
Dado que se trata de una tradición tántrica , un requisito previo necesario para la práctica del yoga Trika es la iniciación tántrica o dīkṣa . El Mālinīvijayottara Tantra, una fuente importante de la tradición, afirma: "Sin iniciación no hay cualificación para el yoga Saiva". [34]
Aunque se convirtió en una tradición doméstica, el Shaivismo de Cachemira recomendaba la realización secreta de las prácticas de Kaula, en consonancia con su herencia tántrica. Esto debía hacerse en reclusión, lejos de la vista del público, lo que permitía mantener la apariencia de un típico dueño de casa. [35]
El Tantra Mālinīvijayottara describe varias condiciones previas importantes que confieren la autoridad para practicar Yoga :
El yogui que ha dominado la postura [y] la mente, controlado la energía vital, dominado los sentidos, conquistado el sueño, superado la ira y la agitación y que está libre del engaño, debe practicar Yoga en una cueva tranquila y agradable o en una choza de tierra libre de todas las obstrucciones. [36]
Numerosos textos, incluido el Mālinīvijayottara Tantra, describen seis "variedades de la meta" o "objetivos" (laksyas) de las prácticas yóguicas, principalmente. [37]
Cada uno de los objetivos se acompaña de prácticas específicas. Por ejemplo, en el Mālinīvijayottara Tantra, se dice que la perfección del Vacío se alcanza moviendo la mente y la energía vital (mediante el uso de la resonancia mántrica) a través de dos grupos de tres vacíos ubicados a lo largo del canal central (que también están correlacionados con un sistema de seis cakras ), llegando hasta la región por encima de la cabeza. Diferentes escrituras describen diferentes listas de vacíos y su ubicación en el cuerpo. [38] La práctica de la resonancia trata sobre varios sonidos y cómo el yogui debe concentrarse en un sonido específico y su resonancia dentro del canal central. [39]
En cuanto al mantra, diferentes tantras y textos Saiva enseñan diferentes mantras y mantras bija (semilla). Estos mantras generalmente se entonan ( uccara ) en diferentes posiciones del cuerpo a lo largo del canal central (como en el corazón, la garganta, la frente, etc.). El tantra Diksottara , por ejemplo, enseña la entonación del mantra ' haṃsá ' , comenzando en la región del corazón. [40] Algunos textos enseñan "un ascenso lineal a través del corazón, la garganta, el paladar y la frente, que culmina con la trascendencia de la experiencia sónica a medida que se perfora el 'Límite de Resonancia' [ nadanta ] en el cráneo". Otros textos hacen que la energía mántrica siga la respiración a través de la nariz fuera del cuerpo. [41]
Dado que el Saivismo Trika es una síntesis de varias tradiciones, sus textos, como el Mālinīvijayottara Tantra, distinguen cuatro tipos diferentes de Saiva yoga. Según Somadev Vasudeva:
Dos de ellos han sido asimilados de los Tantras del Siddhanta que tiene dos escuelas, una monista y otra dualista [42] [43] [1.] la conquista de los niveles de realidad ( tattvajaya ), que se ha transformado en un tipo radicalmente nuevo de yoga basado en los quince niveles del proceso aperceptivo, y, [2.] el yoga de los seis auxiliares ( ṣaḍaṅgayoga ), que se ha retomado con sólo variaciones menores. El tercero es [3.] el Kaula yoga con su sistema de cuatro inmersiones (pindastha, padastha, rupastha y rupatita) y como cuarto se pueden contar [4.] los tres tipos de posesión (avesa) enseñados en el Trika (anava, sakta y sambhava) que se presentan de manera innovadora como tres metacategorías bajo las cuales se pueden subsumir todos los ejercicios yóguicos. [44]
En los textos Trika, así como en los de otras escuelas Saiva, es común formular el proceso de conquista yóguica de las realidades (tattvas) como una serie de Dhāraṇās. Las Dhāraṇās ("introspecciones") son "secuencias complejas de prácticas meditativas" que se centran en una serie de contemplaciones sobre una "jerarquía de estados aperceptivos diseñados para acercarlo cada vez más al nivel del perceptor más elevado, Shiva". Esta jerarquía de meditaciones y visualizaciones se basa en el esquema Shaiva de los 36 tattvas . [45] Según Somadev Vasudeva, el procedimiento puede describirse así:
El yogui comienza por desvincular la mente de los estímulos externos y luego la fija en un tattva [como la tierra, el agua, etc.] con una absorción cada vez más profunda. Alcanza una visión internalizada de la realidad y la compara con su conocimiento escritural autorizado del nivel más alto. Por medio del tarka [razonamiento], un juicio de valor ontológico, discierne que es diferente de Siva y, por lo tanto, lo trasciende. La ascensión del yogui lo lleva inevitablemente a la realidad que es Siva en el cenit de todos los caminos. [46]
Un ejemplo de la meditación sobre el tattva de buddhi (intelecto) del Tantra Mālinīvijayottara es el siguiente:
Al contemplar en el corazón un loto del color del sol naciente, con ocho pétalos que contienen los [ocho bhavas] del dharma, etc., y un pericarpio, el intelecto [del yogui] se estabiliza en un mes. En seis se convierte en un conocedor de la Sruti (escritura). En tres años él mismo se convierte en un autor de escrituras. Al contemplar su propia forma [física] allí (en el corazón), percibe el principio del intelecto. [47]
El Trika yoga generalmente utiliza un sistema de seis "miembros" o auxiliares ( aṅgas ) que se consideran subsidiarios de la conquista principal de los tattvas. Este sistema fue adoptado del Saiva Siddhanta así como de las escrituras Pāñcarātra como el Jayakhyasamhita . Según Somadeva Vasudeva, en Trika, ṣaḍaṅgayoga "debe entenderse como una colección de técnicas yóguicas útiles o incluso indispensables que permiten al futuro Yogi lograr la "coalescencia" o "identificación" requerida ( tanmayata , lit. la "consistencia de esa" condición) con el objeto de contemplación". [48]
Estas seis subsidiarias, tal como se describen en el Mālinīvijayottara Tantra, son: [49]
En el Mālinīvijayottara Tantra (capítulo 17) , estos son vistos como seis pasos progresivos que conducen a la identificación completa con el objeto de meditación. [48] Es importante señalar que diferentes tantras Saiva describen diferentes formas de los seis auxiliares, y "no hay consenso en cuanto a su orden, su definición o incluso sus subdivisiones" entre los diferentes tantras. [53]
La práctica de utkrānti , también llamada "suicidio yóguico", también se enseña en los tantras saiva no duales como el Mālinīvijayottara Tantra, que utiliza la energía vital que asciende por el canal central para terminar la vida y proceder a la unión con Siva. [54] El texto dice que este abandono del cuerpo puede realizarse al final de la vida, después de que uno haya dominado todo lo que se ha propuesto lograr. [55]
Para alcanzar moksha es necesaria la sādhana o práctica espiritual . Los textos Trika describen cuatro métodos principales ( upāya -s) para alcanzar la inmersión total (samāveśa) en lo divino: [56] [57]
La filosofía del Shaivismo Trika se llama Pratyabhijñā (Reconocimiento) y es principalmente un teísmo idealista y monista no dual . [1] [61] Está influenciado por las obras del monista Saiva Vasugupta (c. 800-850 d. C.) y numerosas escrituras Śaiva como los Agamas , los Śaiva - Śakta Tantras y las escrituras Kaula . El sistema filosófico Trika de Pratyabhijñā se presenta en las obras de Somānanda (c. 900-950 d. C.), Utpaladeva (c. 925-975 d. C.), Abhinavagupta (c. 975-1025 d. C.) y su discípulo Kṣemarāja (c. 1000-1050). [1]
Según Christopher Wallis, la filosofía del Shaivismo Trika también adoptó gran parte del aparato ontológico de la escuela Sāṅkhya , como su sistema de 25 tattvas, ampliándolo y reinterpretándolo para su propio sistema de 36 tattvas. [62] Otra fuente importante para el Trika es el teísmo monista del Shaiva Siddhanta de Tirumular . Los Saivas también fueron influenciados por el trabajo de los filósofos budistas Vijñānavāda y Pramanavada , especialmente Dharmakirti , quien también fue tomada como un oponente no-Saiva principal y cuyas doctrinas a veces fueron absorbidas por el sistema Pratyabhijñā . [63]
La filosofía del Reconocimiento, como la describen pensadores como Utpaladeva, enseña que aunque la identidad de todas las almas es una con Dios ( Isvara ) o Shiva (que es la única realidad, Ser y conciencia absoluta), han olvidado esto debido a Maya o ignorancia. Sin embargo, a través del conocimiento uno puede reconocer su auténtica naturaleza divina y convertirse en un ser liberado. [64] Otro elemento importante de la teología Trika es la naturaleza activa y dinámica de la conciencia, que se describe como la vibración o pulsación espontánea ( spanda ) de la conciencia universal, que es una expresión de su libertad ( svātāntrya ) y poder ( Śakti ). [65] Debido a esto, aunque esta filosofía es idealista , afirma la realidad del mundo y la vida cotidiana, como una transformación real ( parinama ), manifestación o apariencia ( ābhāsa ) de la conciencia absoluta. [66] El Absoluto también se explica a través de la metáfora de la luz ( prakasha ) y la conciencia reflexiva ( vimarsha ). [67]
La teología básica de la escuela de Reconocimiento de Trika, tal como la resume Utpaladeva en Īśvarapratyabhijñā-Kārikā (Versos sobre el Reconocimiento del Señor), es la siguiente:
Sólo hay una Gran Divinidad, y es el Ser interior de todas las criaturas. Se encarna en todas las cosas, lleno de conciencia ininterrumpida de tres tipos: “Yo”, “esto” y “Yo soy esto”. [68]
La teología de la escuela está expresada por Kshemaraja en su Pratyabhijñā-hṛdayam ( El corazón del reconocimiento ) de la siguiente manera:
La conciencia, libre e independiente, es la causa de la realización de todo. Ella despliega el universo a través de su propia voluntad y en su propio lienzo. Se vuelve diverso por su división en sujetos y objetos que se adaptan mutuamente. El ser consciente individual, como condensación de la Conciencia universal, encarna el universo entero en una forma microcósmica. [68]
El moderno erudito y practicante del Shaiva Tantra, Christopher Wallis, describe la metafísica y la teología del Shaiva Tantra no dual de esta manera:
Todo lo que existe, a través de todo el tiempo y más allá, es una Conciencia divina infinita, libre y dichosa, que proyecta dentro del campo de su conciencia una vasta multiplicidad de sujetos y objetos aparentemente diferenciados: cada objeto es una actualización de una potencialidad atemporal inherente a la Luz de la Conciencia, y cada sujeto es lo mismo más un lugar contraído de autoconciencia. Esta creación, un juego divino, es el resultado del impulso natural dentro de la Conciencia de expresar la totalidad de su autoconocimiento en acción, un impulso que surge del amor. La Luz ilimitada de la Conciencia se contrae en lugares finitos encarnados de conciencia por su propia voluntad. Cuando esos sujetos finitos se identifican con las cogniciones y circunstancias limitadas y circunscritas que conforman esta fase de su existencia, en lugar de identificarse con la pulsación transindividual general de la Conciencia pura que es su verdadera naturaleza, experimentan lo que llaman “sufrimiento”. Para rectificar esto, algunos sienten un impulso interior de emprender el camino de la gnosis espiritual y la práctica yóguica, cuyo propósito es socavar su identificación errónea y revelar directamente, dentro de la inmediatez de la conciencia, el hecho de que los poderes divinos de la Conciencia, la Felicidad, la Voluntad, el Saber y la Acción comprenden también la totalidad de la experiencia individual, desencadenando así un reconocimiento de que la identidad real de uno es la de la Divinidad más alta, el Todo en cada parte. Esta gnosis experiencial se repite y se refuerza a través de diversos medios hasta que se convierte en la base no conceptual de cada momento de experiencia, y el sentido contraído de uno mismo y la separación del Todo se aniquila finalmente en el resplandor incandescente de la expansión completa hacia la totalidad perfecta. Entonces, la percepción de uno abarca plenamente la realidad de un universo que danza extáticamente en la animación de su divinidad completamente perfecta. [69]
Esta única realidad suprema también se denomina a veces Aham (el corazón). Se considera que es un espacio interior no dual de Śiva, soporte de toda la manifestación, [70] mantra supremo [71] e idéntico a Śakti. [72] En el shivaísmo de Cachemira, la forma más alta de Kali es Kalasankarshini , que es nirguna, informe y a menudo se muestra como una llama sobre la cabeza de Guhya Kali, la forma más alta y burda de Kali. En las artes Newar nepalesas, los atributos de forma e informe de Kali a menudo se visualizan en una única forma de arte que muestra la jerarquía de diosas en su tradición. En ella, la imagen de Guhyakali culmina en llama, con Kalasankarshini, la deidad más alta de la secuencia, que consume tiempo dentro de sí misma y se visualiza únicamente como una llama que representa a Para Brahman . [73]
Un elemento importante de la teología del Shaivismo Trika es el uso de varias tríadas (simbolizadas por el tridente) en su explicación teológica de la realidad Absoluta. Hay varias tríadas descritas en la teología Trika de pensadores como Abhinavagupta, entre ellas:
El Shaivismo de Cachemira y el Vedanta Advaita son ambas filosofías no duales que dan primacía a la Conciencia Universal ( Chit o Brahman ). [75] En el Shaivismo de Cachemira, todas las cosas son una manifestación de esta Conciencia, [76] pero el mundo fenomenal ( Śakti ) es real, existente y tiene su ser en la Conciencia ( Chit ). [77] Jaideva Singh enumera siete diferencias clave entre el Advaita y el Shaivismo de Cachemira, donde en el Shaivismo de Cachemira, (1) el absoluto es activo, en lugar de pasivo, (2) el mundo es una apariencia real, en lugar de falso (mithyā), (3) la gracia (anugraha) tiene un papel soteriológico, (4) el ātman está presente en el cuerpo humano en forma dinámica (spaṇda), en lugar de como un testigo puro (sākṣī), (5) los métodos incluyen los cuatro upāyas, en lugar de enfatizar únicamente Śāmbhavopāya, (6) la ignorancia (avidyā) se erradica tanto a nivel intelectual (bauddha) como personal (paurusha), en lugar de solo a nivel intelectual, y (7) la liberación (muktī) no es un aislamiento del mundo (kaivalya) sino una integración en el mundo que aparece como Shiva. [78]
Según Mark SG Dyczkowski , el Shaivismo Trika de Cachemira considera tres escrituras "como sus autoridades principales": el Mālinīvijayottara Tantra , el Siddhayogeśvarīmata y el Anāmaka-tantra. [4]
Como sistema tántrico monista , el Shaivismo Trika , como también se lo conoce, extrae enseñanzas de shrutis , como los Bhairava Tantras monistas , los Shiva Sutras de Vasugupta y también una versión única del Bhagavad Gītā que tiene un comentario de Abhinavagupta , conocido como Gitartha Samgraha . Las enseñanzas también se extraen del Tantrāloka de Abhinavagupta, prominente entre un vasto cuerpo de smritis empleados por el Shaivismo de Cachemira.
En general, toda la tradición escrita del Shaivismo se puede dividir en tres partes fundamentales: Āgama Śāstra , Spanda Śāstra y Pratyabhijñā Śāstra . [79]
1. Los Āgama Śāstra son aquellos escritos que se consideran una revelación directa de Siva. Estos escritos fueron comunicados primero oralmente, del maestro al discípulo digno. Incluyen obras esenciales como Mālinīvijaya Tantra , Svacchanda Tantra , Vijñāna Bhairava Tantra , Netra Tantra , Mṛgendra Tantra , Rudrayāmala Tantra , Śivasūtra y otras. También hay numerosos comentarios a estas obras, de los cuales el Śivasūtra contiene la mayoría. [80]
2. Spanda Śāstra , cuya obra principal es la Spanda Kārikā de Bhatta Kallata , discípulo de Vasugupta , con sus numerosos comentarios. De ellos, dos son de mayor importancia: Spanda Sandoha (este comentario habla sólo de los primeros versos de la Spanda Kārikā ) y Spanda Nirṇaya (que es un comentario del texto completo). [80]
3. Pratyabhijñā Śāstra son aquellos escritos que tienen principalmente un contenido metafísico . Debido a su altísimo nivel espiritual e intelectual, esta parte de la tradición escrita del Shaivismo es la menos accesible para los no iniciados. Sin embargo, este corpus de escritos se refiere a la modalidad más simple y directa de realización espiritual. Pratyabhijñā significa "reconocimiento" y se refiere al reconocimiento espontáneo de la naturaleza divina oculta en cada ser humano ( atman ). Las obras más importantes de esta categoría son: Īśvara Pratyabhijñā , la obra fundamental de Utpaladeva , y Pratyabhijñā Vimarśinī , un comentario a Īśvara Pratyabhijñā . Īśvara Pratyabhijñā significa de hecho el reconocimiento directo del Señor ( Īśvara ) como idéntico al propio Corazón. Antes de Utpaladeva , su maestro Somānanda escribió Śiva Dṛṣṭi ( La visión de Siva ), un poema devocional escrito en múltiples niveles de significado. [81]
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