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La religión popular china desempeña un papel dinámico en las vidas de los chinos de ultramar que se han establecido en los países de esta región geográfica, en particular los chinos birmanos , los chinos singapurenses , los chinos malayos , los chinos tailandeses , los chinos indonesios y los hoa . Algunos filipinos chinos también siguen practicando algunas religiones tradicionales chinas, además del cristianismo , ya sea el catolicismo romano o el protestantismo , con las que algunos también han sincretizado de diversas maneras las prácticas religiosas tradicionales chinas. La religión popular china , la religión étnica de los chinos han , "Shenismo", fue acuñada especialmente en referencia a su expresión en el sudeste asiático; otro nombre del sudeste asiático para la religión es la expresión sánscrita Satya Dharma (literalmente "Ley de la Verdad").
La religión popular china del sudeste asiático se caracteriza por la interacción con las religiones indígenas malayas ( religiones populares de Malasia e Indonesia ), la adopción de dioses de origen hindú , como Brahma , Ganesha y Hanuman , y también el sincretismo con el cristianismo en Filipinas . Se siguen las formas filosóficas del confucianismo y el taoísmo , y las formas organizadas de la fe popular china, como la Iglesia de la Virtud , el Yiguandao y el Zhenkongismo , han cobrado importancia entre los chinos del sudeste asiático.
En Singapur , aproximadamente el 11% de la población total es taoísta, incluido el 14,4% de los chinos singapurenses que se identifican como taoístas. [1] En Malasia , alrededor del 10% de los chinos malayos practican religiones populares chinas, lo que corresponde a alrededor del 1% de la población del país. [2] Sin embargo, las cifras pueden ser significativamente mayores ya que muchos chinos religiosos populares se registran como "budistas" para fines censales. En Indonesia , Taosu Agung Kusumo, líder de Majelis Agama Tao Indonesia, afirma que hay 5 millones de seguidores taoístas en el país en 2009. [3]
La religión popular china de los indonesios chinos se llama "confucianismo" o "Satya Dharma", y los templos chinos se llaman klenteng o vihara en el idioma indonesio . El gobierno la reconoce oficialmente como Agama Khonghucu o Religión de Confucio , que fue elegida debido a la situación política en Indonesia antes del fin del gobierno de Suharto en 1998 , que había prohibido todas las formas de religiones chinas; los chinos indonesios solo podían abrazar las cinco religiones oficialmente reconocidas, y muchos de ellos finalmente se convirtieron al budismo o al cristianismo. Los indonesios chinos recuperaron su cultura y sus derechos religiosos solo después de que el cuarto presidente de Indonesia, Abdurrahman Wahid , emitiera una regulación que reconocía el "confucianismo" entre las religiones legales del país. Dijo que:
Todas las religiones insisten en la paz. Por eso podríamos pensar que la lucha religiosa por la paz es sencilla... pero no lo es. El problema profundo es que la gente utiliza la religión de forma equivocada en pos de la victoria y el triunfo. Este triste hecho conduce a conflictos con personas que tienen creencias diferentes. [4]
El primer precepto de Pancasila (los cinco principios básicos del estado indonesio) estipula la creencia en un solo y único Dios . La filosofía confuciana es capaz de cumplir esto, ya que Confucio mencionó solo un Dios en su enseñanza, el Cielo o Shangdi . El Cielo posee la característica de Yuan Heng Li Zhen , u Omnipresente , Omnipotente , Omnibenevolente , Justo . [5]
El Maestro dijo: "¡Grande fue Yao como soberano! ¡Cuán majestuoso era! Sólo el Cielo es grandioso, y sólo Yao correspondía a él. ¡Cuán vasta era su virtud! La gente no podía encontrarle nombre. ¡Cuán majestuoso era en las obras que realizaba! ¡Cuán glorioso era en las elegantes normas que instituía!" (VIII, xix, tr. Legge 1893:214)
Otro movimiento en Indonesia es el Tridharma ( sánscrito : "ley de los tres"), que sincretiza elementos de diferentes religiones, entre ellas las tres enseñanzas chinas. [6] Tras la caída del gobierno de Suharto, se está produciendo un proceso de sistematización de doctrinas y rituales. [6] Los templos Tridharma siempre constan de tres salas principales: la sala delantera para Tian o Dios , la del medio para la deidad principal del templo y la sala trasera para los fundadores de las tres religiones y su panteón: Confucio , Laozi y Buda . Varias grandes ciudades de población china como Medan , Batam , Bagansiapiapi y Singkawang tienen un número significativo de seguidores de la religión popular china. También hay muchas asociaciones taoístas en Indonesia.
Algunas deidades locales que no se conocen fuera de Indonesia incluyen Tan Hu Cin Jin de Banyuwangi - Bali , Tan Tik Siu de Tulungagung , Tan Oei Ji Sian Seng o Gi Yong Kong de Rembang -Lasem, y Tey Hai Cin Jin, que es adorado en las ciudades costeras de Java Oriental y Central.
En Malasia, los chinos malayos constituyen un gran segmento de la población, en su mayoría seguidores del budismo Mahayana . La religión tradicional china tiene un número relativamente significativo de seguidores registrados en los estados de Sarawak (6%) y Penang (5%). Muchos otros chinos religiosos populares se registran como "budistas" en las encuestas del gobierno. Los templos chinos se denominan tokong en el idioma malayo .
La religión popular china llegó a Malasia gracias a los emigrantes chinos en el siglo XV, con pequeños asentamientos y un templo que se establecieron en Malaca por comerciantes hokkien , pero no fue hasta el siglo XIX que hubo una migración masiva de chinos. Construyeron templos dedicados a sus deidades , escuelas y cementerios para los que murieron. La migración china durante la época de la minería del estaño y el oro, que fue el resultado de la alta demanda de estos productos, impulsó la necesidad de templos para prácticas y rituales religiosos. [7]
Las organizaciones de clanes en la sociedad de inmigrantes chinos eran importantes, en las que los apellidos, el dialecto, la localidad y el comercio importaban. Los cantoneses , hokkien , teochew y hakka , respectivamente, formaron asociaciones de linaje y kongsi , como los khoo kongsi y los eng chuan tong tan kongsi , que son partidarios de base de las comunidades chinas en el extranjero.
Un culto destacado es el de Tua Pek Kong (大伯公 Dabo Gong ), que ha incorporado el culto de Na Tuk Kong (拿督公 Nadu Gong ) y Datuk Keramat de origen malayo local. Otras deidades nativas y tailandesas se han incorporado al panteón.
Tailandia tiene una gran población de chinos tailandeses , personas de origen chino o parcialmente chino (hasta el 14% de la población del país). La mayoría de los que siguen el budismo se han integrado en la tradición budista theravada del país, y solo una minoría insignificante sigue practicando el budismo chino . Sin embargo, muchos otros han conservado las religiones populares chinas y el taoísmo. [8] A pesar de la gran cantidad de seguidores y templos, y aunque se practican libremente, estas religiones no tienen reconocimiento estatal, sus templos no se cuentan como lugares de culto y sus seguidores se cuentan como "budistas theravada" en las cifras religiosas publicadas oficialmente. [8] En Tailandia, los templos chinos se llaman sanchao ( en tailandés : ศาลเจ้า ). [8]
Al igual que en otros países del sudeste asiático, la religión popular china de Tailandia ha desarrollado características locales, incluida la adoración de dioses locales. [8] Los principales festivales chinos como el Nian , Zhongqiu y Qingming se celebran ampliamente, especialmente en Bangkok , Phuket y otras partes de Tailandia donde hay grandes poblaciones chinas. [9]
Los chinos de la ciudad de Phuket son famosos por su festival vegetariano de nueve días, que se celebra entre septiembre y octubre. Durante la temporada festiva, los devotos se abstienen de comer carne y también es habitual ver mortificaciones de la carne a cargo de médiums chinos , junto con ritos dedicados a la adoración de Tua Pek Kong . Estas tradiciones se desarrollaron durante el siglo XIX en Phuket por los chinos locales con influencias de la cultura tailandesa. [10]
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Un número considerable de chinos singapurenses practican el taoísmo , que en la ciudad-estado se utiliza como una sinécdoque de la religión popular china más amplia. Los taoístas en Singapur adoran a muchas deidades que con frecuencia están encarnadas por antepasados históricos y están sujetas a una compleja jerarquía de veneración taoísta. También adoran a algunas deidades de orígenes comunes, en particular el Emperador de Jade , Xuan Tian Shang Di , Lord Guan y Tian Shang Sheng Mu . Otras deidades que son veneradas y que con frecuencia se mantienen en casa como imágenes auspiciosas incluyen a Fu, Lu y Shou . Caishen también es venerado popularmente por muchos empresarios chinos. Sin embargo, ciertas deidades son adoradas por un grupo dialectal en particular, y pueden no compartir una devoción común con otros grupos dialectales chinos. Un ejemplo interesante es Qing Shui Zhu Shi (祖師公); esta deidad en particular es adorada principalmente por los hokkien, particularmente del condado de Anxi . Los bodhisattvas budistas como Guanyin o Di Zang Wang son adorados popularmente en Singapur. También se veneran deidades de otras etnias como Phra Phrom , Na Tuk Kong (拿督公) o Datuk Keramat .
Los seguidores del taoísmo o de la religión popular china suelen colocar sus altares o santuarios principales en el interior de su sala de estar. Esto se ve con más frecuencia entre las familias chinas que entre los individuos. Los dioses o deidades principales se consagran en el centro del altar superior y se coloca una placa dedicada a los Guardianes de la Tierra o Dizhushen (地主神) en el altar inferior. Las placas ancestrales suelen colocarse junto a las estatuas o imágenes de los dioses o deidades principales en el altar superior. A menudo, se coloca un quemador de incienso para quemar varillas de incienso delante de los dioses o deidades y un quemador de incienso más pequeño y separado delante de la placa ancestral. También se pueden colocar lámparas de aceite en los altares y también se colocan ofrendas de frutas o flores delante de los dioses o deidades como ofrendas. Algunas familias también pueden tener un altar dedicado al Dios de la Cocina (灶君) dentro de la cocina.
Los seguidores suelen instalar un pequeño altar/santuario, pintado de rojo y dorado, con las palabras "El funcionario del cielo otorga bendiciones" (天官赐福) escritas en él fuera de la casa, o simplemente un pequeño quemador de incienso lleno de ceniza donde se colocan las varillas de incienso. Este está dedicado a Tian Gong (天公)/ Emperador de Jade (玉皇大帝) y es el primer altar que adorarán. Después de haber adorado hacia el Cielo que representa a Tian Gong/Emperador de Jade, procederán a adorar en el altar principal a los Dioses/Deidades, luego a las tablillas ancestrales y, finalmente, a los Guardianes de la Tierra/Dizhushen. El humo emitido por las varillas de incienso que se queman simboliza su devoción y oración, y a veces peticiones a los Dioses/Deidades.
Un pequeño número de filipinos chinos (2%) continúa practicando únicamente religiones tradicionales chinas . [11] El budismo Mahayana , específicamente el budismo de la Tierra Pura chino , [12] el taoísmo [13] y el culto ancestral (incluido el confucianismo ) [14] son las creencias tradicionales chinas que siguen teniendo adeptos entre los filipinos chinos .
Se pueden encontrar templos budistas y taoístas donde viven los filipinos chinos, especialmente en áreas urbanas como Metro Manila . [n 1] La veneración de Guanyin (觀音) o Mazu (媽祖), conocida localmente en hokkien como Kuan-im ( chino hokkien :觀音; Pe̍h-ōe-jī : Koan-im ) y Ma-cho ( chino hokkien :媽祖; Pe̍h-ōe-jī : Má-chó͘ ) respectivamente, ya sea en su forma pura o como una representación de María Madre de Dios , es practicada por muchos filipinos chinos. Por ejemplo, Mazu / Ma-cho a veces se conoce o identifica como " Nuestra Señora de Caysasay " , que también es una emanación de la Santísima Virgen María . Ambos se consideran emanaciones el uno del otro, con las imágenes de Nuestra Señora de Antipolo y Nuestra Señora de los Abandonados como emanaciones adicionales, ya que los cuatro están relacionados con el agua y/o los viajes. [15] Además, Guan Yu también es conocido a veces entre los filipinos chinos como " Santo Santiago " ( St. James ) o en hokkien como " Te Ya Kong" ( chino hokkien :帝爺公; Pe̍h-ōe-jī : Tè-iâ-kong ) o " Kuan Kong" ( chino hokkien :關公; Pe̍h-ōe-jī : Koan-kong ). [16] Los filipinos chinos también han establecido denominaciones religiosas indígenas como Bell Church (钟教), que es una religión sincrética con una orientación ecuménica e interreligiosa. [17] Hay varios templos chinos destacados como el Templo Seng Guan (budista) en Manila , el Templo Ma-Cho ( adoración a Mazu ) en San Fernando, La Unión , el Templo Taoísta de Cebú en la ciudad de Cebú , el Templo Budista Lon Wa en la ciudad de Davao y muchos más distribuidos por todo el país.
Alrededor de la mitad (40%) de todos los chinos filipinos, independientemente de su religión, todavía afirman practicar el culto ancestral . Los filipinos chinos, especialmente las generaciones mayores, tienen una tendencia a presentar respetos a sus antepasados fallecidos al menos una vez al año, yendo al templo, al cementerio chino local o a los cementerios tradicionales, como el Cementerio Chino de Manila para aquellos en Metro Manila , a menudo quemando velas , incienso y papel moneda de incienso , presentando ofrendas como ciertas frutas o paquetes de tetra de jugo de fruta a los difuntos y decorando las lápidas, mausoleos y tabletas ancestrales con papel de incienso . Los mausoleos o cementerios filipinos chinos con frecuencia tienen altares para Houtu (后土) , donde se encienden velas e incienso .
Dado que la mayoría de los filipinos chinos practican el cristianismo , como el catolicismo o el protestantismo , también existe un sincretismo religioso único que se encuentra en muchos hogares filipinos chinos. Para los filipinos chinos católicos, algunos tienen altares con imágenes católicas como el Santo Niño ( Niño Jesús ), así como estatuas de Buda y dioses taoístas u otras deidades como las Tres Deidades en sus hogares, a menudo decorados con guirnaldas de Sampaguita . No es extraño venerar a la Santísima Virgen María usando varillas de incienso (varillas de incienso Tao y budistas) y otras ofrendas tradicionales, como se haría para Guan Yin o Mazu . [18] En general, tanto para los filipinos chinos cristianos católicos como protestantes, es normal en muchos hogares tener estatuas y estatuillas chinas tradicionales como el Buda Gordo , las Tres Deidades , el Gato de la Suerte Fu (福) , la Rana del Dinero , pareados chinos u otra parafernalia tradicional china similar con el propósito de invitar a la buena fortuna, la suerte y la prosperidad, mientras que al mismo tiempo se reza a Dios y se realiza un estudio bíblico en el mismo hogar o habitación y se tienen símbolos cristianos , versículos bíblicos y otra parafernalia cristiana católica o protestante similar publicada en el hogar.
Muchos vietnamitas y hoa (chinos han de Vietnam) practican la religión popular china, el budismo y la religión popular vietnamita de manera sincrética. [ cita requerida ]
Entre los chinos del sudeste asiático han estado activas algunas sectas organizadas que tienen su origen en prácticas chinas , entre ellas, en particular, De jiao ("religión de la virtud "), [19] [20] [21] Zhenkong jiao ("Enseñanzas del verdadero vacío") [22] y Yiguandao ("Camino coherente"). [22]
Los nombres de los dioses están en mandarín transcrito o en ciertos dialectos chinos hablados por las poblaciones chinas del sudeste asiático:
Los templos chinos en Indonesia y Malasia se llaman kelenteng , klenteng , tokong o pekong en los idiomas malayos locales , o alternativamente bio , la pronunciación china meridional del mandarín miao (庙). En Tailandia su nombre es sanchao ( en tailandés : ศาลเจ้า ). Los artículos para las prácticas religiosas chinas en el sudeste asiático se suministran en shén liào shāngdiàn (神料商店 "tiendas de artículos para los dioses").
