La religión popular birmana se refiere al culto religioso animista y politeísta de los nats ( deidades de origen local e hindú ) y los antepasados en Myanmar (Birmania). Aunque las creencias de los nats difieren en las diferentes regiones y pueblos de Birmania, hay un puñado de creencias que son universales en la religión popular birmana.
Un nat es un espíritu divino . Hay dos tipos principales de nats: nat sein (နတ်စိမ်း), que son humanos que fueron deificados después de su muerte, y todos los demás nats que son espíritus de la naturaleza (espíritus del agua, árboles, etc.).
Los nats suelen ser venerados en santuarios llamados nat kun (နတ်ကွန်း) o nat sin (နတ်စင်). Se pueden colocar en cualquier lugar para honrar a los espíritus de la naturaleza ( casas de espíritus ) o pueden ser santuarios especializados para nats particulares. Tradicionalmente, un pueblo también tendrá un espíritu que es su patrón local; esto se llama Bo Bo Gyi . [1]
Los orígenes precisos de la fe popular birmana y el culto nat no se conocen con certeza. Sin embargo, en la época en que gobernaba el rey Anawrahta (1044-1077), el culto nat estaba muy extendido. Se sintió frustrado con este culto generalizado a los nats y trató de eliminarlos. El pueblo continuó adorando a los nats, por lo que el rey ordenó la destrucción de todas las estatuas e imágenes de nats. A pesar de esto, la gente todavía los adoraba, usando un coco como símbolo para ellos. Ahora, en lugar de una típica estatua nat, había un coco, que servía como ofrenda al nat, así como símbolo del propio nat. [2]
El rey se dio cuenta de que no era posible impedir que estos nats fueran adorados, por lo que creó una lista formal de 37, renombrando estratégicamente al principal, Thagyamin , que era un nombre de origen budista. También colocó estatuas de deva frente a los nats. Esto simbolizaba la preferencia por la práctica del budismo sobre la fe popular. A pesar de la continua oposición, este culto nat sobrevivió. Un testimonio de la continua supervivencia de la religión popular birmana puede verse en el hecho de que el primer ministro de Birmania a mediados del siglo XX, U Nu , erigió un nat-sin (santuario nat), así como un santuario budista tradicional. Esta tolerancia hacia los nacionalistas continuó durante el régimen socialista (1962-1968). [3]
Cada pueblo tiene alguien que es un nat-kadaw . Esta persona es vista como el maestro de ceremonias de los nats, un tipo de chamán . El nat-kadaw tiene el poder especial de poder ser poseído por nats. Una vez poseídos, su voz cambia y realizan elaboradas danzas. Esta profesión está algo mal vista porque se centra en la frivolidad y en dejar de lado las ataduras. Aunque no tiene la mejor reputación como profesión, es sumamente rentable. A menudo, cuando se dan ofrendas a los nats, se entregan directamente al nat-kadaw , de quien se dice que está poseído por un nat. Durante un festival, el nat-kadaw suele pedir dinero. Aunque parte de este dinero se entrega a la orquesta que acompaña en un festival, el nat-kadaw también se queda con parte de este dinero.
Aunque esta profesión se considera frívola, los nat-kadaw son en realidad muy religiosos. Todavía siguen y defienden los preceptos del budismo ( Cinco Preceptos ), al mismo tiempo que interactúan estrechamente con estos nats. A menudo, un nat-kadaw puede verse atormentado por un nat específico. Incluso si ya tienen un esposo o una esposa humana, deciden que deben casarse con este nat, porque sólo entonces estarán en paz y el tormento que este nat les está causando finalmente cesará. El matrimonio de un nat y un nat-kadaw se realiza mediante una ceremonia extremadamente elaborada titulada Ley-Bya-Taik . En esta ceremonia, el nat-kadaw identifica al nat en particular con el que le gustaría casarse y luego se entrega a él. En este proceso se utilizan espejos para atrapar el alma (mencionada anteriormente) que abandona el anfitrión. Una vez que esta alma se ha ido, el nat toma su lugar. Una vez completada esta transformación, el nat-kadaw baila, abrazando su reciente matrimonio con un nat. [4]
Como se mencionó anteriormente, estos nat-kadaws son centrales en cada nat-festival o nat-pwe . A menudo dirigen festivales, llamados nat-pwes , que se dedican a interactuar con los nats. Estos nat-pwes se llevan a cabo en épocas específicas del año o si hay una ocasión especial. Siguen una estructura y secuencia de eventos similar. Siempre incluyen una orquesta y mucho baile. El primer paso en estas fiestas es la donación de muchas ofrendas, que suelen consistir en un coco, plátanos, frutas, hojas y arroz. Se preparan estas ofrendas, para eventualmente convocar a los nats a la ceremonia. Esta práctica de invocación la realiza el nat-kadaw . Una vez que se convoca a los nats, se celebra un festín con ellos. Después de esto, hay una ceremonia de despedida y todos se despiden de los nats. [5] [6] [7] [8]
Hoy en día, la religión popular birmana y el budismo están muy vinculados entre sí. A menudo es común ver una ofrenda budista y un nat-sin (o santuario nat) junto a ella. En Myanmar existen diversos grados de dependencia de la doctrina nats versus la budista. Las creencias y prácticas de la fe popular varían ampliamente en Myanmar, por lo que es difícil definir esta religión con exactitud. Varios académicos de los siglos XIX y XX han realizado investigaciones de campo en aldeas de Myanmar; sus hallazgos han sido luego informados por ellos mismos, así como recientemente por otros, en varios libros y artículos. Aunque es difícil determinar cuáles son las creencias y prácticas precisas, estos antropólogos encontraron varias tendencias comunes que nos ayudan a tener una mejor imagen de la religión popular birmana. [9] [10] [11] [12] En muchos casos, la fe popular se practicaba directamente junto con el budismo. No era raro ver familias que tenían santuarios budistas y nat en sus propios hogares. También había muchos monjes budistas que al mismo tiempo creían en los nats. Varias citas de varios eruditos de Myanmar ejemplifican la relación entre el budismo y el culto nat.
La veneración de los nats también comparte prácticas similares con el budismo. En el budismo, las ofrendas son extremadamente comunes y esperadas. Los santuarios y templos en los que se realizan estas ofrendas se encuentran tanto en la religión popular birmana como en el budismo. En ambas religiones, también se pueden ver alrededor de la casa muchas estatuas diferentes de diversas deidades. La religión popular birmana difiere dramáticamente en el concepto de alma. El budismo no cree en un alma que se va después de morir, sino en una conciencia que se transfiere a una nueva persona (la conciencia renace en otra). Por el contrario, la religión popular birmana sostiene que el alma puede abandonar el cuerpo que habita. Esta alma a menudo se representa en forma de mariposa llamada leippya ( လိပ်ပြာ ). [15] El acto del alma que abandona el anfitrión ocurre a menudo en sueños, o cuando alguien está enfermo o moribundo. Si uno se despierta en medio de su sueño, se dice que es posible que su alma aún no haya regresado a él. Si un anfitrión intenta vivir sin su alma, morirá. Cuando alguien está muriendo, a menudo se realizan cacerías de mariposas para tratar de recuperar el alma que se ha extraviado. [dieciséis]
Melford Spiro destaca una diferencia interesante con el concepto de sufrimiento en la religión popular birmana en comparación con el budismo. El budismo enseña que el sufrimiento proviene del mal karma (que uno ha acumulado legítimamente en una vida pasada) y que este karma no se puede mejorar hasta la próxima vida. Por el contrario, la fe popular atribuye la causa del sufrimiento a los traviesos espíritus malignos. De esta manera, aquellos que sufren quedan libres de culpa por las malas acciones que cometieron en su vida pasada. No hicieron nada malo, pero deben lidiar con las molestias de los nats. La religión popular birmana también permite una cura para el sufrimiento, en forma de ayuda sobrenatural de personas mágicas u ofrendas a los espíritus. [17]
Las prácticas religiosas populares ofrecen un aspecto de la vida muy diferente al de las prácticas budistas. La fe popular birmana se compone de muchos tipos diferentes de festivales que implican canto y baile, bebida y alegría, o nat-pwes . Estos festivales son una forma para que la gente se deje llevar y se divierta. Esta idea de aliviar el estrés y disfrutar de diversos placeres es muy diferente de la doctrina tradicional del budismo, que enfatiza perder todos los deseos. Esto a menudo se puede hacer mediante el ayuno o la meditación profunda en un templo tranquilo. Estas prácticas budistas tradicionales ofrecen una forma radicalmente diferente de alcanzar la conciencia religiosa. [18]
Entre los distintos pueblos, las creencias religiosas también varían mucho. Aunque existen treinta y siete nats principales que son adorados común y comunalmente, también hay muchos nats locales, que difieren en cada aldea. Además de esto, la idea de que después de la muerte uno puede convertirse en nat también implica que hay muchos nats que pueden ser adorados. En algunas aldeas, los nats están en casi todo. Pueden ser cualquier antepasado, en la naturaleza, objetos de protección encontrados, etc. Para otros, los nats son menos prominentes, pero aún desempeñan algún papel en la sociedad de la aldea.
En las zonas tribales de Myanmar se encuentra un sentido particularmente fuerte de fe popular . En este caso, no existe ningún tipo de ser divino y la religión popular se practica de forma totalmente separada del budismo. En estas sociedades tribales, todos los nats son tradicionalmente considerados dañinos, a diferencia de otras aldeas donde se invita a los nats a participar en festivales. En lugar de adornar a estos nats con ofrendas y comida, el mayor esfuerzo se centra en ahuyentar a los espíritus malignos. Estas tribus simplemente quieren que las dejen en paz, sin que los espíritus malignos las molesten. [12]
Hoy en día en Myanmar se practican diversas formas de prácticas populares, a menudo con raíces religiosas populares. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, es difícil determinar en qué medida se practican estas creencias y tradiciones, porque cada aldea tiene creencias y prácticas ligeramente diferentes. Su astrología , que se cree que desciende de las creencias religiosas indias, está presente en Myanmar. Con esta astrología viene la práctica de la adivinación y los horóscopos. [19]
También existen varios métodos populares diferentes que se cree que mantienen alejados a los nats problemáticos o a los espíritus malignos. Estos incluyen el uso de amuletos o tatuajes, que se decía que mantenían alejados a los espíritus. Esto también se vio en la forma de varias personas, a quienes se cree que tienen poderes mágicos o la capacidad de interactuar con espíritus. Estos incluyen alquimistas , curanderos , hechiceros y exorcistas . [20]
Se dice que estos exorcistas, o ahletan hsaya , poseen poderes que pueden defenderse o desafiar a estos demonios malvados. Estos exorcistas eran a menudo vistos como muy santos, porque tenían que serlo para combatir espíritus problemáticos. Intentan exorcismos dándole ofrendas a los nat. Como una interesante superposición con el budismo, los exorcismos se pueden realizar sosteniendo al Buda frente a la persona poseída, en un esfuerzo por hacer que el Nat huya. Si el exorcista no puede desterrar este espíritu por sí solo, a menudo pide la ayuda del nat-kadaw. Los hechiceros, o weikzas, también aprovecharon el poder de estos nats a través de muchos rituales complejos para obtener sus propios poderes sobrenaturales. [21] [22]