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La religión popular Tai , Satsana Phi o Ban Phi es la antigua religión étnica nativa del pueblo Tai que todavía practican varios grupos Tai. [3] [1] La religión popular Tai fue dominante entre los Tai en Asia hasta la llegada del budismo y el hinduismo . Se basa principalmente en adorar a deidades llamadas Phi, Khwan y Ancestros.
La religión popular Tai se originó en la provincia china de Yunnan [4] y se basa principalmente en la veneración de los antepasados . [5] Este culto de adoración a los antepasados fue tomado del confucianismo . [6] Es una mezcla sincrética de prácticas populares budistas y tai con creencias tradicionales locales en el sudeste asiático continental .
La religión popular tai se basa principalmente en deidades como Phi, Khwan, Dam (antepasados). [7]
La religión popular Tai se basa principalmente en la veneración de los Ancestros . [8] Para los seguidores, el culto a los antepasados es muy importante, aunque cada grupo étnico tiene prácticas y creencias diferentes. Los Tai Ahom lo llamaron Phi Dam, los Khmu lo llaman espíritus hrooy los Lao Loum lo llaman phi [9] El espíritu de la casa es particularmente importante, y los espíritus de lugares salvajes deben evitarse o prohibirse en la aldea.
Dentro de la religión popular Tai, las deidades se llaman Phi (ຜີ, ผี, [pʰiː] ) [10] Estas deidades de la religión popular Tai también pueden ser espíritus ancestrales u otros tipos de ángeles. [11] Estas deidades a menudo interactúan con el mundo de los vivos, a veces protegiendo a las personas y otras veces pareciendo causar daño. Tai-Lao de Bassac tiene el sistema de creencias de que Khwan de persona viva se transforma en Phi después de la muerte. [12] Deidades guardianas de lugares, como el phi wat (ຜີວັດ, ผีวัด) de los templos y el lak mueang (ຫລັກເມືອງ, หลักเมือง, [lak m ɯːaŋ] ) de los pueblos se celebran y propician con reuniones comunales y ofrendas de comida. Los dioses de derivación animista están incluidos en el panteón de dioses Satsana Phi, así como varios dioses prebudistas indígenas llamados phi thien (ຜີແຖນ, ผีแถน). [13] Los dioses son ubicuos, y algunos de ellos están asociados con los elementos universales: cielo, tierra, fuego y agua. Los ángeles guardianes de las personas suelen incluir antepasados o seres angelicales que llegan a distintos puntos de la vida, más conocidos como thewada . Los espíritus malévolos ( phi phetu ) incluyen aquellos khwan de personas que fueron malas en vidas pasadas o murieron de muertes trágicas, como el espantoso phi pob (ຜີປອບ, ผีปอบ) y el vampírico phi dip (ຜີດິບ, ผีดิบ). Las deidades asociadas con lugares específicos como la casa, el río o una arboleda no son inherentemente benévolas ni malvadas, y las ofrendas ocasionales aseguran su favor y asistencia en los asuntos humanos. [14] Las aldeas tailandesas y laosianas de las tierras bajas creen que están protegidas por la prohibición de phi , que requiere una ofrenda anual para garantizar la prosperidad continua de la aldea. El especialista en rituales del pueblo preside este importante ritual, que en el pasado implicaba a menudo el sacrificio de un búfalo de agua y sigue siendo una ocasión para cerrar el pueblo a los forasteros durante un día. To liang phi ban (alimentar el espíritu de la aldea) también cumple una importante función social al reafirmar los límites de la aldea y los intereses compartidos de todos los aldeanos. [14] [15]
Todos los tai creen que Khwan es el elemento de vitalidad y longevidad. [16] Es el sistema de creencias que presenta treinta y dos khwan típicamente protectores en varias partes del cuerpo. [12] Khwan es una palabra Tai con varios tonos lingüísticos como khwan de Tai-Ahom , Tai Yai (Shan) , Dai , Thai-Lao (ຂວັນ, ขวัญ) y Tai-Lue , Xen o Xwan de White Tai , khuan de Tai-Nùng y Tày , cariño por Dioi. [17] Varios grupos Tai realizan varios rituales para adorar al Khwan.
Rik-Khwan : Tai-Ahom tiene el ritual conocido como Rik-Khwan que literalmente significa llamar al khwan (Rik= llamar, Khwan= Vitalidad). [16] [18] A los khwan se les pide vitalidad en varias etapas, como para una aldea se llama Mueang Khwan Ban, mientras que para un Mueang o país se llama Rik Khwan Mueang Khwan. [19] Los Rik khwan se realizan en tres tipos principales, es decir, Leng Phun Rik khwan, Cham Phun Rik khon y Ha-Phun Rik khwan. [19]
Baci o Su Khwan : En ciertas ocasiones especiales durante el curso de la vida de un individuo, como antes de un matrimonio pendiente, un cambio de trabajo o en otros momentos de gran incertidumbre, ciertos Baci (ບາສີ, [bàː.sǐː] , บายศรี, [ bāːj.sǐː] ) las ceremonias a veces se realizan para beneficio de un individuo, con el objetivo de volver a unir adecuadamente dichos espíritus-cuerpo "khwan" al cuerpo de uno, ya que se cree que el aflojamiento involuntario de dichos vínculos posiblemente corre el riesgo de enfermarse o dañar. El rito baci llama a los treinta y dos khwan a regresar a uno mismo para otorgar salud, prosperidad y bienestar al participante afectado. Durante tales ceremonias, a menudo se atan hilos de algodón alrededor de las muñecas de los participantes para mantener los espíritus en su lugar. La ceremonia baci también se puede realizar para recibir invitados en la propia casa, antes y después de realizar un largo viaje, como ritual de curación o después de recuperarse de una enfermedad. El rito es también el ritual central tanto para la ceremonia de boda de Lao Loum como para la ceremonia de nombramiento de un recién nacido. [14]
Min-Khwan : La cultura Khwan es una parte esencial de la cultura tailandesa . [20] Los tailandeses tienen la tradición de Min-khwan, que es una noción de prosperidad y suerte. [12] La palabra Min también es utilizada por el pueblo Tai Daeng (Red Tai), que es una alternativa a Khwan. [12]
El templo en la religión popular Tai tiene varias formas y nombres. Tai Ahom tiene el sistema de lugar de culto sagrado llamado Sheng Ruen. [21] La mayoría de la gente respeta a las deidades que residen en los templos, quienes se cree que protegen la vecindad general del templo de cualquier daño. Estos templos son esencialmente santuarios en miniatura, construidos para representar la presencia de la deidad del santuario, del mismo modo que un santuario de tamaño completo debe representar tal "presencia". Se ofrecen ofrendas de flores, incienso y velas, y se consulta a los espíritus en tiempos de cambio o dificultades para obtener protección y asistencia. Las deidades naturales incluyen aquellas que residen en árboles, montañas o bosques.
Una clase de sacerdotes llamados mophi (mo-phi ໝໍຜີ, หมอผี), "contadores", son chamanes entrenados localmente , especialistas en los rituales y en la comunicación con sus ángeles personales y dioses en general. Utilizando trances , objetos sagrados imbuidos de poder sobrenatural, o saksit , posesiones y rituales como lam phi fa (ລຳຜີຟ້າ, ลำผีฟ้า, [lam pʰiː faː] ) o baci , a menudo se consulta al chamán en momentos de problemas, apariciones y enfermedades. u otra desgracia que pueda ser causada por espíritus malévolos o infelices. También suelen estar presentes durante las fiestas religiosas. [22]
Los Ahoms tienen clanes sacerdotales conocidos como Molung. Hay tres divisiones: Mo-sam, Mo-hung y Mo-Plong. [23]
En el caso de Ahom, los tres clanes sacerdotales ( Mo'sam , Mo'hung , Mo'Plong ) siguen tradicionalmente la religión popular Tai. [24] Aproximadamente el 30% de la población de Laos son seguidores de la religión popular Tai; sin embargo, debido a la fuerza de la religión estatal, el budismo en Laos, la religión popular Tai todavía no es reconocida adecuadamente por el gobierno pro-budista. [25] Entre los laosianos, los Lao Loum y Lao Lom [26] son predominantemente budistas, mientras que los Lao Theung y Lao Sung son predominantemente religiosos populares. El budismo laosiano está influenciado por la religión popular tai. [27]
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Las ceremonias dedicadas a los dioses comúnmente implican una ofrenda de pollo y vino de arroz . Una vez que los dioses han tomado la esencia espiritual de la ofrenda, la gente puede consumir los restos terrenales. El cabeza de familia o el individuo que quiere ganarse el favor de los dioses suele realizar el ritual. En muchas aldeas, se puede pedir a una persona, generalmente un hombre mayor que se cree que tiene un conocimiento especial de los dioses, que elija un día propicio para bodas u otros eventos importantes, o para ritos domésticos.
La religión Ahom tiene la misma creencia en phi, khwan y el culto a los antepasados. Ofrecen pollo y una tradicional cerveza de arroz, conocida como lao , en la ceremonia de Adoración a los Ancestros de Phi Dam (Espíritu Ancestro) y Ban-Phi (Espíritu de la Aldea). [28]
El pueblo Lamet tiene creencias similares y cada aldea debe tener un ritualista ( xemia ), que es responsable de realizar todos los sacrificios a los dioses de la aldea. También supervisa las casas comunales y oficia en la construcción de nuevas casas. Cuando un practicante de ritual muere, uno de sus hijos es elegido por los hombres casados de la aldea para ser su sucesor. Si no tiene hijos, se elige a uno de los hijos de su hermano.
Los espíritus ancestrales ( mbrong n'a ) son muy importantes para los Lamet porque velan por el bienestar de toda la familia. Viven en la casa y no se realiza ninguna actividad sin informarles de ello. Los espíritus de los antepasados son aficionados a los búfalos; por eso se cuelgan cráneos de búfalo o cuernos de sacrificios en el altar de los antepasados o debajo del frontón de la casa. Se observan numerosos tabúes sobre el comportamiento en la casa para evitar ofender a los espíritus ancestrales. [14]
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