Mazu o Matsu es una diosa del mar china en la religión popular china , el budismo chino , el confucianismo y el taoísmo . También es conocida por varios otros nombres y títulos. Mazu es la forma deificada de Lin Moniang , una chamán de Fujian que se dice que vivió a finales del siglo X. Después de su muerte, fue venerada como deidad tutelar de los marinos chinos, incluidos pescadores y marineros . Su culto se extendió por las regiones costeras de China y las comunidades chinas de ultramar en todo el sudeste asiático , donde algunos templos mazuistas están afiliados a famosos templos taiwaneses. Tradicionalmente se pensaba que Mazu vagaba por los mares, protegiendo a sus creyentes mediante intervenciones milagrosas. Ahora sus creyentes la consideran generalmente una poderosa y benévola Reina del Cielo.
El culto a Mazu es popular en Taiwán porque muchos de los primeros colonos chinos en Taiwán eran gente Hoklo de Fujian. El festival de su templo es un evento importante en Taiwán, y las celebraciones más importantes tienen lugar en y alrededor de sus templos en Dajia y Beigang .
Además de Mazu [1] [2] o Ma-tsu , que significa "Ancestro materno" [3] "Madre", [4] "Abuela" o "Abuela", [5] Lin Moniang es adorado bajo varios otros nombres. y títulos:
Aunque muchos de los templos de Mazu honran sus títulos Tianhou y Tianfei, se hizo costumbre nunca rezarle bajo esos nombres durante una emergencia, ya que se creía que, al escuchar uno de sus títulos formales, Mazu podría sentirse obligada a arreglarse y vestirse apropiadamente. como corresponde a su posición antes de recibir la petición. Se pensaba que las oraciones que la invocaban como Mazu obtenían respuesta más rápidamente. [13]
Se sabe muy poco del histórico Lin Moniang. [3] Aparentemente era una chamán de un pequeño pueblo de pescadores en la isla Meizhou , parte del condado de Putian de Fujian , [6] a finales del siglo X. [3] Probablemente ella no vivía allí, sino en el continente cercano. [14] [a] Durante esta época, Fujian se sinizó en gran medida por la afluencia de refugiados que huían de las invasiones del norte de China y se ha planteado la hipótesis de que el culto a Mazu representaba una hibridación de la cultura indígena china y nativa. [16] El registro más antiguo de su culto es de dos siglos después, una inscripción de 1150 que menciona que "ella podía predecir la buena y mala suerte de un hombre" y, "después de su muerte, la gente erigió un templo para ella en su isla natal". . [3]
Las leyendas sobre la vida de Lin Moniang se establecieron ampliamente en el siglo XII. [3]
Se decía que nació bajo el reinado del señor de la guerra Quanzhounese Liu Congxiao ( m . 962), en el Reino Min , [3] que eventualmente se convirtió en la fecha específica del día 23 del tercer mes del calendario lunar chino. [11] [b] en el año 960 d. C., el primer año de la Canción . [c] Sin embargo , la Gran Colección Ming sobre el origen, el desarrollo y la investigación de lo Divino de las Tres Enseñanzas sitúa su nacimiento mucho antes, en 742. [19]
Las primeras fuentes hablan de ella como "Señorita Lin"; su nombre de pila Mo ("La Silenciosa") [20] o Moniang ("la Chica Silenciosa") apareció más tarde. Se decía que fue elegida cuando no lloró durante el parto [4] o durante el primer mes posterior; siguió siendo una niña tranquila y pensativa hasta los cuatro años. [20] Se decía que era la sexta [4] o séptima hija de Lin Yuan (林願). Ahora se le suele recordar como uno de los pescadores locales, [4] aunque la edición de 1593 de los Registros de la Investigación de lo Divino lo nombró inspector militar jefe de Putian. [10] La familia era servicial y popular dentro de su aldea. [4] Las leyendas tardías destinadas a justificar la presencia de Mazu en los templos budistas sostenían que sus padres habían orado a Guanyin por un hijo pero recibieron otra hija más. [4] En una versión, su madre soñó que Guanyin le daba una pastilla mágica para inducir el embarazo y se despertó y encontró la pastilla todavía en su mano; [4] en lugar de nacer de la manera convencional, Mazu disparó desde su madre al nacer en forma de un fragante destello de luz roja. [20] Se decía que Guanyin era especialmente devoto de Mazu o incluso que se había encarnado como Mazu; [21] [22] por su parte, se dice que Mazu quedó fascinada por una estatua de Guanyin en un templo que visitó cuando era niña, después de lo cual se convirtió en una ardiente budista. [20]
Ahora se dice a menudo que estudió literatura religiosa, [23] dominando Confucio a los 8 y los principales sutras budistas a los 11. [5] El relato de las bendiciones reveladas por la princesa del cielo ( chino tradicional :天妃顯聖錄; simplificado Chino :天妃显圣录; pinyin : Tiānfēi Xiǎnshèng Lù ) recopilados por sus supuestos descendientes Lin Yaoyu (林堯俞;林尧俞; Lín Yáoyú ; fl. 1589 ) y Lin Linchang (林麟焻; Lín Línchàng ; fl. 1670 ) afirmó que, cuando aún era una niña, fue visitada por un maestro taoísta (en otros lugares un monje budista ) [20] llamado Xuantong (玄通; Xuántōng ) quien reconoció su naturaleza búdica . A los 13 años, dominaba el libro de historia que él le había dejado (玄微袐法; Xuánwēi Bìfǎ ) [8] y adquirió la capacidad de ver el futuro y visitar lugares en espíritu sin tener que viajar. [20] Ella también podía manifestarse a distancia y usaba este poder para visitar jardines en el campo circundante, aunque pedía permiso a los propietarios antes de recolectar flores para llevarlas a casa. [20] Aunque comenzó a nadar a la edad relativamente tardía de 15 años, pronto se destacó en ello. Se decía que permanecía en la orilla vestida de rojo para guiar a los barcos pesqueros a casa, independientemente del clima severo o peligroso. Conoció a un inmortal taoísta en una fuente [20] a los dieciséis años y recibió un amuleto [8] o dos tablas de bronce que tradujo [20] o utilizó para exorcizar demonios , curar a los enfermos [5] y evitar desastres. [20] También se decía que ella era una hacedora de lluvia durante tiempos de sequía. [23]
La principal leyenda de Mazu se refiere a cómo salvó a uno o algunos miembros de su familia cuando fueron atrapados en alta mar durante un tifón , generalmente cuando ella tenía 16 años. [23] Aparece en varias formas. En uno, las mujeres en casa temían que Lin Yuan y su hijo se perdieran, pero Mazu cayó en trance mientras tejía en su telar . Su poder espiritual comenzó a salvar a los hombres de ahogarse, pero su madre la despertó y provocó que arrojara a su hermano al mar. El padre regresó y les contó a los demás aldeanos el milagro; Esta versión de la historia se conserva en los murales de Fengtin en Fujian. [22] Una variante es que sus hermanos se salvaron pero su padre se perdió; [23] Luego pasó tres días y tres noches buscando su cuerpo antes de encontrarlo. [13] Otra versión es que todos los hombres regresaron sanos y salvos. [23] Otra es que Mazu estaba orando a Guanyin; otro que estaba durmiendo y ayudando a su familia a través de su sueño. [21] Otra más es que los botes estaban tripulados por sus cuatro hermanos y que ella salvó a tres de ellos, asegurando sus botes juntos, perdiéndose el mayor debido a la interferencia de sus padres, quienes confundieron su trance con una convulsión y la despertaron. . [19]
En registros anteriores, Mazu murió soltera a los 27 o 28 años. [3] (Su celibato a veces se atribuía a un voto que hizo después de perder a su hermano en el mar). [19] La fecha de su fallecimiento eventualmente se convirtió en la fecha específica de la Doble Noveno Festival en 987, [24] lo que la convierte en 27 según los cálculos occidentales y 28 según las citas tradicionales chinas. Se decía que murió mientras meditaba, [19] aunque en algunos relatos no murió, sino que escaló una montaña sola y ascendió al cielo como una diosa [23] en un rayo de luz brillante. [24] En otros, murió protestando por un compromiso no deseado. [3] Otro sitúa su muerte a los 16 años, diciendo que se ahogó después de agotarse en un intento fallido de encontrar a su padre perdido, [23] subrayando su piedad filial . [8] Su cadáver luego llegó a la costa en la isla Nangan , que conserva una tumba que se dice que es suya.
Además de las leyendas que rodean su vida terrenal, Mazu figura en varios mitos chinos .
En uno, los demonios Qianliyan ("Ojo de las Mil Millas") y Shunfeng'er ("Oído que sigue el viento") se enamoraron de ella y ella admitió que se casaría con quien la derrotara en combate. Sin embargo, usando sus habilidades en artes marciales , los sometió a ambos y, después de hacerse amigos, los contrató como sus guardianes generales. [25]
En un libro del Canon taoísta (太上老君说天妃救苦灵验经; Tàishàng Lǎojūn Shuō Tiānfēi Jiùkǔ Língyàn Jīng ) , la Mujer de Jade de maravillas (妙行玉女) es una estrella de la Osa Mayor traída a la tierra por Laojun , la forma divina de Laozi , para mostrar su compasión por aquellos que podrían perderse en el mar. Ella está encarnada como Mazu y jura no sólo proteger a los marineros sino también supervisar todas las facetas de la vida y la muerte, brindando ayuda a cualquiera que la llame. [8]
Vestida de rojo, muestra su poder divino.
En el cuarto año del período Xuanhe del emperador Huizong de la dinastía Song, con los signos cíclicos ren yin (1122), el secretario supervisor Lu Yundi recibió la orden de ir en misión a Corea. En su camino por el Mar del Este, se topó con un huracán. De los ocho barcos, siete naufragaron. Sólo el barco de Lu no volcó en las turbulentas olas. Mientras oraba fervientemente al cielo pidiendo protección, vio aparecer una diosa sobre el mástil. Vestida de rojo, estaba sentada quieta de manera formal. Lu hizo una reverencia y suplicó protección. En medio del mar hirviente, el viento y las olas se calmaron repentinamente, por lo que Lu se salvó. Después de regresar de Corea, contó su historia a todos. El Caballero que Guarda la Justicia, Li Zhen, un hombre que había visitado a (Sheng)dun durante mucho tiempo, le contó todo sobre las manifestaciones misericordiosas de la santa princesa. Lu dijo: "En este mundo, son sólo mis padres quienes siempre han mostrado una bondad infinita. Sin embargo, cuando en el curso de mi vida vagabunda casi llegué al borde de la muerte, ni siquiera mi padre y mi madre, a pesar de su sumo amor paterno, pudo ayudarme, mientras que una niña divina, con solo respirar, pudo acercarse a mí. Ese día, verdaderamente recibí el regalo del renacimiento". Cuando Lu informó sobre su misión a la corte, recordó la manifestación misericordiosa de la diosa. Recibió la orden de permitir el uso de las palabras "Cruce suave" en una tablilla del templo, remitir los impuestos sobre los campos del templo y hacer ofrendas al templo en Jiangkou.
— Tianfei Xiansheng Lu (principios del siglo XVII) sobre el encuentro de Lu Yundi con la diosa [26]
El mazuismo está atestiguado por primera vez en c. Poema de 1140 "Sobre el santuario del cruce suave" [27] (順濟廟;顺济庙; Shùnjì Miào ), que la consideraba una chamán servil y equivocada cuya influencia continua era inexplicable. [28] Observa que sus devotos bailaron y cantaron juntos y con sus hijos. [29] Poco después, la inscripción de 1150 de Liao Pengfei (廖鵬飛) en la aldea de Ninghai (ahora aldea Qiaodou ) en Putian fue más respetuosa. [3] [d] Afirma que, "después de su muerte, la gente erigió un templo para ella en su isla natal" [3] y que el Templo del Montículo Sagrado (聖墩廟;圣墩庙; Shèngdūn Miào ) Se levantó en 1086 después de que algunas personas en Ninghai lo vieran brillar, descubrieran una vieja balsa milagrosa [27] o muñón [28] y experimentaran una visión de "la diosa de Meizhou". [27] [e] Esta estructura había sido rebautizada como Templo del Cruce Suave por el emperador Huizong de Song en 1123 después de que su enviado Lu Yundi (路允迪; Lù Yǔndí ) se salvara milagrosamente durante una tormenta el año anterior mientras se encontraba en una misión oficial a rendir homenaje a la corte de Goryeo tras la muerte de su rey, Yejong , [27] y reemplazar a la dinastía Liao como soberanos formales que investían a su sucesor, Injong . [32] [f]
Su adoración se extendió posteriormente: Putian Bishi de principios del siglo XIII de Li Junfu registra templos en Meizhou y en Qiaodou, Jiangkou y Baihu. [33] En 1257, Liu Kezhuang notaba que "las grandes ciudades comerciales y las pequeñas aldeas de Putian tienen... santuarios a la princesa" y que se habían extendido hasta Fengting, al sur. [31] Al final de la dinastía Song, había al menos 31 templos dedicados a Mazu, [34] llegando al menos hasta Shanghai en el norte y Guangzhou en el sur. [31]
El poder de la diosa, que en verdad se había manifestado en épocas anteriores, se ha revelado abundantemente en la generación actual. En medio de las aguas impetuosas sucedió que, estando un huracán, de repente se vio brillar en lo alto del mástil una linterna divina, y tan pronto como apareció aquella luz milagrosa se apaciguó el peligro, de modo que aun en peligro de zozobrar uno se sintió tranquilo y no había motivo para temer.
— El almirante Zheng He y sus asociados (inscripción de Changle, principios del siglo XV) acerca de presenciar la linterna divina de la diosa, que representaba el fenómeno natural del fuego de San Telmo [35]
A medida que el mazuismo se extendió, comenzó a absorber los cultos de otras chamanas locales, como las otras dos "Tres Princesas" de Xianyou [ 36] e incluso algunos dioses marítimos y agrícolas menores, incluidos Liu Mian [31] y Zhang el Instructor Celestial. . [36] En el siglo XII, ya se había convertido en guardiana de la gente de Qiaodou cuando sufrían sequías, inundaciones, epidemias, piratería , [36] o bandidaje. [5] Protegió a las mujeres durante el parto [29] y ayudó con la concepción . [5] Como patrona de los mares, sus templos estuvieron entre los primeros erigidos por los chinos llegados de ultramar , ya que agradecían su paso seguro. A pesar de su educación islámica , el almirante y explorador Ming Zheng He le dio crédito a Mazu por proteger uno de sus viajes, lo que provocó un nuevo título en 1409. [8] Patrocinó los templos de Mazu en Nanjing y convenció al emperador Yongle para que construyera el Palacio Tianfei de la ciudad. ; debido a su patrocinio imperial y su ubicación destacada en la capital sur del imperio, este fue durante mucho tiempo el centro de mazuismo más grande y de mayor estatus en China. Durante la resistencia Ming del Sur a los Qing , a Mazu se le atribuyó haber ayudado al ejército de Koxinga a capturar Taiwán de manos de los holandeses ; Más tarde se dijo que ayudó personalmente a algunos de los hombres de Shi Lang a derrotar a Liu Guoxuan en Penghu en 1683, poniendo fin al reino independiente de los descendientes de Koxinga y colocando a Taiwán bajo control Qing. [24] El palacio del príncipe Ming Zhu Shugui se convirtió en el Gran Templo Matsu de Tainan , el primero en llevar su nuevo título de "Emperatriz Celestial". [ cita necesaria ]
En la China imperial tardía, los marineros solían llevar efigies de Mazu para garantizar cruces seguros. [23] Algunos barcos todavía llevan pequeños altares en la proa. [5] Los amuletos de Mazu también se utilizan como medicina, incluso como ungüentos para los pies con ampollas. [37] Todavía en el siglo XIX, el gobierno Qing atribuyó oficialmente a su intervención divina la victoria de 1884 sobre los franceses en el distrito de Tamsui durante la guerra chino-francesa y honró especialmente el templo de la ciudad en su honor, que había servido como general Sun Kaihua. El cuartel general durante los combates. [13] Cuando las fuerzas estadounidenses bombardearon Taiwán durante la Segunda Guerra Mundial, se decía que Mazu interceptaba bombas y defendía al pueblo. [38]
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Hoy en día, el mazuismo se practica en unos 1.500 templos en 26 países de todo el mundo, principalmente en la sinosfera o en las comunidades chinas de ultramar , como la de Filipinas , predominantemente Hokkien . De estos templos, casi 1000 están en Taiwán , [39] lo que representa el doble de los 509 templos registrados en 1980 y más de una docena de veces el número registrado antes de 1911. [1] Estos templos generalmente están registrados como taoístas, aunque algunos se consideran Budista. [10] Hay más de 90 templos de Mazu en Hong Kong . En China continental , el mazuismo está clasificado formalmente como un culto fuera del budismo y el taoísmo , aunque numerosos templos budistas, confucianistas y taoístas incluyen santuarios dedicados a ella. Su adoración generalmente está permitida pero no fomentada, y la mayoría de los templos supervivientes se concentran alrededor de Putian en Fujian. Incluyendo los veinte de la isla de Meizhou, hay más de cien en la prefectura y otros 70 en otras partes de la provincia, la mayoría en los asentamientos a lo largo de su costa. Hay más de 40 templos en Guangdong y Hainan y más de 30 en Zhejiang y Jiangsu , pero muchos templos históricos ahora son tratados como museos y administrados por parques locales o agencias culturales. Desde principios de la década de 2000, se han permitido las peregrinaciones desde Taiwán a los templos de Fujian, en particular al de Yongchun , donde al templo Xingang Mazu de Taiwán se le ha permitido abrir un templo filial. [40] El Templo A-Ma en la isla de Macao es la fuente probable de su nombre en portugués e inglés; El histórico y protegido Templo Tin Hau, Causeway Bay en Hong Kong es la fuente del nombre del área de Tin Hau de la pronunciación cantonesa de uno de los títulos de Mazu, "Emperatriz del Cielo". El templo Mazu en Melbourne es el templo chino más grande de Australia . [ cita necesaria ]
Sabah lanzó oficialmente un importante proyecto para construir la estatua de Mazu más alta del mundo en Tanjung Simpang Mengayau en Kudat , Borneo . La estatua iba a tener 10 pisos de altura, pero fue cancelada debido a las protestas de los musulmanes en Sabah y la interferencia política. [41]
Los centros informales de peregrinación para los creyentes de Mazu incluyen la isla Meizhou, el templo Zhenlan en Taichung en Taiwán y el templo Xianliang en el puerto de Xianliang, Putian . Junto con la isla Meizhou, el templo Xianliang se considera el lugar más sagrado para Mazu, cuya supuesta muerte ocurrió en la orilla del mar del puerto de Xianliang. Una ceremonia a la que asisten peregrinos de diferentes provincias de China y de Taiwán conmemora este evento legendario cada año en octubre. [40]
El festival principal del templo en mazuismo es el tradicional cumpleaños de Lin Moniang el día 23 del tercer mes del calendario lunar chino. En Taiwán, se realizan dos peregrinaciones importantes en su honor, la peregrinación a Dajia Mazu y la peregrinación a Baishatun Mazu . En ambas festividades, los peregrinos caminan más de 300 kilómetros para transportar una anda que contiene estatuas de la diosa entre dos templos. [42] [43] Otro festival importante es el que se celebra alrededor del templo Tianhou en Lukang . [44] Dependiendo del año, el día del festival de Mazu puede caer a mediados de abril o hasta mediados de mayo. [45]
También se celebra el aniversario de su muerte o supuesta ascensión al Cielo, generalmente en el Doble Noveno Festival (el noveno día del noveno mes del calendario lunar). [10]
El Departamento de Trabajo del Frente Unido del Comité Central del Partido Comunista Chino (PCC) utiliza Mazu como herramienta para abogar por la unificación china . [46] [47] [48] [49] [50] Según el académico Chang Kuei-min de la Universidad Nacional de Taiwán , el PCC ha creado una narrativa de que es un campeón de la religión popular china y Mazu se ha convertido en parte de esa narrativa. . [47] En 2011, el secretario general del PCC, Xi Jinping, instruyó a sus cuadros a "aprovechar al máximo" Mazu para los esfuerzos de unificación china. [48] Los templos en Taiwán, especialmente en las zonas rurales, han sido los objetivos más destacados de las operaciones de influencia, ya que son lugares de reunión para figuras locales prominentes y las donaciones financieras a los templos siguen sin estar reguladas. [51] [52] [53]
Después de su muerte, Mazu fue recordada como una joven que vestía un vestido rojo mientras vagaba por los mares. [6] En las estatuas religiosas , generalmente está vestida con el atuendo de una emperatriz y decorada con accesorios como una tablilla ceremonial hu y un gorro imperial de punta plana ( mian'guan ) con hileras de cuentas ( liu ) que cuelgan del frente y detrás. [54] Sus templos suelen estar protegidos por los dioses de la puerta Qianliyan y Shunfeng'er. Estos varían en apariencia pero frecuentemente son demonios, Qianliyan rojo con dos cuernos y dos ojos de zafiro amarillo y Shunfeng'er verde con un cuerno y dos ojos de rubí. [25]
Lin Moniang (2000), una serie de televisión menor de Fujian , fue una dramatización de la vida de Mazu como mortal. Mazu (海之傳說媽祖, 2007) fue una película animada taiwanesa de Chinese Cartoon Production Co. que describe su vida como una chamana y una diosa. Su director de producción, Teng Chiao, admitió el limitado atractivo para el mercado interno: "Si los jóvenes fueran nuestro principal público objetivo, no contaríamos la historia de Mazu en primer lugar, ya que no necesariamente están interesados en la antigua leyenda[;] tampoco tienen lealtad hacia las producciones hechas en Taiwán". En cambio, "cuando se miran los mercados globales, la pregunta que siempre hacen los compradores extranjeros es qué puede representar mejor a Taiwán". Mazu , con su historia sobre "una chica mágica y dos lindos compinches [los dioses de la puerta de Mazu, Qianliyan y Shunfeng'er] condimentados con un fuerte sabor local", fue diseñado con la intención de atraer a los mercados internacionales interesados en Taiwán. [55]
{{citation}}: Mantenimiento CS1: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace ).馬祖來助戰{...}到了日治末期，美軍密集轟炸臺灣，則流傳馬祖顯靈接炸彈、護佑民眾的故事。
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Los funcionarios en Beijing esperan que Mazu los ayude de una manera diferente. El Departamento de Trabajo del Frente Unido, la rama del Partido Comunista encargada de impulsar la influencia de China en el extranjero, ve a la diosa como una herramienta para ganarse los corazones y las mentes de los taiwaneses. Mazu, o Lin Moniang, como la conocían antes de convertirse en diosa, provenía de un pequeño pueblo de pescadores en la isla de Meizhou, en la provincia de Fujian. Hoy en día, los fieles hacen allí peregrinaciones a su templo ancestral. Esto es útil para China, que ha estado apoyando los intercambios culturales relacionados con Mazu con Taiwán desde finales de los años 1990. Las oficinas locales del Frente Unido hablan abiertamente de utilizar Mazu para "fortalecer la fuerza de unificación patriótica de Taiwán". Si pueden convertir el amor de Taiwán por Mazu en amor por la patria, sería más fácil devolver pacíficamente a Taiwán bajo el dominio del continente.
En 2011, Xi instó a los funcionarios a "aprovechar al máximo" Mazu para cortejar a los taiwaneses, la mayoría de los cuales tienen vínculos ancestrales con el continente.
