El Tao o Dao [nota 1] es la forma natural del universo, tal como se concibe principalmente en la filosofía y la religión del este de Asia . Esta visión de la vida no se puede captar como un concepto, sino que se ve a través de la experiencia de vida real de la propia vida cotidiana. El concepto está representado por el carácter chino 道, que tiene significados como "camino", "sendero", "camino" y, a veces, "doctrina" o "principio". [1]
En el Tao Te Ching , el semilegendario filósofo Laozi explica que el Tao no es el nombre de una cosa, sino el orden natural subyacente del universo cuya esencia última es difícil de delimitar porque no es conceptual, pero es evidente en la propia existencia. El Tao es "eternamente anónimo" y debe distinguirse de las innumerables cosas nombradas que se consideran sus manifestaciones, la realidad de la vida antes de sus descripciones.
La palabra "Tao" tiene una variedad de significados tanto en el idioma chino antiguo como en el moderno. Aparte de su uso puramente prosaico, que significa camino, canal, sendero, principio o algo similar, [2] la palabra ha adquirido una variedad de usos metafóricos, filosóficos y religiosos diferentes y a menudo confusos. En la mayoría de los sistemas de creencias, la palabra se usa simbólicamente en su sentido de "camino", como la forma correcta o apropiada de existencia, o en el contexto de prácticas continuas de logro o de la plena existencia, o el estado de iluminación o perfección espiritual que es el resultado de tales prácticas. [3]
Algunos eruditos hacen distinciones claras entre el uso moral o ético de la palabra "Tao" que es prominente en el confucianismo y el taoísmo religioso y el uso más metafísico del término utilizado en el taoísmo filosófico y la mayoría de las formas del budismo Mahayana ; [4] otros sostienen que estos no son usos o significados separados, viéndolos como enfoques mutuamente inclusivos y compatibles para definir el principio. [5] El uso original del término era como una forma de praxis en lugar de teoría -un término utilizado como una convención para referirse a algo que de otra manera no puede discutirse con palabras- y los primeros escritos como el Tao Te Ching y el I Ching se esfuerzan por distinguir entre las concepciones del Tao (a veces denominado "Tao nombrado") y el Tao mismo (el "Tao sin nombre"), que no puede expresarse ni entenderse en el lenguaje. [nota 2] [nota 3] [6] Liu Da afirma que el Tao se entiende correctamente como un concepto experiencial y evolutivo y que no sólo hay diferencias culturales y religiosas en la interpretación del Tao sino también diferencias personales que reflejan el carácter de los practicantes individuales. [7]
El Tao puede ser considerado, en líneas generales, como el «flujo del universo», o como una esencia o patrón detrás del mundo natural que mantiene al Universo equilibrado y ordenado. [8] Está relacionado con el qi , la energía esencial de la acción y la existencia. El Tao es un principio no dualista: es el todo mayor del que derivan todos los elementos individuales del Universo. Catherine Keller lo considera similar a la teología negativa de los eruditos occidentales, [9] pero el Tao rara vez es un objeto de adoración directa, siendo tratado más como los conceptos hindúes de karma , dharma o Ṛta que como un objeto divino. [10] El Tao se expresa más comúnmente en la relación entre wu (vacío o vacuidad, en el sentido de wuji ) y el equilibrio natural y dinámico entre los opuestos, lo que conduce a su principio central de wu wei (inacción o inesfuerzo).
El Tao suele describirse en términos de elementos de la naturaleza y, en particular, como similar al agua. [11] [12] Como el agua, es indiferenciado, se renueva infinitamente, es suave y tranquilo pero inmensamente poderoso e impasiblemente generoso. [nota 4] El pintor de la dinastía Song, Chen Rong, popularizó la analogía con su pintura Nueve dragones . [11]
Gran parte de la filosofía taoísta se centra en la continuidad cíclica del mundo natural y su contraste con las acciones lineales y orientadas a objetivos de los seres humanos, así como en la percepción de que el Tao es "la fuente de todo ser, en el que la vida y la muerte son lo mismo". [14]
En todos sus usos, se considera que el Tao tiene cualidades inefables que impiden que se lo defina o exprese con palabras. Sin embargo, se lo puede conocer o experimentar , y sus principios (que se pueden discernir observando la naturaleza) se pueden seguir o practicar. Gran parte de los escritos filosóficos de Asia oriental se centran en el valor de adherirse a los principios del Tao y las diversas consecuencias de no hacerlo.
El Tao fue compartido con el confucianismo, el budismo Chan y el zen , y más ampliamente con toda la filosofía y religión del este de Asia en general. En el taoísmo, el budismo chino y el confucianismo, el objetivo de la práctica espiritual es "hacerse uno con el Tao" ( Tao Te Ching ) o armonizar la voluntad de uno con la naturaleza para lograr una "acción sin esfuerzo". Esto implica prácticas meditativas y morales. Importante en este sentido es el concepto taoísta de de ("virtud"). En el confucianismo y las formas religiosas del taoísmo, estos son a menudo argumentos explícitamente morales/éticos sobre el comportamiento adecuado, mientras que el budismo y las formas más filosóficas del taoísmo generalmente se refieren a los resultados naturales y mercuriales de la acción (comparables al karma). El Tao está intrínsecamente relacionado con los conceptos de yin y yang , donde cada acción crea contraacciones como movimientos inevitables dentro de las manifestaciones del Tao, y la práctica adecuada implica de diversas formas aceptar, adaptarse o trabajar con estos desarrollos naturales.
En el taoísmo y el confucianismo, el Tao se ha considerado tradicionalmente como un "poder trascendente que bendice" que puede "expresarse directamente" de diversas maneras, pero que con mayor frecuencia se muestra a través del habla, el movimiento o el ritual tradicional de un "profeta, sacerdote o rey". [15] El Tao puede servir como energía vital en lugar del qi en algunos sistemas de creencias taoístas. [16]
De (德; 'poder', 'virtud', 'integridad') es el término generalmente utilizado para referirse a la adherencia adecuada al Tao. De es la vida activa o el cultivo del camino. [17] Las cosas particulares (cosas con nombres) que se manifiestan a partir del Tao tienen su propia naturaleza interna que siguen de acuerdo con el Tao, y el seguimiento de esta naturaleza interna es De . Wu wei , o 'naturalidad', depende de la comprensión y la conformidad con esta naturaleza interna, que se interpreta de diversas formas, desde una naturaleza personal e individual hasta una noción más generalizada de la naturaleza humana dentro del Universo mayor. [18]
Históricamente, el concepto de De difería significativamente entre taoístas y confucianistas. El confucianismo era en gran medida un sistema moral que enfatizaba los valores de la humanidad, la rectitud y el deber filial, y por eso concebía el De en términos de obediencia a reglas sociales rigurosamente definidas y codificadas. Los taoístas adoptaban una visión más amplia, más naturalista y más metafísica de la relación entre la humanidad y el universo y consideraban que las reglas sociales eran, en el mejor de los casos, un reflejo derivado de las interacciones naturales y espontáneas entre las personas y, en el peor, una estructura calcificada que inhibía la naturalidad y creaba conflictos. Esto condujo a algunos conflictos filosóficos y políticos entre taoístas y confucianos. Varias secciones de las obras atribuidas a Zhuang Zhou están dedicadas a críticas de los fracasos del confucianismo.
El traductor Arthur Waley observó que
[Tao] significa camino, senda, vía; y, por lo tanto, la manera en que uno hace algo; método, doctrina, principio. El Camino del Cielo, por ejemplo, es despiadado; cuando llega el otoño, “ninguna hoja se salva por su belleza, ninguna flor por su fragancia”. El Camino del Hombre significa, entre otras cosas, procreación; y se dice que los eunucos están “lejos del Camino del Hombre”. Chu Tao es “la manera de ser un monarca”, es decir, el arte de gobernar. Cada escuela de filosofía tiene su tao , su doctrina sobre la manera en que debe ordenarse la vida. Finalmente, en una escuela particular de filosofía cuyos seguidores llegaron a ser llamados taoístas, tao significaba “la manera en que funciona el universo”; y, en última instancia, algo muy parecido a Dios, en el sentido más abstracto y filosófico de ese término. [19]
El Tao es el nombre que recibe el Taoísmo en español, tanto en su forma filosófica como en su forma religiosa. El Tao es el concepto fundamental y central de estas escuelas de pensamiento. El Tao lo percibe como un orden natural que subyace a la sustancia y la actividad del Universo. El lenguaje y la “nombración” del Tao se consideran negativos en el Tao; el Tao existe y opera fundamentalmente fuera del ámbito de la diferenciación y las limitaciones lingüísticas. [20]
No existe una única visión taoísta ortodoxa del Tao. Todas las formas de taoísmo se centran en el Tao y el De, pero existe una amplia variedad de interpretaciones distintas entre las sectas e incluso entre los individuos de la misma secta. A pesar de esta diversidad, existen algunos patrones y tendencias comunes claros en el taoísmo y sus ramas. [21]
La diversidad de interpretaciones taoístas del Tao se puede ver en cuatro textos representativos de las principales corrientes de pensamiento en el taoísmo. Los cuatro textos se utilizan en el taoísmo moderno con diferente aceptación y énfasis entre las sectas. El Tao Te Ching es el texto más antiguo y representa un enfoque especulativo y filosófico del Tao. El Daotilun es una exégesis del Tao Te Ching del siglo VIII , escrita desde un punto de vista culto y religioso que representa la perspectiva tradicional y erudita. La perspectiva devocional del Tao se expresa en el Qingjing Jing , un texto litúrgico que se compuso originalmente durante la dinastía Han y se utiliza como himnario en el taoísmo religioso, especialmente entre los eremitas . El Zhuangzi utiliza recursos literarios como cuentos, alegorías y narraciones para relacionar el Tao con el lector, ilustrando un método metafórico de ver y expresar el Tao. [22]
Las formas y variaciones del taoísmo religioso son increíblemente diversas. Integran un amplio espectro de prácticas académicas, ritualistas, sobrenaturales, devocionales, literarias y folclóricas con una multitud de resultados. El budismo y el confucianismo afectaron particularmente la forma en que muchas sectas del taoísmo enmarcaron, abordaron y percibieron el Tao. Las múltiples ramas del taoísmo religioso, en consecuencia, consideran el Tao e interpretan los escritos sobre él de innumerables maneras. Por lo tanto, más allá de unas pocas similitudes generales, es difícil proporcionar un resumen preciso pero claro de su interpretación del Tao. [23]
Un principio central en la mayoría de las variedades del taoísmo religioso es que el Tao está siempre presente, pero debe manifestarse, cultivarse y/o perfeccionarse para ser realizado. Es la fuente del Universo, y la semilla de su pureza primordial reside en todas las cosas. Los ejercicios de respiración, según algunos taoístas, permitían absorber "partes del universo". [24] El incienso y ciertos minerales también se consideraban representantes del universo mayor, y su inhalación podía crear efectos similares. [ cita requerida ] La manifestación del Tao es el de , que rectifica y vigoriza el mundo con el resplandor del Tao. [21]
Por otra parte, el taoísmo filosófico considera al Tao como un concepto no religioso; no es una deidad a la que se deba rendir culto, ni es un Absoluto místico en el sentido religioso del brahmán hindú . Joseph Wu señaló sobre esta concepción del Tao: "El Tao no está disponible religiosamente; ni siquiera es relevante desde el punto de vista religioso". Los escritos de Laozi y Zhuangzi están teñidos de tonos esotéricos y abordan el humanismo y el naturalismo como paradojas. [25] En contraste con el esoterismo que se encuentra típicamente en los sistemas religiosos, el Tao no es trascendente al yo, ni el logro místico es un escape del mundo en el taoísmo filosófico. El yo inmerso en el Tao es el yo arraigado en su lugar dentro del Universo natural. Una persona que habita dentro del Tao sobresale en sí misma y en sus actividades. [26]
Sin embargo, esta distinción se complica por las dificultades hermenéuticas en la categorización de las escuelas, sectas y movimientos taoístas. [27]
Algunos taoístas creen que el Tao es una entidad que puede "tomar forma humana" para alcanzar sus objetivos. [28]
El Tao representa la armonía humana con el universo y aún más con los fenómenos del mundo y la naturaleza.
El Tao de Confucio puede traducirse como "verdad". El confucianismo considera que el Camino, o la Verdad, es concordante con un enfoque particular de la vida, la política y la tradición. Se considera tan necesario y bien considerado como de y ren ("compasión", "humanidad"). Confucio presenta un Tao humanista. Rara vez habla del "Camino del Cielo". El filósofo confuciano Xunzi, uno de los primeros filósofos, señaló explícitamente este contraste. Aunque reconoció la existencia y la importancia celestial del Camino del Cielo, insistió en que el Tao se refiere principalmente a los asuntos humanos. [29]
Como concepto religioso formal en el confucianismo, el Tao es el Absoluto hacia el cual se mueven los fieles. En Zhongyong (La doctrina del justo medio), la armonía con el Absoluto es el equivalente a la integridad y la sinceridad. El Gran Aprendizaje amplía este concepto explicando que el Camino ilumina la virtud, mejora a las personas y reside dentro de la moralidad más pura. Durante la dinastía Tang , Han Yu formalizó y definió aún más las creencias confucianas como una respuesta apologética al budismo. Enfatizó la ética del Camino. Emparéjó explícitamente "Tao" y "De", centrándose en la naturaleza humana y la rectitud. También enmarcó y elaboró una "tradición del Tao" para rechazar las tradiciones del budismo. [29]
Se creía que los antepasados y el Mandato del Cielo emanaban del Tao, especialmente durante la dinastía Song . [30]
El budismo comenzó a difundirse en China durante el siglo I d. C. y en el siglo IV estaba en su época dorada de crecimiento y maduración. En un corto período de tiempo, los monjes budistas tradujeron al chino cientos de colecciones de textos en pali y sánscrito . Dhyana se tradujo como禅; chán] y, más tarde, como "zen", lo que le dio su nombre al budismo zen. El uso de conceptos chinos, como el Tao, que eran cercanos a las ideas y términos budistas, ayudó a difundir la religión y a hacerla más accesible para el pueblo chino. Sin embargo, las diferencias entre la terminología sánscrita y china llevaron a algunos malentendidos iniciales y al desarrollo final del budismo en Asia Oriental como una entidad distinta. Como parte de este proceso, muchas palabras chinas introdujeron sus ricas asociaciones semánticas y filosóficas en el budismo, incluido el uso de "Tao" para conceptos y principios centrales del budismo. [31]
Pai-chang Huai-hai le dijo a un estudiante que estaba lidiando con partes difíciles de los suttas : "Toma palabras para manifestar significado y obtendrás 'significado'. Cortar las palabras y el significado es vacío. El vacío es el Tao. El Tao es cortar las palabras y el habla". Los budistas zen consideran que el Tao es sinónimo tanto del Camino budista como de los resultados de este, el Noble Óctuple Sendero y la iluminación budista . La declaración de Pai-chang juega con este uso en el contexto del uso fluido y variado que tiene el "Tao" en China. Las palabras y los significados se utilizan para referirse a rituales y prácticas. El "vacío" se refiere al concepto budista de sunyata . Encontrar el Tao y la naturaleza búdica no es simplemente una cuestión de formulaciones, sino una respuesta activa a las Cuatro Nobles Verdades que no se pueden expresar o transmitir completamente en palabras y asociaciones concretas. El uso de "Tao" en este contexto se refiere al "camino" literal del budismo, el retorno a la fuente universal, el dharma , la meditación adecuada y el nirvana , entre otras asociaciones. "Tao" es comúnmente utilizado de esta manera por los budistas chinos, cargado de asociaciones y significados matizados. [32]
Durante la dinastía Song , los neoconfucianos consideraban al Tao como la cosa más pura en sí misma . Shao Yong consideraba al Tao como el origen del cielo, la tierra y todo lo que hay en ellos. Por el contrario, Zhang Zai presentó un Tao vitalista que era el componente o efecto fundamental del qi, la energía motriz detrás de la vida y el mundo. Varios eruditos posteriores adoptaron esta interpretación, como Tai Chen durante la dinastía Qing . [29]
Zhu Xi , Cheng Ho y Cheng Yi percibieron el Tao en el contexto de li ('principio') y t'ien li ('principio del Cielo'). Cheng Hao consideraba que la cuestión fundamental de li , y por tanto del Tao, era la humanidad. Desarrollar la compasión, el altruismo y otras virtudes humanas es seguir el Camino. Cheng Yi siguió esta interpretación, profundizando en esta perspectiva del Tao a través de enseñanzas sobre las interacciones entre el yin y el yang, el cultivo y la preservación de la vida y el axioma de un universo moralmente justo. [29]
En general, el Tao se equipara con la totalidad. Wang Fuzhi expresó el Tao como el taiji , o "gran último", así como el camino que conduce a él. Nada existe aparte del Principio del Cielo en el neoconfucianismo. El Camino está contenido en todas las cosas. Por lo tanto, la vida religiosa no es un viaje elitista o especial para los neoconfucianos. La vida normal y mundana es el camino que conduce al Absoluto, porque el Absoluto está contenido en los objetos y eventos mundanos de la vida diaria. [29]
A Yayu, el hijo de Zhulong que se reencarnó en la Tierra como un híbrido violento entre un toro, un tigre y un dragón , se le permitió ir a una vida después de la muerte que se conocía como "el lugar más allá del Tao". [33] Esto demuestra que algunas tradiciones mitológicas y narrativas populares chinas tenían interpretaciones muy diferentes del Tao entre sí y las prácticas religiosas ortodoxas.
El famoso autor cristiano CS Lewis utilizó la palabra Tao para describir "la doctrina del valor objetivo, la creencia de que ciertas actitudes son realmente verdaderas y otras realmente falsas, el tipo de cosas que es el Universo y el tipo de cosas que somos nosotros". [34] Afirmó que cada religión y filosofía contiene fundamentos de ética universal como un intento de alinearse con el Tao, la forma en que la humanidad fue diseñada para ser. En el pensamiento de Lewis, Dios creó el Tao y lo manifestó plenamente a través de la persona de Jesucristo .
De manera similar, el hegúmeno ortodoxo oriental Damascene (Christensen), alumno del conocido monje y erudito en religiones de Asia oriental Seraphim Rose , identificó el logos con el Tao. Damascene publicó una traducción completa y comentada del Tao Te Ching bajo el título Cristo, el Tao eterno . [35]
En algunas traducciones chinas del Nuevo Testamento, la palabra λόγος ( logos ) se traduce como道, en pasajes como Juan 1:1, lo que indica que los traductores consideraban que el concepto de Tao era algo equivalente al concepto helénico de logos en el platonismo y el cristianismo. [36]
El carácter chino道es altamente polisémico: su pronunciación alternativa histórica como dǎo poseía una connotación adicional de 'guía'. La historia del carácter incluye detalles de ortografía y semántica, así como una posible etimología protoindoeuropea, además de préstamos más recientes al inglés y a otros idiomas del mundo.
"Tao" se escribe con el carácter chino道, utilizando tanto caracteres tradicionales como simplificados . La interpretación gráfica tradicional de道se remonta al diccionario Shuowen Jiezi publicado en el año 121 d. C., que lo describe como un "ideograma compuesto" o " compuesto ideográfico " poco común. Según el Shuowen Jiezi ,道combina el radical "go"辶(una variante de辵) con首; "cabeza". Esta construcción significaba "una cabeza que va" o "que marca el camino".
"Tao" se distingue gráficamente entre su significado nominal más antiguo de 'camino', 'ruta', 'sendero', y el sentido verbal posterior de 'decir'. También debe contrastarse con導; 'guiar el camino', 'guiar', 'conducir', 'dirigir'. El carácter simplificado导para導tiene巳; 'sexta de las 12 ramas terrestres ' en lugar de道.
Las primeras formas escritas de "Tao" son los caracteres de escritura en bronce y en sellos de bronces y escritos de la dinastía Zhou (1045-256 a. C.). Estas formas antiguas representan con mayor claridad el elemento首; "cabeza" como cabello sobre un rostro. Algunas variantes intercambian el radical "go"辵con行; "go", "camino", con la representación original de bronce de la "encrucijada" escrita en el carácter de sello con dos彳y亍; "huellas".
Las escrituras en bronce para道a veces incluyen un elemento de手; 'mano' o寸; 'pulgar', 'mano', que aparece en導; 'plomo'. El lingüista Peter A. Boodberg explicó:
Este " elemento tao con la mano" se identifica habitualmente con el carácter moderno導 tao < d'ôg , 'conducir', 'guiar', 'conducir', y se considera un derivado o cognado verbal del sustantivo tao , "camino", "sendero". La evidencia que acabamos de resumir indicaría más bien que " tao con la mano" no es más que una variante del tao básico y que la palabra en sí misma combinaba tanto los aspectos nominales como los verbales del étimo. Esto se ve respaldado por ejemplos textuales del uso del tao primario en el sentido verbal "conducir" (por ejemplo, Analectas 1.5; 2.8) y socava seriamente la suposición tácita implícita en la traducción común de Tao como "camino" de que el concepto es esencialmente nominal. Tao parecería, entonces, ser etimológicamente un concepto más dinámico de lo que lo hemos hecho en términos de traducción. Sería más apropiado traducirlo como "lead way" y "lode" ("way", "course", "journey", "leading", "guidance"; cf. "lodestone" y "lodestar"), el sustantivo deverbal algo obsoleto de "to lead". [37]
Estas citas de las Analectas confucianas de dao que significa verbalmente 'guiar', 'conducir' son: "El Maestro dijo: 'Al guiar un estado de mil carros, aborda tus deberes con reverencia y sé confiable en lo que dices'" y "El Maestro dijo: 'Guíalos con edictos, mantenlos en línea con los castigos, y la gente común se mantendrá fuera de problemas pero no tendrá sentido de la vergüenza'". [38]
En el chino estándar moderno , las dos pronunciaciones principales de道se diferencian tonalmente entre el tono descendente dào ; 'camino', 'sendero' y el tono descendente dǎo ; 'guía', 'conducir' (generalmente escrito como導).
Además de las especificaciones comunes道; dào ; 'camino' y道; dǎo (con la variante導; 'guía'),道tiene una pronunciación adicional poco común con el tono nivelado, dāo , que se ve en el chengyu regional神神道道; shénshendāodāo ; 'extraño', 'bizarro', una reduplicación de道y神; shén ; 'espíritu', 'dios' del noreste de China.
En las categorías de nombres de tonos del chino medio ( siglos VI-X d. C. ) ,道y導eran去聲; qùshēng ; 'tono de salida' y上聲; shǎngshēng ; 'tono de ascenso'. Los lingüistas históricos han reconstruido MC道; 'camino' y導; 'guía' como d'âu- y d'âu ( Berhard Karlgren ), [39] dau y dau [40] daw ' y daw h , [41] daw X y daws (William H. Baxter), [42] y dâu B y dâu C . [43]
En las pronunciaciones del chino antiguo ( siglos VII-III a. C. ) , las reconstrucciones para道y導son *d'ôg (Karlgren), *dəw (Zhou), *dəgwx y *dəgwh , [44] *luʔ , [42] y *lûʔ y *lûh . [43]
La palabra道tiene muchos significados. Por ejemplo, el diccionario Hanyu Da Zidian define 39 significados para道; dào y 6 para道; dǎo . [45]
El diccionario chino-inglés de John DeFrancis ofrece doce significados para道; dào , tres para道; dǎo y uno para道; dāo . Tenga en cuenta que los corchetes aclaran las abreviaturas y los puntos suspensivos marcan ejemplos de uso omitido.
2 dào 道N. [ sustantivo ] camino; senda ◆M. [ palabra nominal de medida ] ① (para ríos/temas/etc.) ② (para un plato (de comida); un rayo (de luz); etc.) ◆V. [ verbo ] ① decir; hablar; conversar (introduciendo cita directa, estilo de novela) ... ② pensar; suponer ◆BF [forma ligada, morfema ligado ] ① canal ② camino; razón; principio ③ doctrina ④ Taoísmo ⑤ línea ⑥〈hist.〉 [historia] ⑦ distrito; circuito canal; pasaje; tubo ⑧ decir (palabras educadas) ... Véase también 4 dǎo , 4 dāo
4 dǎo 导/道[導/- BF [formulario encuadernado] ① guía; conducir ... ② transmitir; conducir ... ③ instruir; directo ...
4 dāo 道in shénshendāodāo ...神神道道RF [ forma reduplicada ] 〈topo.〉[forma no mandarín] extraño; fantástico; bizarro [46]
Dao , que comenzó en la dinastía Song , también hizo referencia a un ideal en las pinturas de paisajes chinos que los artistas buscaban alcanzar al representar "escenas de la naturaleza" que reflejaran "la armonía del hombre con su entorno". [47]
Los orígenes lingüísticos etimológicos de dao "camino; sendero" dependen de su pronunciación en chino antiguo, que los eruditos han reconstruido tentativamente como * d'ôg , * dəgwx , * dəw , * luʔ y * lûʔ .
Boodberg señaló que la fonética shou 首"cabeza" en el carácter dao 道no era meramente fonética sino "etimónica", análoga al término inglés to head, que significa "liderar" y "tender en cierta dirección", "adelante", "avance".
Paronomásticamente, tao se equipara con su homónimo蹈 tao < d'ôg , "pisar", "pisar", y desde ese punto de vista no es nada más que un "camino", "pisar la cabeza" o "preceder"; también se asocia ocasionalmente con un sinónimo cercano (y posible cognado)迪 ti < d'iôk , "seguir un camino", "ir a lo largo", "guiar", "dirigir"; "perseguir el camino correcto"; un término con connotaciones éticas definidas y un gráfico con una fonética sumamente interesante,由 yu < djôg ," "proceder de". La reaparición de C162 [辶] "caminar" en ti con el apoyo de C157 [ ⻊ ] "pie" en tao , "pisar", "pisar", tal vez debería servirnos como advertencia para no enfatizar demasiado las funciones de trabajo de la cabeza implicadas en tao en preferencia a las de las extremidades inferiores. [48]
Victor H. Mair propone una conexión con el protoindoeuropeo drogh , apoyada por numerosos cognados en lenguas indoeuropeas , así como palabras árabes y hebreas semánticamente similares .
La pronunciación arcaica de Tao sonaba aproximadamente como drog o dorg . Esto lo vincula con la raíz protoindoeuropea drogh (correr) y la indoeuropea dhorg (camino, movimiento). Palabras relacionadas en algunas lenguas indoeuropeas modernas son el ruso doroga (camino, carretera), el polaco droga (camino, camino), el checo dráha (camino, pista), el serbocroata draga (sendero a través de un valle) y el dialecto noruego drog (sendero de animales; valle). .... Los cognados sánscritos (antiguos indios) más cercanos a Tao ( drog ) son dhrajas (curso, movimiento) y dhraj (curso). Las palabras inglesas más estrechamente relacionadas son "track" y "trek", mientras que "trail" y "tract" se derivan de otras raíces indoeuropeas afines. Seguir el Camino, entonces, es como emprender un viaje cósmico. Aún más inesperado que la panoplia de cognados indoeuropeos para Tao ( drog ) es la raíz hebrea drg para la misma palabra y el árabe trq , que produce palabras que significan "pista, camino, vía, manera de hacer las cosas" y es importante en el discurso filosófico islámico. [49]
El diccionario etimológico de Axel Schuessler presenta dos posibilidades para la morfología tonal de dào 道"camino; manera; método" < chino medio dâu B < chino antiguo * lûʔ y dào 道or導"ir junto; traer; conducir; explicar; hablar acerca de" < medio dâu C < antiguo * lûh . [50] O bien dào 道"la cosa que está haciendo la conducción" es una derivación de "sustantivo endoactivo" de tono B ( shangsheng 上聲"tono ascendente") de dào 導"conducir", o dào 導es una derivación de "tono general C" ( qusheng去聲"tono de salida") del chino antiguo tardío ( periodo de los Reinos Combatientes ) de dào道"camino". [51] Para una posible conexión etimológica, Schuessler señala que el antiguo diccionario Fangyan define yu < * lokh裕y lu < * lu猷como palabras dialectales del estado de Qi oriental que significan dào < * lûʔ道"camino".
Muchos idiomas han tomado prestado y adaptado el término "Tao" como palabra prestada .
En chino , este carácter se pronuncia como dou6 en cantonés y to7 en hokkio . En las lenguas sino-xénicas , se pronuncia como dō , tō o michi en japonés ; do o to en coreano ; y đạo en vietnamita .
Desde 1982, cuando la Organización Internacional de Normalización adoptó el pinyin como la romanización estándar del chino , muchos idiomas occidentales han cambiado la ortografía de este préstamo, tao en los sistemas nacionales (por ejemplo, la transcripción china EFEO del francés y el Wade–Giles del inglés ), a dao en pinyin.
La palabra inglesa tao / dao "el camino" de origen chino tiene tres significados, según el Oxford English Dictionary .
1. a. En el taoísmo, una entidad absoluta que es la fuente del universo; la forma en que funciona esta entidad absoluta.
1. b. = Taoísmo , taoísta
2. En el confucianismo y en usos extendidos, el camino a seguir, la conducta correcta; doctrina o método.
Los primeros usos registrados fueron Tao (1736), Tau (1747), Taou (1831) y Dao (1971).
El término " sacerdote taoísta " (道士; Dàoshì ), fue utilizado ya por los jesuitas Matteo Ricci y Nicolas Trigault en su De Christiana expeditione apud Sinas , traducido como Tausu en la edición latina original (1615), [nota 5] y Tausa en una traducción temprana al inglés publicada por Samuel Purchas (1625). [nota 6]
Citas relacionadas con Tao en Wikiquote
La definición del diccionario de 道 en WikcionarioLa definición del diccionario de tao en Wikcionario