La rama dorada: un estudio sobre religión comparada (retitulado La rama dorada: un estudio sobre magia y religión en su segunda edición) es un estudio comparativo de amplio alcance sobre mitología y religión , escrito por el antropólogo escocés Sir James George Frazer . La rama dorada se publicó por primera vez en dos volúmenes en 1890; en tres volúmenes en 1900; y en doce volúmenes en la tercera edición, publicada entre 1906 y 1915. También se ha publicado en varios compendios diferentes de un solo volumen. La obra estaba destinada a un público culto amplio criado con cuentos como los que se cuentan en publicaciones como La era de las fábulas o historias de dioses y héroes (1855)de Thomas Bulfinch . La influencia de La rama dorada en la literatura y el pensamiento europeos contemporáneosha sido sustancial. [1]
Frazer intentó definir los elementos compartidos entre la creencia religiosa y el pensamiento científico, analizando los ritos de fertilidad, los sacrificios humanos , el dios moribundo , el chivo expiatorio y muchos otros símbolos y prácticas cuyas influencias se habían extendido hasta la cultura del siglo XX. [2] Su tesis es que las religiones más antiguas eran cultos de fertilidad que giraban en torno a la adoración y el sacrificio periódico de un rey sagrado de acuerdo con el ciclo de las estaciones. Frazer propuso que la comprensión de la humanidad del mundo natural progresa desde la magia, pasando por la creencia religiosa, hasta el pensamiento científico. [2]
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La tesis de Frazer se desarrolló en relación con un incidente en la Eneida de Virgilio , en el que Eneas y la Sibila presentan la rama dorada tomada de un bosque sagrado al guardián de la puerta del Hades para poder entrar. El incidente fue ilustrado por la pintura de JMW Turner de 1834 La rama dorada . Frazer afirma erróneamente que la pintura representa el lago de Nemi , aunque en realidad es el lago Averno . [3] El lago de Nemi, también conocido como " el espejo de Diana ", era un lugar donde se celebraban ceremonias religiosas y el "cumplimiento de votos" de sacerdotes y reyes. [4]
Frazer basó su tesis en el rey-sacerdote prerromano Rex Nemorensis , sacerdote de Diana en el lago Nemi, que fue asesinado ritualmente por su sucesor. El rey era la encarnación de un dios que moría y resucitaba , una deidad solar que se casó místicamente con una diosa de la Tierra, murió en la cosecha y se reencarnó en la primavera. Frazer afirma que esta leyenda de renacimiento fue central en casi todas las mitologías del mundo.
Frazer escribió en un prefacio a la tercera edición de La rama dorada que, si bien nunca había estudiado a Georg Wilhelm Friedrich Hegel , su amigo James Ward y el filósofo JME McTaggart le habían sugerido que Hegel había anticipado su visión de "la naturaleza y las relaciones históricas de la magia y la religión". Frazer vio la semejanza en que "ambos sostenemos que en la evolución mental de la humanidad una era de magia precedió a una era de religión, y que la diferencia característica entre magia y religión es que, mientras que la magia apunta a controlar la naturaleza directamente, la religión apunta a controlarla indirectamente a través de la mediación de un ser sobrenatural poderoso o seres a los que el hombre apela en busca de ayuda y protección". Frazer incluyó un extracto de las Lecciones sobre la filosofía de la religión de Hegel (1832). [5]
La rama dorada escandalizó al público británico cuando se publicó por primera vez, ya que incluía la historia cristiana de la resurrección de Jesús en su estudio comparativo. Los críticos pensaron que este tratamiento invitaba a una lectura agnóstica del Cordero de Dios como reliquia de una religión pagana . Para la tercera edición, Frazer colocó su análisis de la Crucifixión en un apéndice especulativo, mientras que la discusión sobre el cristianismo fue excluida de la edición abreviada de un solo volumen. [6] [7]
El propio Frazer aceptó que sus teorías eran especulativas y que las asociaciones que hacía eran circunstanciales y generalmente basadas sólo en la semejanza. [8] Escribió: "Libros como el mío, mera especulación, serán reemplazados tarde o temprano (cuanto antes mejor por el bien de la verdad) por una mejor inducción basada en un conocimiento más completo". [9] En 1922, en la inauguración de la Cátedra Frazer de Antropología , dijo: "Es mi más sincero deseo que la cátedra se utilice únicamente para la búsqueda desinteresada de la verdad, y no para la difusión y propagación de ninguna teoría u opinión mía". [10] Godfrey Lienhardt señala que incluso durante la vida de Frazer, los antropólogos sociales "se habían distanciado en su mayor parte de sus teorías y opiniones", y que la influencia duradera de La rama dorada y el conjunto más amplio de la obra de Frazer "ha estado en el mundo literario más que en el académico". [10]
Robert Ackerman escribe que, para los antropólogos sociales británicos, Frazer sigue siendo "una vergüenza" por ser "el más famoso de todos ellos", aunque el campo ahora rechaza la mayoría de sus ideas. Si bien La rama dorada logró un amplio "atractivo popular" y ejerció una influencia "desproporcionada" "sobre tantos escritores creativos [del siglo XX]", las ideas de Frazer desempeñaron "un papel mucho menor" en la historia de la antropología social académica. El propio Lienhardt desestimó las interpretaciones de Frazer de la religión primitiva como "poco más que construcciones plausibles del propio racionalismo victoriano [de Frazer]", mientras que Ludwig Wittgenstein , en sus Comentarios sobre La rama dorada de Frazer (publicado en 1967), escribió: "Frazer es mucho más salvaje que la mayoría de sus 'salvajes' [ya que] sus explicaciones de [sus] observancias son mucho más crudas que el sentido de las observancias mismas". [10] RG Collingwood compartió la crítica de Wittgenstein. [11]
En un principio, la influencia del libro en la disciplina emergente de la antropología fue muy fuerte. El antropólogo polaco Bronisław Malinowski dijo de La rama dorada : «Apenas había leído esta gran obra cuando me sumergí en ella y me sentí esclavizado por ella. Entonces me di cuenta de que la antropología, tal como la presenta Sir James Frazer, es una gran ciencia, digna de tanta devoción como cualquiera de sus estudios anteriores y más exactos, y me sentí comprometido a servir a la antropología frazeriana». [12] Sin embargo, en la década de 1920, las ideas de Frazer ya «comenzaban a pertenecer al pasado»: según Godfrey Lienhardt:
El tema central (o, como él pensaba, la teoría) de La rama dorada —que toda la humanidad había evolucionado intelectual y psicológicamente desde una creencia supersticiosa en magos, a través de una creencia supersticiosa en sacerdotes y dioses, hasta la creencia ilustrada en los científicos— tenía poca o ninguna relevancia para la conducta de vida en un campamento andamanés o una aldea melanesia , y toda la base, supuestamente científica, de la antropología de Frazer era vista como una aplicación errónea de la teoría de la evolución biológica de Darwin a la historia y la psicología humanas. [10]
Edmund Leach , "uno de los críticos más impacientes de la prosa exagerada de Frazer y del embellecimiento literario de sus fuentes para lograr un efecto dramático", criticó mordazmente lo que vio como la licencia artística ejercida por Frazer en La rama dorada : "Frazer usó su evidencia etnográfica, que seleccionó de aquí, de allá y de todas partes, para ilustrar proposiciones a las que había llegado de antemano mediante un razonamiento a priori, pero, en un grado que a menudo es bastante sorprendente, siempre que la evidencia no encajaba, ¡simplemente la alteraba!" [6] [10]
René Girard , un historiador, crítico literario y filósofo de las ciencias sociales francés , elogió "a regañadientes" a Frazer por reconocer el sacrificio real como "un ritual primitivo clave", pero describió su interpretación del ritual como "una grave injusticia para la etnología". [13] [14] Las críticas de Girard contra La rama dorada fueron numerosas, particularmente en relación con la afirmación de Frazer de que el cristianismo era simplemente una perpetuación del mito-ritualismo primitivo y que los Evangelios del Nuevo Testamento eran "solo mitos adicionales de la muerte y resurrección del rey que encarna al dios de la vegetación". [13] El propio Girard consideraba que los Evangelios eran "textos reveladores" en lugar de mitos o restos de "superstición ignorante", y rechazó la idea de Frazer de que la muerte de Jesús fue un sacrificio, "cualquiera sea la definición que podamos dar para ese sacrificio". [13] [14] [15]
A pesar de la controversia generada por la obra y su recepción crítica entre otros académicos, La rama dorada inspiró gran parte de la literatura creativa de la época. El poeta Robert Graves adaptó el concepto de Frazer del rey moribundo sacrificado por el bien del reino a la idea romántica del sufrimiento del poeta por el bien de su diosa-musa, como se refleja en su libro sobre poesía, rituales y mitos, La diosa blanca (1948). William Butler Yeats hace referencia a la tesis de Frazer en su poema " Navegando hacia Bizancio ". La comprensión de la religión del escritor de terror HP Lovecraft estuvo influenciada por La rama dorada , [16] y Lovecraft menciona el libro en su cuento " La llamada de Cthulhu ". [17] TS Eliot reconoció su deuda con Frazer en su primera nota a su poema La tierra baldía . William Carlos Williams hace referencia a La rama dorada en el Libro Dos, segunda parte, de Paterson . [18] Frazer también influyó en los novelistas James Joyce , [19] Ernest Hemingway , William Gaddis y D. H. Lawrence . [19]
La letra de la canción " Not to Touch the Earth " de The Doors fue influenciada por The Golden Bough , y el título y las primeras líneas se tomaron de su índice. [20] La película Apocalypse Now de Francis Ford Coppola muestra al antagonista Kurtz con el libro en su guarida, y su muerte se representa como un sacrificio ritual.
El mitólogo Joseph Campbell se basó en La rama dorada en El héroe de las mil caras (1949), en el que aceptó la visión de Frazer de que la mitología es un intento primitivo de explicar el mundo de la naturaleza, aunque la consideró solo una entre varias explicaciones válidas de la mitología. [21] Campbell luego describió el trabajo de Frazer como "monumental". [22] El antropólogo Weston La Barre describió a Frazer como "el último de los escolásticos " en El animal humano (1955). [23] Los comentarios del filósofo Ludwig Wittgenstein sobre La rama dorada han sido compilados como Comentarios sobre La rama dorada de Frazer , editado por Rush Rhees, publicado originalmente en 1967 (la edición en inglés siguió en 1979). [24] Robert Ackerman, en su The Myth and Ritual School: JG Frazer and the Cambridge Ritualists (1991), sitúa a Frazer en el contexto más amplio de la historia de las ideas . La escuela del mito y el ritual incluye a los académicos Jane Harrison , Gilbert Murray , FM Cornford y AB Cook , quienes conectaban la nueva disciplina de la teoría del mito y la antropología con los clásicos literarios tradicionales a fines del siglo XIX, influyendo en la literatura modernista . [ cita requerida ] La rama dorada influyó en la obra de Sigmund Freud Tótem y tabú (1913), [25] así como en la obra del estudiante de Freud, Carl Jung . [26]
La crítica Camille Paglia ha identificado La rama dorada como una de las influencias más importantes en su libro Sexual Personae (1990). [26] En Sexual Personae , Paglia describió la "percepción más brillante" de Frazer en La rama dorada como su "analogía entre Jesús y los dioses moribundos", aunque señaló que estaba "atenuada por la prudencia". [27] En Salon , ha descrito la obra como "un modelo de intrigante especificidad casada con la imaginación especulativa". Paglia reconoció que "muchos detalles de Frazer han sido contradichos o reemplazados", pero sostuvo que el trabajo de la escuela de antropología clásica de Cambridge de Frazer "seguirá siendo inspirador para los estudiantes emprendedores que buscan escapar del estéril clima académico actual". [28] Paglia también ha comentado, sin embargo, que el compendio de un solo volumen de La rama dorada es "soso" y debería "evitarse como la peste". [19]
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