Tercer Gran Despertar

El Tercer Gran Despertar se refiere a un período histórico propuesto por William G. McLoughlin que estuvo marcado por el activismo religioso en la historia estadounidense y abarca desde finales de la década de 1850 hasta principios del siglo XX. ^[1]^{[ página necesaria ]} Influyó en las denominaciones protestantes pietistas y tuvo un fuerte elemento de activismo social. ^[2] Obtuvo fuerza de la creencia posmilenial de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría después de que la humanidad hubiera reformado toda la Tierra. Estaba afiliado al movimiento del Evangelio Social , que aplicó el cristianismo a los problemas sociales y obtuvo su fuerza del despertar, al igual que el movimiento misionero mundial . Surgieron nuevas agrupaciones, como el movimiento de Santidad y los movimientos Nazareno y Pentecostal , y también los Testigos de Jehová , el Espiritismo , la Teosofía , Thelema y la Ciencia Cristiana . ^[3] La era vio la adopción de una serie de causas morales, como la abolición de la esclavitud y la prohibición .

Descripción general

Este artículo se centra en el despertar que tuvo lugar durante el siglo XIX en Estados Unidos y Corea. Un despertar similar tuvo lugar en Gran Bretaña , identificado por J. Edwin Orr como el que comenzó en 1859 y cuya influencia continuó hasta finales del siglo XIX, impactando el crecimiento de la iglesia, la misión en el extranjero y la acción social. ^[4] Entre los nombres importantes se incluyen Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth y Catherine Booth (fundadores del Ejército de Salvación ), Charles Spurgeon y James Caughey . Hudson Taylor comenzó la Misión Interior de China y Thomas John Barnardo fundó sus famosos orfanatos.

Las principales iglesias protestantes estadounidenses crecían rápidamente en número, riqueza y niveles educativos, dejando atrás sus orígenes fronterizos y concentrándose en pueblos y ciudades. Intelectuales y escritores como Josiah Strong abogaban por un cristianismo fuerte con una difusión sistemática entre los no creyentes de Estados Unidos y de todo el mundo. Otros construían colegios y universidades para formar a la siguiente generación. Cada denominación apoyaba sociedades misioneras activas y hacía del papel del misionero un papel de gran prestigio. ^[5]

La gran mayoría de los protestantes pietistas de la línea principal (en el Norte) apoyaron al Partido Republicano y lo instaron a respaldar la prohibición y las reformas sociales . ^[6] El despertar en numerosas ciudades en 1858 fue interrumpido por la Guerra Civil estadounidense . En el Sur , por otro lado, la Guerra Civil estimuló los avivamientos, especialmente el avivamiento del Ejército de los Estados Confederados en el ejército del general Robert E. Lee . ^[7] Después de la guerra, Moody hizo del avivamiento el eje central de sus actividades en Chicago y fundó el Instituto Bíblico Moody . Los himnos de Ira Sankey fueron especialmente influyentes. ^[8]

En todo el país, los drys hicieron cruzadas en nombre de la religión por la prohibición del alcohol. La Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza movilizó a las mujeres protestantes para cruzadas sociales contra el licor, la pornografía y la prostitución, y desató la demanda del sufragio femenino . ^[9] La plutocracia de la Edad Dorada fue objeto de un duro ataque por parte de los predicadores y reformadores del Evangelio Social en la Era Progresista . El historiador Robert Fogel identifica numerosas reformas, especialmente las batallas relacionadas con el trabajo infantil , la educación primaria obligatoria y la protección de las mujeres contra la explotación en las fábricas. ^[10] Con la Hull House de Jane Addams en Chicago como su centro, el movimiento de las casas de asentamiento y la vocación del trabajo social estuvieron profundamente influenciados por el Evangelio Social. ^[11]

En 1880, la denominación del Ejército de Salvación llegó a Estados Unidos. Aunque su teología se basaba en ideales expresados durante el Segundo Gran Despertar , su enfoque en la pobreza era propio del Tercero. Todas las denominaciones principales patrocinaron actividades misioneras en crecimiento, tanto dentro de los Estados Unidos como en todo el mundo. ^[12] Las universidades asociadas con iglesias se expandieron rápidamente en número, tamaño y calidad del plan de estudios. La promoción del "cristianismo muscular" se hizo popular entre los jóvenes en el campus y en las YMCA urbanas , así como en grupos juveniles denominacionales como la Liga Epworth para Metodistas y la Liga Walther para Luteranos . ^[13] El jugador de béisbol profesional Billy Sunday se convirtió cuando era joven en la década de 1880, se convirtió en evangelista y es ampliamente considerado el evangelista más influyente de Estados Unidos de las primeras dos décadas del siglo XX. En 1891, se inventó el baloncesto en la Escuela de Capacitación de la Asociación Cristiana de Jóvenes Internacionales (YMCA) en Springfield, Massachusetts .

Nuevas religiones

En 1879 Mary Baker Eddy fundó la Iglesia de Cristo, Científico , que ganó seguidores a nivel nacional. ^[14] La Sociedad para la Cultura Ética fue fundada en Nueva York en 1876 por Felix Adler y atrajo a una clientela judía reformista. Charles Taze Russell fundó el movimiento de los Estudiantes de la Biblia . En julio de 1879, Russell comenzó a publicar una revista religiosa mensual, Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence . Él y su grupo de compañeros estudiantes primero se identificaron como The People's Pulpit Association, luego en 1910 como The International Bible Students Association. En 1931, después de los cismas dentro de los Estudiantes de la Biblia y de obtener el control de la entidad legal Watchtower Bible and Tract Society, Joseph Franklin Rutherford junto con antiguos miembros del movimiento de los Estudiantes de la Biblia adoptarían el nombre de Testigos de Jehová . El movimiento del Nuevo Pensamiento , que comenzó en la década de 1830, se expandió cuando se fundaron Unity y Church of Divine Science .

Santidad y movimientos pentecostales

El objetivo del movimiento de Santidad en la iglesia metodista era ir más allá de la experiencia de conversión única que produjeron los avivamientos y alcanzar la santificación completa . ^[15] Los pentecostales fueron un paso más allá, buscando lo que llamaban un "bautismo en el espíritu" o "bautismo del Espíritu Santo" que capacitaba a aquellos con este don especial para sanar a los enfermos, realizar milagros, profetizar y hablar en lenguas . ^[16]

El movimiento pentecostal redescubierto se remonta a las montañas Ocoee del este de Tennessee , en el valle superior del río Tennessee , cuando un grupo dirigido por el ministro metodista Richard Spurling se reunió en 1886-1896 y llamó a vivir en santidad. En ese momento experimentaron lo que se conoce como el bautismo del Espíritu Santo, que capacita a los cristianos para vivir en santidad. Poco se sabe de este movimiento porque sucedió en las montañas, en comparación con el avivamiento de la calle Azusa que sucedió en Los Ángeles, California. Sin embargo, la organización que nació de ese grupo liderado por Spurling ha crecido hasta tener presencia internacional en más de 200 países alrededor del mundo con una membresía de la iglesia de más de 7 millones de cristianos; se la conoce como la Iglesia de Dios , con sede en Cleveland, Tennessee . La organización es propietaria de la Universidad Lee y del Seminario Teológico Pentecostal .

Charles Parham , de Topeka (Kansas) , que era ministro metodista, renunció a su ordenación como ministro y comenzó a predicar sobre el bautismo del Espíritu Santo. Durante un servicio el 31 de diciembre de 1899, Parham impuso las manos sobre una mujer llamada Agnes Ozman ; se supone que ella recibió el bautismo del Espíritu Santo y comenzó a hablar en lenguas y a profetizar. Esta es la raíz del más conocido " Avivamiento de la Calle Azusa " en Los Ángeles (California) (1906), dirigido por William J. Seymour , un estudiante afroamericano de Parham.

Impacto en Corea

Chun Beh Im comparó el método evangelístico y los resultados del Tercer Gran Despertar en los Estados Unidos con los avivamientos coreanos de 1884-1910. Muchas técnicas del Segundo y Tercer Gran Despertar fueron transpuestas de los Estados Unidos a Corea, incluyendo el sistema de viajes itinerantes de los metodistas, los predicadores bautistas de los agricultores, los avivamientos universitarios de la costa este, los campamentos en el oeste, las nuevas medidas de Charles G. Finney , el avivamiento de oración de los laicos, el avivamiento urbano masivo de Moody y el Movimiento de Estudiantes Voluntarios . Im descubrió cuatro áreas de influencia a partir de una comparación y análisis de los avivamientos de los dos países: el establecimiento de la tradición, la adopción de énfasis similares, la incorporación de metodologías evangelísticas y la observación de los resultados de los avivamientos. Los avivamientos estadounidenses tuvieron una gran influencia en los avivamientos coreanos, y la tradición del avivamiento estadounidense y el entusiasmo hacia las misiones ayudaron a los cristianos coreanos a desarrollar su propia experiencia y tradición religiosa. Esta tradición ha influido en las iglesias coreanas hasta el siglo XXI. ^[17]

Véase también

Notas

^ McLoughlin 1980.
^ Noll 1992, págs. 286–310.
^ Fogel 2000.
^ Orr 1952.
^ Ahlstrom 1972, págs. 731–872.
^ Kleppner 2009; Jensen 1971.
^ Miller, Stout y Reagan 1998.
^ Findlay 2007.
^ Bordin 1981.
^ Fogel 2000, pág. 108.
^ Caballero 2010.
^ Shenk 2004; Varg 1954.
^ Setran 2005.
^ Gottschalk 1973, pág. ix.
^ Jones 1974.
^ Cerillo 1999.
^ Estoy en el año 2000.

Referencias

Ahlstrom, Sydney E. (1972). Una historia religiosa del pueblo estadounidense . New Haven, Connecticut: Yale University Press.
Bordin, Ruth (1981). La mujer y la templanza: la búsqueda del poder y la libertad, 1873-1900 . Filadelfia: Temple University Press. ISBN 978-0-87722-157-9.
Cerillo, Augustus (1999). "Los comienzos del pentecostalismo americano: una visión historiográfica". En Blumhofer, Edith L.; Spittler, Russell P.; Wacker, Grant A. (eds.). Corrientes pentecostales en el protestantismo americano . Urbana, Illinois: University of Illinois Press. págs. 229–260. ISBN 978-0-252-06756-3.
Findlay, James F. (2007) [1969]. Dwight L. Moody: evangelista estadounidense, 1837–1899 . Eugene, Oregón: Wipf and Stock. ISBN 978-1-55635-623-0.
Fogel, Robert William (2000). El cuarto gran despertar y el futuro del igualitarismo . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-25662-7.
Gottschalk, Stephen (1973). El surgimiento de la Ciencia Cristiana en la vida religiosa estadounidense . Berkeley, California: University of California Press (publicado en 1978). ISBN 978-0-520-03718-2.
Im, Chun Beh (2000). Una investigación crítica de la influencia del Segundo Gran Despertar y el avivamiento del siglo XIX en los avivamientos en Corea (1884-1910) (tesis doctoral). Nueva Orleans, Luisiana: New Orleans Baptist Theological Seminary. OCLC 47028152.
Jensen, Richard (1971). La conquista del Medio Oeste: conflicto social y político, 1888-1896 . ISBN 978-0-226-39825-9.
Jones, Charles Edwin (1974). La persuasión perfeccionista: el movimiento de santidad y el metodismo estadounidense, 1867-1936 . Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-0747-1.
Kleppner, Paul (2009) [1979]. El tercer sistema electoral, 1853-1892: partidos, votantes y culturas políticas . Chapel Hill, Carolina del Norte: University of North Carolina Press.
Knight, Louise W. (2010). Jane Addams: Spirit in Action . Nueva York: W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-07165-8.
Latourette, Kenneth Scott (1945). Una historia de la expansión del cristianismo.
McLoughlin, William G. (1980). Renacimientos, despertares y reformas .
Miller, Randall M.; Stout, Harry S.; Reagan, Charles, eds. (1998). La religión y la guerra civil estadounidense . Nueva York: Oxford University Press.
Noll, Mark A. (1992). Una historia del cristianismo en los Estados Unidos y Canadá .
Orr, J. Edwin (1952). El segundo despertar evangélico en Gran Bretaña . Londres: Marshall, Morgan & Scott . Consultado el 7 de agosto de 2018 .
Setran, David P. (2005). "Siguiendo al Jesús de los hombros anchos: la YMCA universitaria y la cultura del cristianismo musculoso en la vida universitaria estadounidense, 1890-1914". Revista de Historia Educativa Estadounidense . 32 (1): 59-66. ISSN 1535-0584.
Shenk, Wilbert R., ed. (2004). Misiones extranjeras de América del Norte, 1810-1914: teología, teoría y política . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-2485-1.
Varg, Paul A. (1954). "Motivos en las misiones protestantes, 1890-1917". Historia de la Iglesia . 23 (1): 68–82. doi :10.2307/3161183. ISSN 0009-6407. JSTOR 3161183. S2CID 162113541.

Lectura adicional

Abell, Aaron Ignatius (1943). El impacto urbano en el protestantismo estadounidense, 1865-1900 . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. OCLC 2085203.
Carroll, H. K. (1912). Las fuerzas religiosas de los Estados Unidos enumeradas, clasificadas y descritas: resultados de 1900 y 1910 comparados con el censo gubernamental de 1890: condición y características del cristianismo en los Estados Unidos. Nueva York: Charles Scribner's Sons . Consultado el 7 de agosto de 2018 .
Curtis, Susan (1991). Una fe que consume: el evangelio social y la cultura estadounidense moderna . Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-4167-5.
Dieter, Melvin Easterday (1980). El renacimiento de la santidad en el siglo XIX . Metuchen, Nueva Jersey: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-1328-1.
Dorsett, Lyle W. (1991). Billy Sunday y la redención de la América urbana. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-0151-7.
——— (1997). Pasión por las almas: La vida de D. L. Moody . Chicago: Moody Press. ISBN 978-0-8024-5194-1.
Edwards, Wendy J. Deichmann; Gifford, Carolyn De Swarte (2003). Género y el evangelio social . Urbana, Illinois: University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-02795-6.
Evensen, Bruce J. (2003). El hombre de Dios para la Edad Dorada: DL Moody y el auge del evangelismo masivo moderno . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516244-8.
Finke, Roger ; Stark, Rodney (1992). La Iglesia en América, 1776-1990: ganadores y perdedores en nuestra economía religiosa . New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-1838-1.
Fishwick, Marshall W. (1995). Grandes despertares: religión popular y cultura popular. Nueva York: Haworth Press. ISBN 978-1-56024-864-4.
Giggie, John M. (2005). "El tercer gran despertar: la religión y el movimiento por los derechos civiles". Reseñas en la historia estadounidense . 33 (2): 254–262. doi :10.1353/rah.2005.0030. ISSN 0048-7511. JSTOR 30031470. S2CID 145779702.
Hutchison, William R. (1987). Misión al mundo: pensamiento protestante estadounidense y misiones extranjeras . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-36309-7.
Keller, Rosemary Skinner; Ruether, Rosemary Radford , eds. (2006). Enciclopedia de mujeres y religión en América del Norte . Bloomington, Indiana: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34685-8.
Long, Kathryn Teresa (1998). El resurgimiento de 1857-58: interpretación de un despertar religioso estadounidense . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511293-1.
Luker, Ralph E. (1991). El evangelio social en la reforma racial estadounidense de blancos y negros, 1885-1912 . Chapel Hill, Carolina del Norte: University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-1978-4.
——— (1981). "Teología liberal y conservadurismo social: una tradición sureña, 1840-1920". Historia de la Iglesia . 50 (2): 193-204. doi :10.2307/3166883. ISSN 1755-2613. JSTOR 3166883. S2CID 144817302.
McClymond, Michael, ed. (2007). Enciclopedia de avivamientos religiosos en Estados Unidos . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-32828-2.
McLoughlin, William G. (1959). Modern Revivalism: Charles Grandison Finney to Billy Graham (Renacimiento moderno: de Charles Grandison Finney a Billy Graham) . Nueva York: Ronald Press. LCCN 58012959. Consultado el 7 de agosto de 2018 .
——— , ed. (1976) [1968]. Los evangélicos estadounidenses, 1800-1900: una antología . Gloucester, Massachusetts: Peter Smith. ISBN 978-0-8446-0793-1.
Marty, Martin E. (1986). Modern American Religion. Volumen 1: The Irony of It All, 1893–1919. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-50893-1.
——— (1991). Modern American Religion. Volumen 2: El ruido del conflicto, 1919-1941. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-50895-5.
Marsden, George M. (2006). Fundamentalismo y cultura estadounidense (2.ª ed.). Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530047-5.
Sizer, Sandra (1978). Himnos evangélicos y religión social: la retórica del avivamiento del siglo XIX. Filadelfia: Temple University Press. ISBN 978-0-87722-142-5.
Smith, Timothy L. (1962). Llamados a la santidad: La historia de los nazarenos: Los años de formación . Kansas City, Missouri: Nazarene Publishing House.
——— (1980) [1957]. Revivalismo y reforma social: el protestantismo estadounidense en vísperas de la Guerra Civil . Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press.
Ward, W. R. (1992). El despertar evangélico protestante . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. doi :10.1017/CBO9780511661075. ISBN . 978-0-511-66107-5.
Weisberger, Bernard A. (1958). Se reunieron en el río: La historia de los grandes renovadores y su impacto en la religión en Estados Unidos. Little, Brown and Company.