El Templo del Pueblo de los Discípulos de Cristo , [1] originalmente Templo del Pueblo Iglesia del Evangelio Completo y comúnmente abreviado como Templo del Pueblo , fue una nueva organización religiosa estadounidense que existió entre 1954 y 1978 y estaba afiliada a la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) . Fundado por Jim Jones en Indianápolis , Indiana , el Templo del Pueblo difundió un mensaje que combinaba elementos del cristianismo con la ideología comunista y socialista , con énfasis en la igualdad racial . Después de que Jones trasladó el grupo a California en la década de 1960 y estableció varias sedes en todo el estado, incluida su sede en San Francisco , el Templo forjó vínculos con muchas figuras políticas de izquierda y afirmó tener 20.000 miembros (aunque es más probable que sean entre 3.000 y 5.000).
El Templo es más conocido por los acontecimientos del 18 de noviembre de 1978 en Guyana , cuando 909 personas murieron en un suicidio en masa y un asesinato en masa en su remoto asentamiento, llamado " Jonestown ", así como por los asesinatos del congresista estadounidense Leo Ryan y miembros de su delegación visitante en la cercana pista de aterrizaje de Port Kaituma . El incidente en Jonestown resultó en la mayor pérdida de vidas civiles estadounidenses en un acto deliberado antes de los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001. Debido a los asesinatos en Guyana, el Templo es considerado por los académicos y por la opinión popular como una secta destructiva .
Antes de fundar su iglesia, Jim Jones se había enamorado del comunismo y también estaba frustrado por el acoso al que estaban siendo sometidos los comunistas en los EE. UU. durante el Miedo Rojo . [2] Esto, entre otras cosas, proporcionó una inspiración clerical para Jones; como él mismo lo describió en una grabación biográfica: [2] [3]
Decidí cómo podía demostrar mi marxismo . La idea era infiltrarme en la iglesia. Así que tomé la decisión consciente de considerar esa posibilidad.
Aunque Jones temía que terminaría siendo víctima de una reacción violenta por ser comunista, se sorprendió cuando un superintendente metodista lo ayudó a ingresar a la iglesia, a pesar de saber que Jones era comunista. [4] En 1952, Jones se convirtió en pastor estudiantil en la Iglesia Metodista Sommerset Southside en Indianápolis , Indiana , pero dejó esa iglesia porque le prohibía integrar a los afroamericanos en su congregación. [3] En 1954, Jones fundó su propia iglesia en un espacio alquilado en Indianápolis, al principio, la llamó Community Unity Church. [3]
Jones había observado previamente un servicio de sanación por fe en la Iglesia Bautista del Séptimo Día , lo que le llevó a concluir que tales curaciones podían atraer a la gente y generar ingresos, que podría utilizar para lograr sus objetivos sociales. [3] Jones y los miembros del Templo fingieron curaciones a sabiendas porque descubrieron que las curaciones aumentaban la fe de la gente y generaban recursos financieros que podían utilizar para ayudar a los pobres y financiar la iglesia. [3] Estas "curaciones" implicaban el uso de hígados de pollo y otros tejidos animales, que Jones (y los miembros confederados del Templo) afirmaban que eran tejidos cancerosos que habían sido extraídos de los cuerpos de las personas que habían sido sanadas. [5]
En 1955, Jones compró su primer edificio de iglesia, ubicado en un barrio racialmente mixto de Indianápolis. Primero llamó a su iglesia Wings of Deliverance [6] y más tarde ese año, la rebautizó como Peoples Temple Full Gospel Church , la primera vez que utilizó la frase "Peoples Temple". [3] Las curaciones de Jones y sus supuestas revelaciones clarividentes atrajeron a los espiritistas . [6]
Jones comenzó a asociarse estrechamente con las Asambleas de Dios Independientes (IAoG), un grupo internacional de iglesias que abrazaron el movimiento de la Lluvia Tardía . La IAoG tenía pocos requisitos para ordenar ministros y aceptaba las prácticas de sanidad divina. En junio de 1955, Jones celebró sus primeras reuniones conjuntas con William Branham , un evangelista sanador y líder pentecostal en el Avivamiento de Sanidad global . [7]
En 1956, Jones fue ordenado ministro de la IAoG por Joseph Mattsson-Boze , un líder del movimiento Latter Rain y de la IAoG. Jones rápidamente alcanzó prominencia en el grupo. Trabajando con la IAoG, Jones organizó y fue anfitrión de una convención de sanidad que se llevaría a cabo del 11 al 15 de junio de 1956 en el Cadle Tabernacle de Indianápolis . Necesitando una figura conocida para atraer multitudes, hizo arreglos para compartir el púlpito nuevamente con el reverendo Branham. [8]
Se sabía que Branham les decía a los suplicantes su nombre, dirección y por qué habían venido a orar, antes de declararlos sanados. [9] Jones estaba intrigado por los métodos de Branham y comenzó a realizar las mismas hazañas. Las reuniones de Jones y Branham tuvieron mucho éxito y atrajeron una audiencia de 11.000 personas en su primera campaña conjunta. En la convención, Branham emitió un respaldo profético a Jones y su ministerio, diciendo que Dios usó la convención para enviar un nuevo gran ministerio. [10]
Muchos de los asistentes a la campaña creían que la actuación de Jones indicaba que poseía un don sobrenatural y, junto con el apoyo de Branham, condujo a un rápido crecimiento de Peoples Temple. Jones fue particularmente eficaz en el reclutamiento entre los asistentes afroamericanos a las convenciones. [11] [12] Según un informe de un periódico, la asistencia regular a Peoples Temple aumentó a 1000 gracias a la publicidad que Branham proporcionó a Jones y Peoples Temple. [13]
Después de la convención, Jones rebautizó su iglesia como "Peoples Temple Christian Church Full Gospel" (Iglesia Cristiana del Templo del Pueblo del Evangelio Completo) para asociarla con el pentecostalismo del Evangelio Completo ; el nombre se acortó más tarde a Peoples Temple. [14] Jones participó en una serie de campañas de avivamiento en varios estados con Branham y Mattsson-Boze en la segunda mitad de la década de 1950, haciendo múltiples apariciones conjuntas con ellos. Jones afirmó ser un seguidor y promotor del "Mensaje" de Branham durante ese período. [15] [16] Peoples Temple organizó una segunda convención pentecostal internacional en 1957 que nuevamente fue encabezada por Branham. A través de las convenciones y con el apoyo de Branham y Mattsson-Boze, Jones aseguró conexiones en todo el movimiento de la Lluvia Tardía. [17] [14]
Jones utilizó las reuniones de la convención con otros oradores pentecostales para ganar amplia publicidad, y Jim Jones continuó ocultando el hecho de que estaba usando la religión para promover su ideología política. [6] Esas convenciones atrajeron a unos 11.000 asistentes, [6] mientras James Warren Jones y los otros predicadores realizaban "curaciones" e impresionaban a los asistentes al revelar información privada, generalmente direcciones, números de teléfono o números de la Seguridad Social , que los detectives privados podían descubrir fácilmente de antemano. [6] Jones y los miembros del Templo también recorrieron varias ciudades de Indiana y Ohio en campañas de reclutamiento y recaudación de fondos. [18]
El Templo hizo hincapié en los ideales igualitarios , pidiendo a los miembros que asistieran con ropa informal para que los miembros pobres no se sintieran fuera de lugar, y proporcionando refugio a los necesitados. [19] Si bien el Templo había aumentado su membresía afroamericana del 15% a casi el 50%, para intentar obtener más ganancias, el Templo contrató al predicador afroamericano Archie Ijames (que anteriormente había abandonado la religión organizada). [6] El pastor Ijames fue uno de los primeros en comprometerse con el programa colectivo socialista de Jones. [19] En 1959, la iglesia se unió a la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y pasó a llamarse Iglesia Cristiana del Templo del Pueblo Evangelio Completo . [3] Esta afiliación fue un intento exitoso de aumentar la membresía menguante y restaurar la reputación de la organización.
En febrero de 1960, el Temple abrió un comedor de beneficencia para los pobres y amplió sus servicios sociales para incluir asistencia para el alquiler, servicios de colocación laboral, alimentos enlatados gratuitos, ropa y carbón para la calefacción en invierno. [19] Jones y su esposa Marceline ayudaron a aumentar el servicio de comedor de beneficencia del Temple a un promedio de aproximadamente 2.800 comidas por mes. [19] El perfil público del Temple se elevó aún más cuando Jones fue designado para la Comisión de Derechos Humanos de Indianápolis . Participó en intentos públicos de integrar empresas y fue objeto de mucha cobertura de los medios locales. [20]
Jones había leído extensamente sobre el Padre Divino , el fundador del movimiento Misión Internacional de Paz . [21] Jones y los miembros del Templo visitaron a Divine varias veces, mientras Jones estudiaba sus escritos y grabaciones de sus sermones. [22] El Templo imprimió los textos de Divine para sus miembros y comenzó a predicar que los miembros debían abstenerse de tener relaciones sexuales y solo adoptar niños. [22]
En 1959, Jones puso a prueba el nuevo estilo retórico ardiente que Divine había usado en un sermón. [23] Su discurso cautivó a los miembros con pausas y crescendos, mientras Jones desafiaba a los miembros individuales frente al grupo. [23] El discurso también marcó el comienzo del mensaje subyacente del Temple de "nosotros contra ellos". [23] Jones entretejió cuidadosamente que el hogar del Temple para personas mayores se estableció sobre la base de " De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad ", citando la Crítica del Programa de Gotha de Karl Marx . [24] Lo hizo sabiendo que su audiencia cristiana reconocería las similitudes con el texto de los Hechos de los Apóstoles (4:34-35) que decía: "se distribuyó a cada uno según su necesidad". [24] Jones citaría repetidamente ese pasaje para pintar a Jesús como comunista, mientras que al mismo tiempo atacaba gran parte del texto de la Biblia . [24]
El Templo comenzó a reforzar el control sobre su organización, [19] exigiendo a sus miembros más de lo que exigían otras iglesias. [19] Exigía que los miembros pasaran el Día de Acción de Gracias y la Navidad con su "familia" del Templo en lugar de con parientes de sangre, [19] el comienzo de un proceso para apartar a los miembros del contacto con el exterior y redirigir sus vidas hacia un compromiso total con el Templo y sus objetivos. [19] Jones comenzó a ofrecer un trato hacia un colectivo socialista, al que llamó " comunalismo religioso ", en el que los miembros donarían sus posesiones materiales al Templo a cambio de que el Templo satisficiera todas las necesidades de esos miembros. [19] El pastor James fue uno de los primeros en comprometerse. [19]
El Templo tuvo poca suerte convirtiendo a la mayoría de los habitantes del Medio Oeste a los ideales comunistas, incluso cuando se disfrazaban de religión. [25] Admirando la Revolución Cubana de 1959 , Jones viajó a la nación insular en 1960 en un intento infructuoso de persuadir a los cubanos negros pobres para que se mudaran a su congregación en Indiana. [25] El mensaje religioso del Templo cambió durante este período, a uno que se movía entre el ateísmo y la noción sutil de que Jones era una figura parecida a Cristo. [26] Mientras los ayudantes del Templo se quejaban en privado, Jones dijo que el nuevo mensaje era necesario para fomentar la dedicación de los miembros a los objetivos más amplios del Templo. [26] Mantuvo tales implicaciones hasta mediados y fines de la década de 1970. [26]
En 1961, Jones afirmó que había tenido una visión en la que Indianápolis y Chicago fueron destruidas en un ataque nuclear , [27] convenciendo a los ayudantes de que el Templo necesitaba buscar una nueva ubicación. Un artículo de la revista Esquire de 1962 enumeró los nueve lugares más seguros para estar en una guerra nuclear, con Belo Horizonte , Brasil , encabezando la lista debido a su ubicación y condiciones atmosféricas. [28] Jones viajó por Brasil desde 1962 hasta principios de 1963. [29] Solicitó dinero al Templo mientras estaba en Río de Janeiro , pero el Templo carecía de fondos adecuados para tal solicitud debido a la disminución de las finanzas en la ausencia de Jones. [29] Jones envió a un predicador que se había convertido en un seguidor en Brasil de regreso a Indiana para ayudar a estabilizar el Templo. [30] Jones regresó a Indiana en 1963. [3]
Jones regresó de Brasil en diciembre de 1963 y encontró al Templo del Pueblo profundamente dividido. Los problemas financieros y una congregación mucho más pequeña obligaron a Jones a vender el edificio de la iglesia del Templo del Pueblo y mudarse a un edificio más pequeño cercano. [31] Para recaudar dinero, Jones regresó brevemente al circuito de avivamiento, viajando y llevando a cabo campañas de sanidad. [31] Después de lidiar con los problemas en el Templo del Pueblo, y posiblemente en parte para distraer la atención de ellos, le dijo a su congregación de Indiana que el mundo se vería envuelto por una guerra nuclear el 15 de julio de 1967, lo que llevaría a un nuevo Edén socialista en la Tierra, y que el Templo debía mudarse al norte de California por seguridad. [32] [33]
Con el regreso de Jones, la mayoría de su congregación regresó gradualmente al Templo del Pueblo, mejorando su situación financiera. [32] [33] Durante 1964, Jones realizó múltiples viajes a California para localizar un lugar adecuado para mudarse. En julio de 1965, Jones y sus seguidores comenzaron a mudarse a su nueva ubicación en Redwood Valley, California , cerca de la ciudad de Ukiah . [34] El pastor asistente de Jones, Russell Winberg, se resistió firmemente a los esfuerzos de Jones de trasladar la congregación y advirtió a los miembros del Templo del Pueblo que Jones estaba abandonando el cristianismo. [34]
Winberg asumió el liderazgo de la iglesia de Indianápolis cuando Jones se fue. Unos 140 de los seguidores más leales de Jones se mudaron a California, mientras que el resto se quedó con Winberg. [34]
En California, Jones pudo utilizar su título de pedagogo de la Universidad Butler para conseguir un trabajo como profesor de historia y gobierno en una escuela de educación para adultos en Ukiah. [35] Jones utilizó su posición para reclutar para el Templo del Pueblo, enseñando a sus estudiantes los beneficios del marxismo y dando conferencias sobre religión. [36] Jones introdujo a miembros leales del Templo del Pueblo en las clases para que lo ayudaran con el reclutamiento. Sus esfuerzos tuvieron éxito, y Jones reclutó a 50 nuevos miembros para el Templo del Pueblo en los primeros meses. [36] En 1967, los seguidores de Jones persuadieron a otros 75 miembros de la congregación de Indianápolis para que se mudaran a California. [37]
En 1968, la sede del Templo del Pueblo en California fue admitida por los Discípulos de Cristo. Jones comenzó a utilizar la conexión denominacional para promover el Templo del Pueblo como parte de la denominación de 1,5 millones de miembros. Ensalzó a miembros famosos de los Discípulos, incluidos Lyndon Johnson y J. Edgar Hoover , y tergiversó la naturaleza de su cargo en la denominación. En 1969, Jones aumentó la membresía del Templo del Pueblo en California a 300. [38]
Jones desarrolló una teología que fue influenciada significativamente por las enseñanzas del movimiento de la Lluvia Tardía, William Branham, el Padre Divino, e infundida con la cosmovisión comunista personal de Jones. [39] [40] Jones se refirió a su creencia como " socialismo apostólico ". [41] Después de la reubicación del Templo del Pueblo a California, Jones comenzó a introducir gradualmente los conceptos a sus seguidores. [42] [41] Según la profesora de estudios religiosos Catherine Wessinger , Jones siempre habló de las virtudes del Evangelio Social , pero eligió ocultar que su evangelio era en realidad comunismo hasta que comenzó a hacerlo en sermones en el Templo a fines de la década de 1960. [43]
Jones enseñó que "aquellos que permanecieron drogados con el opio de la religión tenían que ser llevados a la iluminación", que él definió como socialismo. [44] Jones afirmó que el cristianismo tradicional tenía una visión incorrecta de Dios. A principios de la década de 1970, Jones comenzó a ridiculizar al cristianismo tradicional como una "religión excéntrica", rechazando la Biblia por ser una herramienta para oprimir a las mujeres y a los no blancos. [45] Jones se refirió a la visión del cristianismo tradicional de Dios como un " Dios del cielo " que "no era Dios en absoluto". [45] En cambio, Jones afirmó estar siguiendo al Dios verdadero que creó todas las cosas. [46]
Jones enseñó que la realidad última se denominaba el "Principio Divino", y que este principio era el Dios verdadero. Jones equiparó el principio con el amor, y equiparó el amor con el socialismo. Jones afirmó que él era un salvador enviado por el Dios verdadero para rescatar a la humanidad de sus sufrimientos. [45] [47] Jones insistió en que aceptar el "Principio Divino" era equivalente a ser " crucificado con Cristo ". [48]
Jones promovió cada vez más la idea de su propia divinidad, llegando tan lejos como para decir a su congregación que "He venido como Dios Socialista". [42] [41] Jones evitó cuidadosamente proclamar su divinidad fuera del Templo del Pueblo, pero esperaba ser reconocido como un dios entre sus seguidores. El ex miembro del Templo Hue Fortson Jr. lo citó diciendo:
En lo que tienes que creer es en lo que puedes ver... Si me ves como tu amigo, seré tu amigo. Si me ves como tu padre, seré tu padre, para aquellos de ustedes que no tienen padre... Si me ves como tu salvador, seré tu salvador. Si me ves como tu Dios, seré tu Dios. [49]
Jones siguió atacando al cristianismo tradicional y escribió y distribuyó un tratado titulado "La carta mata", en el que criticaba la Biblia del rey Jaime I y desestimaba al rey como dueño de esclavos y capitalista responsable de la traducción corrupta de las escrituras. Jones afirmó que había sido enviado para compartir el verdadero significado del evangelio que había sido ocultado por líderes corruptos. [50] [51]
Jones rechazó incluso los pocos principios obligatorios de la denominación de los Discípulos de Cristo. En lugar de implementar los sacramentos tal como los prescribían los Discípulos, Jones siguió las prácticas de la santa comunión del Padre Divino . Jones creó su propia fórmula bautismal , bautizando a sus conversos "en el santo nombre del socialismo". [38]
Mientras estuvo en los Estados Unidos, Jones siguió temiendo que el público descubriera el alcance total de sus opiniones comunistas. [52] Creía que si la verdadera naturaleza de sus opiniones se hacía ampliamente conocida, perdería rápidamente el apoyo de los líderes políticos e incluso se enfrentaría a la posibilidad de que el Templo del Pueblo fuera expulsado de los Discípulos de Cristo. Jones también temía perder el estatus de exención de impuestos de la iglesia y tener que informar sobre sus transacciones financieras al Servicio de Impuestos Internos . [52] Jones se cuidó de expresar siempre sus opiniones socialistas en términos religiosos, como "justicia social apostólica". [52] "Vivir los Hechos de los Apóstoles" era su eufemismo para vivir un estilo de vida comunitario. [53]
Jones advirtió con frecuencia a sus seguidores de una inminente guerra racial genocida apocalíptica y una guerra nuclear. Afirmó que los fascistas nazis y los supremacistas blancos pondrían a las personas de color en campos de concentración. Jones dijo que era un mesías enviado para salvar a las personas dándoles un lugar de refugio en su iglesia. Basándose en una profecía del Libro del Apocalipsis , enseñó que la cultura capitalista estadounidense era una " Babilonia " irredimible. [54] [55] Al explicar la naturaleza del pecado, Jones afirmó: "Si naces en la América capitalista, la América racista , la América fascista, entonces naces en pecado. Pero si naces en el socialismo, no naces en pecado". [56] Enseñó a sus seguidores que la única forma de escapar de la supuesta catástrofe inminente era aceptar sus enseñanzas, y que después de que terminara el apocalipsis, emergerían para establecer una sociedad comunista perfecta. [54] [55]
Los historiadores están divididos sobre si Jones realmente creía en sus propias enseñanzas, o simplemente las estaba usando para manipular a la gente. [57] Jeff Guinn dijo: "Es imposible saber si Jones gradualmente llegó a pensar que era el recipiente terrenal de Dios, o si llegó a esa conclusión conveniente" para aumentar su autoridad sobre sus seguidores. [57] En una conversación telefónica de 1976 con John Maher, Jones admitió ser agnóstico y ateo . [58] Marceline admitió en una entrevista del New York Times de 1977 que Jones estaba tratando de promover el marxismo en los EE. UU. movilizando a la gente a través de la religión, citando a Mao Zedong como su inspiración: "Jim usó la religión para tratar de sacar a algunas personas del opio de la religión". [33] Ella le dijo al periodista que Jones una vez había golpeado la Biblia sobre la mesa gritando "¡Tengo que destruir este ídolo de papel!" [33] Jones enseñó a sus seguidores que el fin justifica los medios y los autorizó a lograr su visión por cualquier medio necesario. [48] Más tarde, personas ajenas a la Iglesia señalarían este aspecto de las enseñanzas de Jones para alegar que él no creía genuinamente en sus propias enseñanzas y que estaba "moralmente en bancarrota" y que solo manipulaba la religión y otros elementos de la sociedad "para lograr sus propios fines egoístas". [59]
Jones comenzó a consumir drogas ilegales después de mudarse a California, lo que aumentó aún más su paranoia. [52] Jones utilizó cada vez más el miedo para controlar y manipular a sus seguidores en California. Jones advirtió con frecuencia a sus seguidores que había un enemigo que buscaba destruirlos. La identidad de ese enemigo cambió con el tiempo desde el Ku Klux Klan, a los nazis, a los justicieros sureños y, finalmente, al gobierno estadounidense. [52] Con frecuencia profetizaba que incendios, accidentes automovilísticos y muerte o lesiones sobrevendrían a cualquiera que le fuera infiel a él y a sus enseñanzas. Constantemente les decía a sus seguidores que debían ser cruzados en la promoción y el cumplimiento de sus creencias. [52]
Mediante sus tácticas, Jones implementó con éxito un estilo de vida comunitario entre sus seguidores, dirigido por él y sus lugartenientes, quienes formaban parte de un comité llamado la Comisión de Planificación. [53] Jones, a través de la Comisión de Planificación, comenzó a controlar todos los aspectos de la vida de sus seguidores. Los miembros que se unieron al Templo del Pueblo debían entregar todos sus bienes a la iglesia a cambio de alojamiento y comida gratis. A muchos miembros que trabajaban fuera del Templo también se les exigió que entregaran todos sus ingresos para que se utilizaran en beneficio de la comunidad. Jones dirigió a grupos de sus seguidores para que trabajaran en varios proyectos para obtener ingresos para el Templo del Pueblo y estableció una operación agrícola en Redwood Valley para cultivar alimentos. Jones organizó grandes proyectos de extensión comunitaria, llevando a sus seguidores en autobús para realizar trabajos de servicio comunitario en toda la región. [60]
Los primeros casos conocidos de abusos graves en el Templo del Pueblo surgieron en California cuando la Comisión de Planificación llevó a cabo medidas disciplinarias contra los miembros que no cumplían con la visión de Jones o no seguían las reglas. [61] El control de Jones sobre los miembros del Templo del Pueblo se extendió a su vida sexual y a quiénes podían casarse. Algunos miembros fueron obligados a abortar . [62] Jones comenzó a exigir favores sexuales a las esposas de algunos miembros de la iglesia. [61] Jones también violó a varios miembros masculinos de su congregación. [63]
Los miembros que se rebelaron contra el control de Jones fueron castigados con raciones de comida reducidas, horarios de trabajo más severos, ridiculización y humillaciones públicas y, a veces, con violencia física. A medida que el número de miembros del Templo aumentó, Jones creó un grupo de seguridad para garantizar el orden entre sus seguidores y su propia seguridad personal. El grupo compró coches patrulla de seguridad y armó a sus guardias con rifles y pistolas. [64]
Debido a la limitada expansión en el área de Redwood Valley- Ukiah , finalmente pareció necesario trasladar la sede del poder de la iglesia a un área urbana. [65] En 1970, el Templo comenzó a celebrar servicios en San Francisco y Los Ángeles . [66] Estableció instalaciones permanentes en esas ciudades en 1971 y 1972, respectivamente. [65] En San Francisco, el Templo ocupó un antiguo templo del Rito Escocés en 1859 Geary Boulevard en el Distrito Fillmore . En ese momento, el distrito Fillmore era un vecindario de mayoría negra y un bastión de la cultura negra en la Costa Oeste. [67] En Los Ángeles, el Templo ocupó el antiguo edificio de la Primera Iglesia de Cristo, Científico en 1366 S. Alvarado Street. [68]
En 1972, el Templo llamó a Redwood Valley la "iglesia madre" de un "movimiento político estatal". [65] Desde el principio, los propósitos principales de la instalación de Los Ángeles fueron reclutar miembros y servir como estación de paso para los viajes semanales en autobús del Templo por toda California. [65] El Templo estableció un personal permanente en Los Ángeles y organizó viajes en autobús allí cada dos semanas. [65] La asistencia y las colectas sustanciales en Los Ángeles ayudaron a respaldar las infladas reclamaciones de membresía del Templo. [65] La instalación de Los Ángeles era más grande que la de San Francisco. [65] Su ubicación central en la esquina de las calles Alvarado y Hoover permitió un fácil acceso geográfico para una gran membresía negra de Watts y Compton . [65]
Las campañas de reclutamiento en Los Ángeles y San Francisco ayudaron a aumentar el número de miembros del Templo de unos pocos cientos a casi 3.000 a mediados de la década de 1970. [69] Más tarde, cuando la sede del Templo se trasladó de Redwood Valley a San Francisco, el Templo convenció a muchos miembros de Los Ángeles para que se mudaran al norte, a su nueva sede. [65]
Aunque algunas descripciones del Templo del Pueblo enfatizan el control autocrático de Jones sobre sus operaciones, en realidad, el Templo poseía una estructura de liderazgo compleja con poder de toma de decisiones distribuido de manera desigual entre sus miembros. Dentro de esa estructura, los miembros del Templo fueron sometidos inconscientemente y gradualmente a sofisticadas técnicas de control mental y modificación de conducta tomadas de la China posrevolucionaria y Corea del Norte . [70] El Templo definió estrictamente límites psicológicos que los "enemigos", como los "traidores" al Templo, cruzaban a su propio riesgo. [70] Si bien el secreto y la cautela que Jones exigía al reclutar llevaron a una disminución en el número total de miembros, también lo ayudaron a fomentar la adoración de sí mismo como el "socialista definitivo". [70]
En la década de 1970, el Temple estableció una jerarquía más formal para su modelo socialista. [71] En la cima estaba el personal del Temple, un grupo selecto de mujeres blancas predominantemente con educación universitaria que emprendieron las misiones más sensibles del Temple. [71] Necesariamente se aclimataron a una filosofía de " el fin justifica los medios ". [71] El primer miembro fue Sandy Bradshaw, una socialista de Syracuse , Nueva York . [71] Otros incluyeron a Carolyn Layton, comunista desde los 15 años que tuvo un hijo con Jones; Sharon Amos, que trabajaba para el departamento de servicios sociales; Patty Cartmell, la secretaria de Jones; y Teri Buford, una mocosa de la Marina que se volvió pacifista . [71] El grupo a menudo era despreciado por elitista dentro de la organización igualitaria del Temple y visto como policía secreta . [71]
La Comisión de Planificación del Templo era su junta directiva. [72] [73] La membresía aumentó rápidamente de 50 a más de 100. [72] [73] Durante la semana, los miembros se reunían en varias ubicaciones de Redwood Valley, a veces hasta el amanecer. [72] La Comisión de Planificación era responsable de las operaciones diarias del Templo, incluida la toma de decisiones clave, la planificación financiera y legal y la supervisión. [74] La Comisión supervisaba varios otros comités, como el Comité de Diversiones, que llevaba a cabo tareas como escribir una gran cantidad de cartas a políticos de personas ficticias enviadas por correo desde varios lugares de los EE. UU., [75] y el Comité Mertles, que emprendió actividades contra los desertores Al y Jeannie Mills . [76]
Un grupo de miembros de base, a quienes los forasteros llamaban las "tropas", estaba formado por miembros de la clase trabajadora que eran en un 70-80% negros. Colocaban sillas para las reuniones, llenaban cajas de ofrendas y realizaban otras tareas. [71] Muchos de ellos se sintieron atraídos por el enfoque cuasi socialista del Temple tanto por las ofertas de educación política del Temple como porque las congregaciones altamente apasionadas del Temple todavía mantenían las formas familiares de oraciones evangélicas y evangelios negros. [71] Jones también se rodeó de varias docenas de miembros privilegiados, en su mayoría blancos, de entre veinte y treinta años que tenían habilidades en derecho, contabilidad, enfermería, enseñanza, música y administración. [71] Este último grupo llevaba a cabo relaciones públicas, tareas financieras y tareas más mundanas mientras recibía buenos salarios de trabajos externos bien pagados. [71]
El Templo utilizaba de diez a quince autobuses tipo Greyhound para transportar a los miembros por las autopistas de California cada semana para el reclutamiento y la recaudación de fondos. [77] Jones siempre viajaba en el autobús número siete, que contenía guardias armados y una sección especial revestida con placas metálicas protectoras. [77] Les dijo a los miembros que el Templo no se molestaría en programar un viaje a menos que pudiera recaudar $100,000, y la meta del Templo para un ingreso neto anual de los viajes en autobús era de $1 millón. [77]
A partir de la década de 1970, la caravana de autobuses también viajó por todo Estados Unidos trimestralmente, incluso a Washington, DC. [ 77] En junio de 1973, el representante George Brown, Jr. incluyó una descripción extensa y elogiosa del Templo en el Registro del Congreso . [77] El Washington Post publicó un artículo en la página editorial del 18 de agosto de 1973 en el que se afirmaba que los 660 visitantes del Templo eran los "ganadores indiscutibles del premio al turista del año" después de pasar una hora limpiando los terrenos del Capitolio . [77]
El Templo distribuyó panfletos en ciudades a lo largo de la ruta de estos viajes de recaudación de fondos alardeando de la destreza de Jones en la "curación espiritual" sin mencionar los objetivos marxistas del Templo. [77] Las paradas incluyeron grandes ciudades como Houston , Detroit y Cleveland . [77] Los miembros del Templo fingieron ser locales y actuaron como cómplices en las diversas curaciones y "revelaciones" falsas. [77] Los espectadores locales no se dieron cuenta de que eran una minoría en la audiencia. [77] La recaudación semanal de las ofrendas y los servicios de curación fue de $ 15,000 a $ 25,000 en Los Ángeles y de $ 8,000 a $ 12,000 en San Francisco. [78] Hubo colectas más pequeñas de viajes alrededor de la "iglesia madre" en Redwood Valley. [78]
El Templo también creó Truth Enterprises, una sucursal de correo directo que enviaba de 30.000 a 50.000 cartas mensuales a personas que habían asistido a los servicios del Templo o habían escrito al Templo después de escuchar los programas de radio del Templo. [78] Se enviaban donaciones por correo desde todo el territorio continental de los Estados Unidos, Hawái, Sudamérica y Europa. [78] Además de recibir donaciones, el Templo vendía baratijas, como piezas de las túnicas de Jones, aceite curativo, anillos del Templo, llaveros y medallones. [78] En los períodos pico, los ingresos por correo recaudaban entre 300 y 400 dólares diarios. [78] Esta cifra incluso sorprendió a Jones. [78]
Aunque Jones había pedido anteriormente a los miembros del Templo que destruyeran fotos suyas porque no quería que los miembros lo adoraran como los católicos "adoraban estatuas de yeso", Jeannie y Al Mills (que más tarde desertaría) convencieron a Jones de vender fotos ungidas y bendecidas para recaudar dinero. [78] Jones temía que "algún día me atraparán por fraude postal ". [78] En 1973, el Templo también formó Brotherhood Records, un sello discográfico subsidiario que producía música del "gran coro y orquesta interracial de jóvenes" del Templo. [79]
A pesar de las exageradas afirmaciones del Templo de que contaba con 20.000 o más miembros, una fuente afirma que su mayor número real de miembros registrados rondaba los 3.000. [80] Sin embargo, se encontraron 5.000 fotografías de tarjetas de membresía individuales en los registros del Templo después de su disolución. [81] Independientemente de su membresía oficial, el Templo también atraía regularmente a 3.000 personas solo a sus servicios en San Francisco. [82] De particular interés para los políticos era la capacidad del Templo de producir 2.000 personas para el trabajo de campaña o la asistencia a San Francisco con solo seis horas de aviso. [33]
A mediados de la década de 1970, además de sus sedes en Redwood Valley, Los Ángeles y San Francisco, el Templo había establecido congregaciones satélite en casi una docena de otras ciudades de California. [70] Jones mencionó sedes en San Francisco, Los Ángeles, Ukiah, Bakersfield , Fresno y Sacramento . [83] El Templo también mantenía una sucursal, un programa de matrícula universitaria y un dormitorio en Santa Rosa Junior College . [84] [85]
Al mismo tiempo, Jones y su iglesia se ganaron una reputación por ayudar a los ciudadanos más pobres de las ciudades, especialmente a las minorías raciales, los drogadictos y las personas sin hogar. El Temple estableció fuertes conexiones con el sistema de bienestar del estado de California. [86] Durante la década de 1970, la iglesia poseía y administraba al menos nueve hogares de atención residencial para ancianos, seis hogares para niños adoptivos y un rancho de 40 acres (160.000 m2) con licencia estatal para personas con discapacidades del desarrollo . [87] La élite del Temple manejaba las reclamaciones de seguros y los problemas legales de los miembros, actuando efectivamente como un grupo de defensa del cliente. Por estas razones, el sociólogo John Hall describió al Temple como una "burocracia carismática", [88] orientada hacia Jones como un líder carismático, pero que funcionaba como una organización burocrática de servicio social.
En 1972, el San Francisco Examiner y el Indianapolis Star publicaron las primeras cuatro partes de una historia de siete partes sobre el Templo por Lester Kinsolving , su primera exposición pública. [89] Kinsolving informó sobre varios aspectos de los tratos de la iglesia, sus afirmaciones de curaciones y el ritual de Jones de arrojar Biblias al suelo en la iglesia, gritando: "Este libro negro los ha mantenido oprimidos durante 2000 años. No tiene poder". [90] Los miembros del Templo hicieron piquetes en el Examiner , acosaron al editor del periódico y amenazaron tanto al Examiner como al Star con demandas por difamación . [89] Ambos periódicos cancelaron la serie después de la cuarta entrega. [89] Poco después, Jones hizo subvenciones a periódicos de California con el objetivo declarado de apoyar la Primera Enmienda . [91]
Se produjeron algunas deserciones, [92] especialmente en 1973, cuando ocho jóvenes miembros, conocidos como la "Banda de los Ocho", desertaron juntos. [93] Debido a que la Banda de los Ocho estaba al tanto de las amenazas a los desertores potenciales, sospecharon que Jones enviaría un grupo de búsqueda para buscarlos. [93] Sus temores resultaron correctos: Jones empleó varios grupos de búsqueda, incluido uno que escrutaba las carreteras desde un avión alquilado. [94] La Banda de los Ocho condujo tres camiones cargados de armas de fuego hacia Canadá , evitando la carretera estadounidense 101. [ 93] Debido a que temían llevar armas de fuego a través de la frontera entre Estados Unidos y Canadá, el grupo viajó en cambio a las colinas de Montana , donde escribieron una larga carta documentando sus quejas. [94]
La ex miembro del Templo Jeannie Mills escribió más tarde que Jones llamó a treinta miembros a su casa y declaró con aprensión que, a la luz de la deserción masiva, "para mantener nuestro socialismo apostólico, todos deberíamos suicidarnos y dejar una nota diciendo que debido al acoso, un grupo socialista no puede existir en este momento". [95] Jones se puso furioso, blandió una pistola hacia la Comisión de Planificación y se refirió a la Banda de los Ocho como " desertores trotskistas " y "revolucionarios de Coca-Cola ". [96] Si bien el Templo no ejecutó el plan de suicidio que Jones describió, sí llevó a cabo rituales de suicidio falsos en los años siguientes. [95]
El traslado a San Francisco le permitió a Jones ser más abierto con sus verdaderas inclinaciones políticas y teológicas. [97] En la primavera de 1976, Jones admitió abiertamente, incluso ante extraños, que era ateo. [98] A pesar del temor del Templo de que el Servicio de Impuestos Internos (IRS) estuviera investigando su exención de impuestos religiosos , Marceline admitió en The New York Times en 1977 que su esposo, inspirándose en Mao Zedong , estaba tratando de lograr un cambio social movilizando a la gente a través de la religión. [33] Ella admitió que, "Jim usó la religión para tratar de sacar a algunas personas del opio de la religión" y había golpeado la Biblia sobre la mesa gritando: "¡Tengo que destruir este ídolo de papel!" [33]
Con la mudanza a San Francisco, el Templo enfatizó más enérgicamente que sus miembros vivieran en comunidad. [99] Hizo hincapié en la disciplina física de los niños primero, y luego de los adultos. [100] El Templo de San Francisco también investigó cuidadosamente a los recién llegados a través de un extenso proceso de observación. [65]
El Temple se distinguió de la mayoría de los nuevos movimientos religiosos por su mensaje abiertamente político. [101] Combinaba esas genuinas simpatías políticas con la percepción de que podía ayudar a conseguir un gran número de votos para obtener el apoyo de varios políticos prominentes. [102] Jones hizo saber después de mudarse a San Francisco que estaba interesado en la política, y los cambios legales en la forma en que se celebraban las elecciones en San Francisco fortalecieron el poder de los grupos vecinales y las organizaciones cívicas como el Temple. [103] [104]
Después de que los esfuerzos de movilización de votantes del Templo resultaron decisivos en la candidatura del presidente del Senado estatal George Moscone para la alcaldía de San Francisco en 1975, nombró a Jones como presidente de la Comisión de la Autoridad de Vivienda de San Francisco. [105] [106] Jones y el Templo recibieron el apoyo de figuras políticas de California como Moscone, el gobernador Jerry Brown , el congresista Mervyn Dymally , el presidente de la Asamblea estatal Willie Brown , el asambleísta Art Agnos y el supervisor Harvey Milk . [107] Willie Brown visitó el Templo en numerosas ocasiones y habló públicamente en apoyo de Jones, incluso después de las investigaciones y sospechas de actividad de culto. [108] [107] Jones y Moscone se reunieron en privado con el entonces compañero de fórmula del candidato presidencial Jimmy Carter, el senador estadounidense Walter Mondale en San Francisco días antes de las elecciones presidenciales de 1976. [ 109] Jones también se reunió con la primera dama Rosalynn Carter en múltiples ocasiones, incluida una cena privada, y se comunicó con ella por cartas. [110] [111]
Jones utilizó su posición en la Autoridad de Vivienda para liderar la lucha contra el desalojo de los inquilinos del Hotel Internacional de San Francisco . [112] El Templo forjó además una alianza con el periódico de la comunidad negra de San Francisco, el Sun Reporter, cuyo editor fue el Dr. Carlton Goodlett , y recibió frecuentes menciones favorables en ese periódico. [113] También recibió una cobertura favorable frecuente del columnista del San Francisco Chronicle Herb Caen y otros periodistas de periódicos y televisión locales. [114]
Sin embargo, el Templo despertó sospechas policiales después de que Jones elogiara al Ejército Simbiótico de Liberación , un grupo radical del Área de la Bahía , y los líderes del SLA asistieran a las reuniones del Templo de San Francisco. [115] Surgieron más sospechas después de la deserción de Joyce Shaw y la misteriosa muerte poco después de su marido, Bob Houston. [116]
En 1974 se produjo un incendio en el local del Templo del Pueblo en San Francisco. Sin pruebas, Jones especuló que miembros de la Nación del Islam podrían haber iniciado el incendio. Jones envió a varios de sus seguidores a una mezquita cercana para dar una advertencia a su grupo. Esto inició un período de tensiones acentuadas entre el Templo del Pueblo y la Nación del Islam. [117] Poco a poco, Jones trabajó para mejorar las relaciones con la Nación del Islam, culminando con una manifestación conjunta de "Jubileo Espiritual" celebrada en el Centro de Convenciones de Los Ángeles en mayo de 1976. Utilizó el evento para obtener publicidad positiva, y a la manifestación conjunta asistieron muchos de sus conocidos políticos más cercanos. En la manifestación, Jones hizo un llamamiento a la paz y la unidad diciendo: "si el Templo del Pueblo y la Nación del Islam pueden unirse, cualquiera puede". Jones terminó prometiendo apoyo a la comunidad musulmana y declaró su deseo de que Wallace Muhammad se presente a la presidencia de los Estados Unidos. [118]
Mientras el Temple forjaba alianzas con los medios de comunicación, la mudanza a San Francisco también expuso al grupo al escrutinio de los medios. Cuando Jones y cientos de miembros del Temple se mudaron al asentamiento del Temple en Guyana tras las investigaciones de los medios, el alcalde Moscone emitió un comunicado de prensa en el que afirmaba que su oficina no investigaría al Temple. [103] [119] Durante este tiempo, Milk habló en los mítines políticos del Temple [120] y escribió una carta al presidente Jimmy Carter después de que comenzaran las investigaciones, en la que acusaba a Timothy Stoen, que en ese momento había desertado del Temple y estaba tratando de sacar a sus familiares de Guyana, de decir "mentiras descaradas". [121] [122] [123]
En 1974, el Templo del Pueblo firmó un contrato de arrendamiento de tierras en Guyana. [124] La comunidad que se estableció en esta propiedad se denominó Proyecto Agrícola del Templo del Pueblo , informalmente conocido como "Jonestown". El asentamiento tenía apenas cincuenta residentes a principios de 1977. [125]
Jones veía a Jonestown como un "paraíso socialista" y un "santuario" del escrutinio de los medios que había comenzado con los artículos de Kinsolving. [126] El ex miembro del Temple Tim Carter dijo que el Temple se mudó a Jonestown porque "en 1974, lo que vimos en los Estados Unidos fue un fascismo progresivo". [127] Carter explicó: "Era evidente que las corporaciones, o las multinacionales, se estaban haciendo mucho más grandes, su influencia estaba creciendo dentro del gobierno y Estados Unidos es un lugar racista". [127] Dijo que el Temple concluyó que Guyana era "un lugar en un país negro donde nuestros miembros negros podían vivir en paz", "era un gobierno socialista" y era "el único país de habla inglesa en América del Sur". [127]
El creciente escrutinio de los medios de comunicación basado en las acusaciones de antiguos miembros ejerció aún más presión sobre Jones, especialmente después de un artículo de 1977 de Marshall Kilduff en la revista New West . [66] Justo antes de la publicación del artículo de New West , la editora Rosalie Wright telefoneó a Jones para leerle el artículo. [128] Wright explicó que sólo lo estaba haciendo antes de la publicación debido a "todas las cartas de apoyo que recibimos en su nombre, del gobernador de California [Jerry Brown]" y otros. [129]
Mientras estaba al teléfono escuchando las acusaciones contenidas en el artículo, Jones escribió una nota a los miembros del Templo que estaban en la habitación con él que decía: "Nos vamos esta noche. Notifiquen a Georgetown (Guyana)". [129] Después de que Jones se fue a Guyana, animó a los miembros del Templo a que lo siguieran allí. La población aumentó a más de 900 personas a fines de 1978. [125] [130] A quienes se mudaron allí se les prometió un paraíso tropical libre de la supuesta maldad del mundo exterior. [131]
El 17 de noviembre de 1978, el representante Leo Ryan , que estaba investigando denuncias de abuso dentro del Templo, visitó Jonestown. [132] Durante su visita, varios miembros del Templo expresaron su deseo de irse con él, [133] y, el 18 de noviembre, algunos acompañaron a Ryan a la pista de aterrizaje local en Port Kaituma . [134] Allí fueron interceptados por guardias de seguridad del Templo que abrieron fuego contra el grupo, matando a Ryan, tres periodistas y uno de los desertores, además de herir a otros nueve, incluido el asistente de Ryan, Jackie Speier . [135] [136] Unos segundos de disparos del incidente fueron capturados en video por el camarógrafo de la NBC Bob Brown, uno de los periodistas asesinados en el ataque. [136] Aunque recibió cinco disparos, incluida una herida masiva en la pierna, Speier sobrevivió y ganó un escaño en el Congreso en 2008, en el que se desempeñó hasta que declinó postularse para la reelección en 2022. [135] Esa noche, en Jonestown, Jones ordenó a su congregación que bebiera una mezcla de Flavor Aid con sabor a uva y cianuro . [137] [138] En total, murieron 918 personas, incluidos 276 niños. [139] Esto incluye cuatro que murieron en la sede del Templo esa noche en la capital guyanesa de Georgetown . [140] Algunos miembros se resistieron a cometer un "suicidio revolucionario" y fueron inyectados con dosis fatales de cianuro, al igual que los bebés, y otros sobrevivieron huyendo a través de la jungla. El propio Jones, así como su asistente personal Annie Moore, murieron por heridas de bala (probablemente) autoinfligidas. Fue la mayor pérdida de vidas civiles estadounidenses en un acto deliberado hasta los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001. [ 141] [142] [143]
La sede del Templo en San Francisco fue sitiada por los medios nacionales y los familiares de las víctimas de Jonestown. [144] La matanza se convirtió en uno de los eventos más conocidos en la historia de los EE. UU. según la encuesta Gallup y apareció en la portada de varios periódicos y revistas, incluido Time , durante meses después. [145]
Además, según diversos informes de prensa, [146] [147] después de los suicidios de Jonestown, los miembros supervivientes del Templo en los EE.UU. manifestaron su temor de ser el blanco de un "escuadrón de la muerte" que estaría compuesto por supervivientes de Jonestown. De manera similar, en 1979, la Associated Press informó de la afirmación de un asesor del Congreso de los EE.UU. de que había "120 asesinos blancos, con el cerebro lavado, en Jonestown esperando la palabra clave para recoger su objetivo". [148]
Michael Prokes, miembro del Temple, a quien se le había ordenado entregar una maleta que contenía fondos del Temple que supuestamente debían ser transferidos al Partido Comunista de la Unión Soviética , [149] [150] se suicidó en marzo de 1979, cuatro meses después del incidente de Jonestown. En los días previos a su muerte, Prokes envió notas a varias personas, junto con una declaración de treinta páginas que había escrito sobre el Temple. Caen reimprimió una copia en su columna del Chronicle . [151] Prokes luego organizó una conferencia de prensa en la habitación de un motel de Modesto, California , durante la cual leyó una declaración a los ocho periodistas que asistieron. Luego se disculpó, entró en un baño y se disparó fatalmente en la cabeza. [151]
Antes de la tragedia, la miembro del Templo Paula Adams mantuvo una relación romántica con el embajador de Guyana en los Estados Unidos, Laurence "Bonny" Mann. [152] Adams se casó más tarde con Mann. [153] El 24 de octubre de 1983, Mann disparó fatalmente a Adams y al hijo de la pareja, y luego se disparó fatalmente a sí mismo. [153] El desertor Harold Cordell perdió a veinte miembros de su familia la noche de los envenenamientos. [154] La familia Bogues, que también había desertado, perdió a su hija Marilee (de 18 años), mientras que el desertor Vernon Gosney perdió a su hijo Mark (de 5 años). [155]
El suicidio en masa del Templo del Pueblo ha contribuido a arraigar en la mente del público la idea de que todos los nuevos movimientos religiosos son destructivos. Bryan R. Wilson argumenta en contra de ese punto de vista señalando que sólo otros cuatro eventos similares han ocurrido dentro de grupos religiosos similares: los Davidianos , el Templo Solar , Aum Shinrikyo y Heaven's Gate . [156]
A finales de 1978, el Templo se declaró en quiebra y sus activos pasaron a manos de un administrador judicial . [157] A la luz de las demandas, el 4 de diciembre de 1978, Charles Garry , el abogado de la corporación, solicitó la disolución del Templo. La petición fue concedida en el Tribunal Superior de San Francisco en enero de 1979. [158] Algunos miembros del Templo permanecieron en Guyana hasta mayo de 1979 para terminar con los asuntos del movimiento, luego regresaron a los Estados Unidos. [157]
Los edificios del Templo en Los Ángeles, Indianápolis y Redwood Valley están intactos, [157] al igual que la antigua sede del Templo en Georgetown. Algunos edificios antiguos del Templo, como la instalación de Los Ángeles, son utilizados actualmente por congregaciones de la iglesia. [159] La antigua sede del Templo en San Francisco, ubicada en 1859 Geary Boulevard, fue destruida en el terremoto de Loma Prieta de 1989 ; el sitio está ocupado ahora por una sucursal de Correos .
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