Sai Baba de Shirdi (¿c. 1838? – 15 de octubre de 1918), [2] también conocido como Shirdi Sai Baba , fue un maestro espiritual y faquir indio , considerado un santo , [3] venerado tanto por devotos hindúes como musulmanes durante y después de su vida.
Según relatos de su vida, Sai Baba predicó la importancia de la "realización de uno mismo" y criticó el "amor hacia las cosas perecederas". Sus enseñanzas se concentraron en un código moral de amor, perdón, ayuda a los demás, caridad, satisfacción, paz interior y devoción a Dios y al Gurú .
Sai Baba condenó la discriminación basada en la religión o la casta. Tenía seguidores tanto hindúes como musulmanes, pero cuando se le presionó sobre sus propias afiliaciones religiosas, se negó a identificarse con uno excluyendo al otro. [4] Sus enseñanzas combinaron elementos del hinduismo y el Islam: le dio el nombre hindú Dwarakamayi a la mezquita en la que vivía, [5] practicó rituales hindúes y musulmanes, y enseñó usando palabras y figuras que se basaban en ambas tradiciones. Según Shri Sai Satcharita , una hagiografía escrita poco después de su muerte, sus devotos hindúes creían que era una encarnación de la deidad hindú Dattatreya . [6] [7]
La mayor parte de la información sobre Shirdi Sai Baba proviene de la Śrī Sāī Saccarita escrita por GR Dabholkar en marathi (1859-1929). La biografía de Dabholkar fue influenciada por el Vākarī Sampradāya y el marathi Gurucaritra de Sarasvatī Gaṅgādhar . [8]
Baba se mostró reacio a dar respuestas definitivas cuando se le preguntó sobre su ascendencia y orígenes, diciendo que la información no era importante. Según se informa, Baba llegó a la aldea de Shirdi vestido como un faqīr en el distrito Ahmednagar de Maharashtra , India , cuando tenía unos dieciséis años. Aunque no hay acuerdo entre los biógrafos sobre la fecha de este evento, generalmente se acepta que Baba permaneció en Shirdi durante tres años, desapareció durante un año y luego regresó permanentemente alrededor de 1858. Esto sugiere un posible año de nacimiento en 1838. [9 ] [8] Llevó una vida ascética, sentado inmóvil bajo un árbol de neem y meditando sentado en una asana . El Sai Satcharita relata la reacción de los aldeanos.
La gente del pueblo quedó asombrada al ver a un muchacho tan joven practicando duras penitencias, sin importarle el calor ni el frío. De día no se relacionaba con nadie, de noche no tenía miedo de nadie. [10]
Algunos de los aldeanos con inclinaciones religiosas (Mahalsapati, Appa Jogle y Kashinatha) lo visitaban regularmente. Los niños del pueblo lo consideraron loco y le arrojaron piedras. [11] Después de un tiempo abandonó el pueblo y se desconoce adónde fue ni qué le pasó. Hay algunos indicios de que conoció a muchos santos y faquires y trabajó como tejedor. Se informa que dijo que luchó con el ejército de Rani Lakshmibai de Jhansi durante la rebelión india de 1857 . [12]
Se desconoce el verdadero nombre de Sai Baba. El nombre Sai le fue dado por el sacerdote del templo Mahalsapati cuando regresó a Shirdi en 1858. La palabra Sai se refiere a un mendigo religioso pero también puede significar Dios . [13] En varios idiomas indios y del Medio Oriente, el término Baba es un honorífico que significa abuelo, padre, anciano o señor. Así, Sai Baba denota "santo padre", "santo padre". [4]
Por esta época, Sai Baba adoptó la práctica de vestirse con una túnica kafni de una sola pieza hasta las rodillas y una gorra de tela, prendas típicas de la vestimenta sufí. Ramgir Bua, un devoto, testificó que Sai Baba vestía como un atleta y lucía "un cabello largo que le caía hasta la punta de la columna" cuando llegó a Shirdi, y que nunca se afeitó la cabeza. Fue sólo después de que Baba perdió un combate de lucha con un tal Mohiddin Tamboli que tomó el kafni y la gorra de tela. [14] Esta vestimenta contribuyó a la identificación de Baba como un faquir musulmán y fue una de las razones de la hostilidad inicial hacia él en una aldea predominantemente hindú. [15]
Durante cuatro o cinco años, Baba vivió bajo un árbol de neem y realizó largos períodos de meditación. Se decía que su actitud era retraída y poco comunicativa, y que a menudo deambulaba durante largos períodos por la jungla alrededor de Shirdi. [16] Finalmente lo persuadieron para que se estableciera en una antigua y ruinosa mezquita, donde vivió una vida solitaria, sobreviviendo pidiendo limosna y recibiendo visitantes itinerantes hindúes o musulmanes. En la mezquita, mantenía un fuego sagrado ( dhuni ) y entregaba ceniza sagrada ('Udi') del fuego a los invitados a su partida. Se creía que la ceniza tenía poderes curativos y apotropaicos . Realizaba la función de hakim local y trataba a los enfermos aplicando cenizas. Ofreció enseñanzas espirituales a sus visitantes y recomendó la lectura del Ramayana y el Bhagavat Gita para los hindúes y el Corán para los musulmanes. Insistió en la indispensabilidad del recuerdo ininterrumpido del nombre de Dios ( dhikr ) y, a menudo, se expresó de manera críptica con el uso de parábolas , símbolos y alegorías . [17]
Se cree que Baba cuidaba un jardín llamado Lendi Baug, llamado así por un río llamado Lendi que fluía cerca. [18] El jardín todavía existe; Contiene templos ( samadhis ) que conmemoran a personas y animales asociados con la vida de Baba, y continúa siendo visitado por peregrinos. [19]
Algunos de los discípulos de Shirdi Sai Baba se convirtieron en figuras espirituales y santos muy conocidos, en particular Mahalsapati, un sacerdote del templo de Khandoba en Shirdi, y Upasani Baba Maharaj , quien se convirtió en el maestro de Meher Baba . También fue venerado por otros santos, como Bidkar Maharaj, Gagangiri Maharaj , Janakidas Maharaj y Sati Godavari Mataji. [20] [21] Sai Baba se refirió a varios santos como "mis hermanos", especialmente a los discípulos de Swami Samartha de Akkalkot . [21]
En 1910, la fama de Shirdi Sai Baba comenzó a extenderse en Mumbai . [22] [23] Siendo considerado como un santo con el poder de realizar milagros, e incluso como un avatar , numerosas personas vinieron a visitarlo. [24] Construyeron su primer templo en Bhivpuri , Karjat . [25]
En agosto de 1918, Sai Baba dijo a algunos de sus devotos que pronto "dejaría su cuerpo mortal". [26] Hacia finales de septiembre, tuvo fiebre alta y dejó de comer. [27] A medida que su condición se deterioraba, pidió a sus discípulos que le recitaran textos sagrados, aunque también continuó recibiendo visitas. Murió el 15 de octubre de 1918, coincidiendo con el festival Vijayadashami . [28] [29] Sus restos fueron enterrados en Buti Wada en Shirdi, que más tarde se convirtió en un lugar de culto que hoy se conoce como Shree Samadhi Mandir o Templo Shirdi Sai Baba.
Sai Baba se opuso a toda persecución basada en religión o casta . Se oponía a la ortodoxia religiosa: cristiana, hindú y musulmana. [30]
Sai Baba animó a sus devotos a orar, cantar el nombre de Dios y leer las Sagradas Escrituras. Aconsejó a los musulmanes que estudiaran el Corán y a los hindúes que estudiaran textos como el Ramayana , el Bhagavad Gita y el Yoga Vasistha . [31] Instruyó a sus devotos y seguidores a llevar una vida moral, ayudar a los demás, amar a todos los seres vivos sin discriminación alguna y desarrollar dos rasgos importantes de carácter: fe ( Shraddha ) y paciencia ( Saburi ). Criticó el ateísmo . [32]
En sus enseñanzas, Sai Baba enfatizó la importancia de realizar los propios deberes sin apego a los asuntos terrenales y de estar contento independientemente de la situación. En su práctica personal, observó procedimientos de adoración propios del Islam; aunque no participó en rituales regulares, permitió la práctica del Salah , el canto de Al-Fatiha y la lectura del Corán en las épocas festivas musulmanas. [33] Ocasionalmente recitando Al-Fatiha, Baba disfrutaba escuchando mawlid y qawwali acompañados por la tabla y sarangi dos veces al día. [34]
Sai Baba interpretó los textos religiosos tanto del Islam como del hinduismo. Explicó el significado de las escrituras hindúes en el espíritu del Advaita Vedanta , con un fuerte énfasis en el camino del bhakti (devoción). Los tres principales caminos espirituales hindúes ( Bhakti Yoga , Jnana Yoga y Karma Yoga ) influyeron en sus enseñanzas. [35]
Sai Baba alentó la caridad y el compartir. Él dijo:
A menos que haya alguna relación o conexión, nadie va a ninguna parte. Si algunos hombres o criaturas vienen a ti, no los ahuyentes descortésmente, sino recíbelos bien y trátalos con el debido respeto. Sri Hari (Dios) ciertamente estará complacido si le das agua al sediento, pan al hambriento, ropa al desnudo y tu terraza a los extraños para sentarse y descansar. Si alguien quiere de vosotros dinero y no estáis dispuestos a dárselo, no se lo deis, pero no le ladréis como a un perro." [36]
Sai Baba destacó la importancia de entregarse al verdadero satguru , quien, habiendo recorrido el camino hacia la conciencia divina, puede guiar al discípulo a través de la jungla del crecimiento espiritual. [37] Los verdaderos devotos, dijo, siempre meditan en el satguru con amor y se entregan completamente a él. Cuando habló de sí mismo en este sentido, explicó su significado así:
No necesitáis ir a ninguna parte en busca de Mí. Salvo tu nombre y tu forma, existe en ti, así como en todos los seres, un sentido de Ser o Conciencia de Existencia. Ese soy yo'. Sabiendo esto, me ves dentro de ti y en todos los seres. Si practicas esto, realizarás la omnipresencia y así serás uno Conmigo. [38]
Se cree que un sacerdote local de Khandoba , Mahalsapati Nagre, fue el primer devoto de Sai Baba. [39] [40] En el siglo XIX, los seguidores de Sai Baba eran sólo un pequeño grupo de habitantes de Shirdi y unas pocas personas de otras partes de la India. [23]
Hoy en día, gracias a Sai Baba, Shirdi se ha convertido en un famoso destino turístico religioso en la India y se cuenta como uno de los lugares de peregrinación hindú más populares. [41] [42] El primer templo de Sai Baba está situado en Kudal , Sindhudurg . Este templo fue construido en 1922.
El templo de Sai Baba en Shirdi es visitado por una media de 25.000 peregrinos al día. Durante las fiestas religiosas, este número puede llegar hasta 100.000. [43] Tanto el interior del templo como el cono exterior están cubiertos de oro. Dentro del templo, la estatua de Sai Baba está tallada en mármol italiano y se la ve cubierta con tela real, con una corona de oro y adornada con guirnaldas de flores frescas. El templo está gestionado por Shri Sai Baba Sansthan Trust.
Siguiendo rituales y tradiciones que se remontan a cuando Baba aún estaba vivo, se llevan a cabo cuatro aartis diariamente (correspondientes a la hora del día) dentro del Samadhi Mandir. [ cita necesaria ]
La procesión del Palanquín de Sai Baba se lleva a cabo todos los jueves desde Samadhi Mandir hasta Dwarkamayi, luego hasta Chavdi y de regreso a Sai Baba Mandir. Los devotos que pertenecen a todas las religiones pueden recibir Darshan en el Samadhi Mandir y disfrutar de comidas gratis en el Prasadalaya, independientemente de su casta, credo y religión. [ cita necesaria ]
Sai Baba de Shirdi es especialmente venerado y adorado en los estados de Maharashtra , Odisha , Andhra Pradesh , Telangana , Karnataka , Tamil Nadu y Gujarat . [ cita necesaria ]
En los últimos años, los seguidores de Sai Baba se han extendido a los Países Bajos, el Caribe, Nepal, Canadá, Estados Unidos, Australia, Emiratos Árabes Unidos, Malasia, Reino Unido, [44] [45] Alemania, Francia y Singapur, [ 46] debido a la diáspora india hindú en esos países.
En un verso del arti del mediodía, los devotos cantan:
En esencia, no existe diferencia alguna entre hindúes y musulmanes. Naciste en un cuerpo humano para mostrar esto. Miras con cariño tanto a hindúes como a musulmanes. Esto lo demuestra Sai, quien lo impregna todo, como el alma de todos.
Baba hablaba a menudo de los dioses hindúes y citaba textos sagrados. En ocasiones comentaba pasajes del Bhagavad Gita, el Isha Upanishad y otros. Los nombres de Krishna y Rama eran sagrados para él. Con sus seguidores musulmanes, hablaba de Alá y del Corán, citando a menudo versos persas. Con frecuencia utilizaba la expresión " Allah rakhega vaiia rahena " ("Contentémonos con lo que tenemos y sometamos nuestra voluntad a Allah"). Les dijo a sus oyentes que él, como ellos, no era más que un devoto de Alá, un humilde faquir con dos brazos y dos piernas. En años posteriores, los parsis y los cristianos también lo visitarían en Shirdi. Respetó todas las creencias y enseñó que todas son caminos particulares hacia una meta inefable. [47]
Su noción de la unidad de toda la humanidad era congruente tanto con el advaitismo como con el sufismo . "Dios siendo uno y el amo de todo también significaba que todas sus criaturas eran parte de una gran familia", escribe Sikand. "Esta creencia estaba totalmente en consonancia tanto con la filosofía Bhakti como con las enseñanzas de los sufíes, quienes creían que la luz de Dios existe en cada criatura, de hecho, en cada partícula de Su creación". [48] Para Sai Baba, se cree comúnmente que consideraba que todos los caminos religiosos eran igualmente válidos, considerando que "Ishwar" (el dios hindú) y "Alá" eran sinónimos. Las personas que llegaban a su morada quedaron tan sorprendidas al ver a hindúes, musulmanes y otros viviendo juntos de manera tan pacífica que en muchos casos resultó ser un cambio de vida. [49]
Shirdi Sai Baba no dejó herederos espirituales, no nombró discípulos y no proporcionó iniciación formal (diksha), a pesar de sus solicitudes. Algunos de los discípulos notables de Sai Baba incluyen a Mahalsapathi, Madhav Rao (Shama), Nanasaheb Peshway, Bayijabai, Tatya Kote Patil, Kakasaheb Dixit, Radhakrishna Maai, Hemadpant, Bhuti, Das Ganu, Lakshmi Bai, Nanavali, Abdul Baba, Sapatanekar, Nanasaheb Chandodkar, BV Narashima Swamiji. [50] Algunos discípulos se convirtieron en figuras espirituales muy conocidas, como Upasani Maharaj de Sakori . Después de la muerte de Sai Baba, sus devotos ofrecieron el diario Aarti a Upasani Maharaj cuando visitó Shirdi dos veces en 10 años. [51]
El santo hindú Anandanath de Yewala llamó a Sai Baba un "diamante precioso". [52] Otro santo, Gangagir, dijo: "Bendita sea Shirdi, que obtuvo esta preciosa joya". [52] Sri Beedkar Maharaj veneraba mucho a Sai Baba y cuando lo conoció en 1873, le otorgó el título de Jagad guru . [53] [54] Sai Baba también fue muy respetado por Vasudevananda Saraswati (conocido como Tembye Swami). [55] También fue venerado por un grupo de yoguis Shaivic , conocidos como Nath-Panchayat . [56] Se le considera un avatar de la "Realidad Suprema" (Brahman o Dios), un satguru o santo, dependiendo de las inclinaciones individuales [ cita necesaria ] . Esto no es raro en el hinduismo, donde no existe una doctrina o cosmología central, sino una base en la fe y la espiritualidad individuales.
Abdul Baba era un devoto cercano de Sai Baba y fue el cuidador del santuario desde 1918 hasta 1922. Un gran número de devotos musulmanes solían venir al santuario hasta la década de 1980. [57]
Shirdi Sai Baba fue venerado por destacados zoroastrianos como Nanabhoy Palkhivala , Farhaad Panthaky y Homi Bhabha , y ha sido citado como la figura religiosa no zoroastriana más popular de los zoroastrianos. [58]
Meher Baba , que nació en una familia zoroástrica, conoció a Sai Baba en diciembre de 1915 y consideró este acontecimiento entre los más significativos de su vida. Shri Sai Satcharita (la historia de vida de Sai Baba) no menciona a Meher Baba, pero en Lord Meher , la historia de vida de Meher Baba, hay numerosas referencias a Sai Baba. [51] Meher Baba declaró que Sai Baba era un Qutub-e-Irshad , o el más alto de los cinco Qutubs , un "Maestro del Universo" en la jerarquía espiritual de Meher Baba. [59]
Hay muchos templos de Shirdi Sai Baba en la India. [60] Los templos también están ubicados en países fuera de la India, incluidos los Estados Unidos, Trinidad y Tobago, Guyana, Surinam, Fiji, Mauricio, Sudáfrica, Países Bajos, Kenia, Benin, Cuba, Canadá, Pakistán, Australia, Reino Unido y Alemania. , Japón y Nueva Zelanda. [61] En la mezquita de Shirdi donde vivía Sai Baba, hay un retrato suyo de tamaño natural realizado por Shama Rao Jaykar, un artista de Mumbai. Hay numerosos monumentos y estatuas, diseñados para cumplir una función religiosa, de Sai Baba de Shirdi. Uno de ellos, hecho de mármol por un escultor llamado Balaji Vasant Talim, se encuentra en el Samadhi Mandir en Shirdi, donde fue enterrado Sai Baba. [62]
En 2008, India Post emitió un sello postal conmemorativo de 5 ₹ en honor a Shirdi Sai Baba. [63] [64]
Sai Baba ha sido objeto de largometrajes en varios idiomas producidos por la industria cinematográfica india .
Shirdi Sai Baba, también llamado Sai Baba de Shirdi (¿nacido en 1838?, fallecido el 15 de octubre de 1918), líder espiritual querido por los devotos hindúes y musulmanes de toda la India y de las comunidades de la diáspora en lugares tan lejanos como los Estados Unidos y el Caribe. El nombre Sai Baba proviene de sai, una palabra persa utilizada por los musulmanes para denotar una persona santa, y baba, que en hindi significa padre.
{{cite book}}: |newspaper=ignorado ( ayuda )La identificación de Sāī Bābā de Śirḍī con Dattātreya es tal que la Śrī Sāī Satcarita —la hagiografía más "autorizada" sobre la vida del santo— a menudo se llama "el Guru-caritra moderno"; ver Shri Sai Satcharita; o La maravillosa vida y enseñanzas de Shri Sai Baba, xvii. Sobre Sāī Bābā de Śirḍī como Dattātreya, véase también Babu, Dattātreya: Glory of the Divine in Man.
