Los atabascanos de Tanana , atabascanos de Tanana o atabascanos de Tanana son un pueblo atabascano de Alaska del grupo etnolingüístico de habla atabascana . Son los habitantes originales de la cuenca de drenaje del río Tanana (en lenguas tanana Tth'itu' , literalmente 'agua recta', en lengua koyukon Tene No' , literalmente 'agua del sendero') en el centro-este del interior de Alaska , Estados Unidos y una pequeña parte ( Primera Nación del Río Blanco ) vivía en Yukón , Canadá. Los pueblos atabascanos del río Tanana se denominan en lengua tanana inferior y koyukon Ten Hʉt'ænæ (literalmente 'pueblo del sendero'), en lengua gwich'in Tanan Gwich'in (literalmente 'pueblo del río Tanana'). [2] En Alaska, donde son los más antiguos, hay tres [3] o cuatro [4] [5] grupos identificados por los idiomas que hablan. Estos son los Tanana propiamente dichos o Tanana Inferior ( Kokht'ana ) y/o Tanana Media, Tanacross o Tanana Crossing ( Koxt'een ), y Tanana Superior ( Kohtʼiin ). La cultura Tanana Athabaskan es una cultura de cazadores-recolectores con un sistema matrilineal . Los Tanana Athabaskan eran seminómadas y vivían en asentamientos semipermanentes en las tierras bajas del valle de Tanana . El uso tradicional de la tierra Athabaskan incluye la caza otoñal de alces , caribúes , carneros de Dall y pequeños animales terrestres, así como la captura . Los Athabaskan no tenían ninguna organización tribal formal. Los Tanana Athabaskan eran estrictamente territoriales y utilizaban prácticas de caza y recolección en su estilo de vida seminómada y patrones de habitación dispersos. Cada pequeño grupo de 20 a 40 personas normalmente tenía un campamento central de invierno con varios campamentos estacionales de caza y pesca, y se movían cíclicamente, dependiendo de la temporada y la disponibilidad de recursos. [6] [7] [8] [9] [10]
Sus vecinos son otros pueblos de habla atabascana: en Alaska, koyukon (norte y noroeste), gwich'in (norte y noreste), hän (noreste), dena'ina (una pequeña parte del suroeste) y ahtna (sur); en Canadá, hän (noreste) y tutchone del norte y del sur (este). [3] La lengua del pueblo Alto Kuskokwim está más estrechamente relacionada con la lengua Baja Tanana, pero no es vecina.
La tierra natal del pueblo Tanana Athabaskan se puede dividir en cuatro secciones distintas: 1) las tierras altas de Yukon Tanana que desembocan en el río Tanana, 2) las tierras bajas de Northway-Tanacross, 3) la cordillera oriental de Alaska que desemboca en el río Tanana, y 4) las estribaciones del norte. [11]
El río Goodpaster , un afluente de 146 km (91 millas) del río Tanana, se considera una ruptura natural en el área de la lengua tanana atabascana , que separa a los hablantes de las lenguas tanacross y tanana superior que viven río arriba de los hablantes de tanana inferior (y medio) que viven río abajo. [6] [12]
Los atabascanos de Tanana tienen un sistema de parentesco matrilineal . [7] Los atabascanos reconocían vagamente la pertenencia a un grupo bilateral más grande llamado banda regional (o grupo dialectal ), pero la unidad social más importante era la banda local (o grupo familiar o unidades familiares/de caza ). En el invierno, la banda regional podía dividirse en unidades más pequeñas, llamadas bandas locales, cada una de ellas formada por quizás cuatro familias nucleares. La banda regional podía reunirse de nuevo en un lugar y hora predeterminados a mediados del invierno para una ceremonia de reunión llamada potlatch y luego dividirse de nuevo para la captura de castores y ratas almizcleras . [10]
A finales del siglo XIX había doce bandas regionales viviendo en la tierra natal de los Tanana Athabaskan: seis bandas río abajo (cuatro en el Bajo Tanana y dos en el Medio Tanana) y seis bandas río arriba (dos en el Tanacross y cuatro en el Alto Tanana).
Las bandas regionales del Bajo Tanana: (idioma: dialecto propio del Bajo Tanana ) [13]
Las bandas regionales del Tanana Medio: (idioma: extinto (1993) dialecto separado del Tanana Inferior . Algunos autores consideran que el dialecto Salcha-Goodpaster del Tanana Inferior es una lengua distinta conocida como Tanana Medio. El lingüista James Kari ha sido un firme defensor del Tanana Medio, refiriéndose al antiguo idioma de las bandas Salcha-Goodpaster a lo largo del río Tanana Medio [14] )
Las bandas regionales de Tanacross (Tanana Crossing; documentada por primera vez por Ferdinand von Wrangel en 1839 [16] como Copper River Kolchan): (idioma: Tanacross )
Las bandas regionales del Alto Tanana: (idioma: Alto Tanana )
Los sitios arqueológicos en Alaska (Beringia Oriental) son donde se han encontrado algunas de las primeras evidencias de paleoindios . [18] El interior de Alaska o Alaska Interior ha estado habitado continuamente durante los últimos 14.000 [19] ~ 12.000 [20] años, y la evidencia de este continuo de actividad humana (ancestros de los atabascanos) se conserva dentro y alrededor de las tierras de entrenamiento de Fort Wainwright . El estado libre de hielo del interior de Alaska durante el último período glacial proporcionó un corredor que conectaba el Puente Terrestre de Bering y el noreste de Asia (Beringia Occidental/ Siberia ) con América del Norte. Los restos culturales más antiguos en el interior de Alaska, como en la costa, son complejos de cuchillas de piedra lascada de unos 10.000 años de antigüedad, con estrechas relaciones con materiales siberianos. [20] En febrero de 2008 se publicó una propuesta que conectaba las lenguas yeniseanas asiáticas de Siberia central con las lenguas na-dené americanas (atabascano, eyak y tlingit) en una familia dené-yeniseana, que fue bien recibida por varios lingüistas. [21] La patria de las lenguas atabascanas es el noroeste de Canadá y el sur y este de Alaska. [22] [23]
Después de la colonización inicial, los arqueólogos generalmente dividen la prehistoria del interior de Alaska en tres grandes temas arqueológicos: [24]
La tradición paleoártica (hace entre 12.000 y 6.000 años) es un término que ahora suelen utilizar los arqueólogos para referirse a los primeros pobladores conocidos de toda Alaska. En el interior de Alaska, la tradición paleoártica incluía históricamente dos divisiones culturales llamadas los complejos Nenana y Denali.
El complejo Nenana fue definido por WR Powers y John F. Hoffecker. [19] [25] El complejo Nenana comenzó hace aproximadamente 11.000 años. Es ampliamente considerado como parte de la tradición paleoindia y un probable progenitor beringiano del complejo Clovis . [26] [27] Muchos sitios arqueológicos del complejo Nenana se encuentran en el valle de Tanana : Broken Mammoth , Chugwater , Donnelly Ridge, Healy Lake , Mead y Swan Point . [19]
El complejo Denali, que data de hace aproximadamente entre 10.500 y 8.000 años, fue definido originalmente por F. H. West. [28] [29] [30] Algunos sitios arqueológicos del complejo Denali: Mt. Hayes, Swan Point y Gerstle River. Tanto la tecnología de Nenana como la de Denali persisten en el centro de Alaska durante todo el Holoceno . La relación entre los complejos propuestos de Nenana y Denali aún no se ha resuelto. [19] El bosque boreal en el interior de Alaska ( taiga de tierras bajas del interior de Alaska-Yukón de la región de Tanana y taiga de la meseta de Copper de la región de Ahtna) se estableció hace 8.000 años. [31]
Dos bebés de la Edad de Hielo descubiertos en un antiguo campamento residencial ( el sitio de Upward Sun River fue descubierto por primera vez en 2006) en el interior de Alaska, cerca del río Tanana al este de Fairbanks, son los restos humanos más antiguos jamás encontrados en el Ártico y el Subártico de América del Norte, y entre los más antiguos descubiertos en todo el continente, según investigadores de la Universidad de Alaska Fairbanks . Descubiertos en 2013, los restos de los dos bebés datan de hace 11.500 años, cerca del final de la última Edad de Hielo . [32]
La tradición Arcaica del Norte floreció hace 6.000-1.000 años. La densidad del sitio aumentó de nuevo después de unos 6.000 años atrás en el interior de Alaska. Este aumento de la población coincide aproximadamente con la Tradición Arcaica del Norte y la aparición de puntas de proyectil con muescas laterales. Douglas D. Anderson [33] [34] definió originalmente la Tradición Arcaica del Norte para abordar específicamente los horizontes estratigráficos con puntas dentadas que no contenían microhojas en el sitio Onion Portage ( Distrito Arqueológico Onion Portage de las tribus Kobuk Malimiut de la región del pueblo Inupiat ) [35] en el norte de Alaska. Los conjuntos de puntas dentadas ocurren en muchos sitios en el interior de Alaska, incluyendo más de una docena en las tierras de Fort Wainwright del Ejército de los EE. UU. Varios sitios, incluido el sitio excavado de Banjo Lake en el Área de Entrenamiento de Donnelly, también han producido fechas del Holoceno medio a partir de carbón de hogar. Las fechas de 6.300 a 6.700 años de antigüedad del lago Banjo también se asociaron con un componente de microcuchillas. [19]
La tradición atabascana floreció hace entre 1300 y 800 años. La evidencia lingüística sugiere que la cultura atabascana puede haber aparecido en el valle de Tanana hace 2500 años. A través de la etnografía , la historia oral y una amplia gama de elementos culturales, se ha aprendido mucho sobre la cultura y la historia atabascanas en la región. Los artefactos asociados con la cultura atabascana son excepcionalmente diversos e incluyen puntas de proyectil de hueso y asta, anzuelos, cuentas, botones, bandejas de corteza de abedul y piezas de juego de hueso. En la región del Alto Tanana, el cobre nativo (proveniente del comercio con el pueblo Ahtna o "indios del cobre") estaba disponible y se usaba además de los tipos de materiales tradicionales para fabricar herramientas como cuchillos, puntas de proyectil, punzones, adornos y hachas. [19] [36] Se reconoce una ocupación atabascana prehistórica tardía en varios sitios dentro y alrededor de la guarnición del ejército de los EE. UU., las tierras de entrenamiento de Fort Wainwright. [37] La tradición atabascana incluye culturas prehistóricas tardías y protohistóricas que, en general, se cree que son los antepasados de las tribus atabascanas que actualmente habitan el interior de Alaska. Los yacimientos atabascanos excavados son escasos, pero el limitado conjunto de pruebas permite varias generalizaciones. Los patrones de asentamiento atabascanos dependían en gran medida de la disponibilidad de recursos de subsistencia, y las bandas del interior vivían un estilo de vida nómada. [19]
Ernest S. Burch (1980) definió un esquema de cuatro períodos que refleja los principales acontecimientos históricos y su impacto en los nativos de Alaska (esquimales de Alaska y pueblos atabascanos): [38]
Los comerciantes de pieles rusos (y los promyshlenniki [Según el historiador y etnólogo estadounidense Hubert Howe Bancroft , los cosacos eran una tropa ligera, pero estaban precedidos por una avanzada aún más ligera llamada promyshleniki , una especie de coureurs des bois rusos . [39] ] para el comercio de pieles de América del Norte y el comercio marítimo de pieles ), del período de la América rusa (1733-1867), comenzaron a establecerse en el interior de Alaska a partir de la década de 1810, estableciendo un puesto comercial en Nulato en el río Yukón (de la tierra natal de Koyukon) y uno (en el Fuerte Copper de 1819 ) en Taral (Тарал ruso, nombre nativo ahtna Taghaelden ) en el río Copper (de la tierra natal de Ahtna). [19] [40] Los comerciantes británicos establecieron Fort Yukon (de la tierra natal de los Gwich'in) en 1847. Los bienes comerciales de estos puestos pueden haber pasado a los Athabaskans del Bajo y Alto Tanana a través de redes comerciales intra-nativos. El contacto directo entre los Athabaskans de Tanana y los comerciantes blancos aumentó después de la década de 1860. Con la compra de Alaska por parte de los Estados Unidos en 1867, el control de las estaciones comerciales y el comercio de pieles pasó a los estadounidenses . A lo largo de la década de 1880, los comerciantes estadounidenses establecieron varios puestos adicionales en los ríos Yukón y Tanana, incluidas ubicaciones en Nuklukayet (la actual Tanana de la tierra natal del pueblo Koyukon), Belle Isle (la actual Eagle de la tierra natal del pueblo Hän) y Fort Yukon. [19] El área del río Tanana tiene una historia euroamericana documentada de menos de 130 años, como la historia de los Athabaskan de Tanana.
Nucha'la'woy'ya (o Nuchalawoya anglicanizado , literalmente 'donde se encuentran los dos ríos' [41] ) o Noochuloghoyet (literalmente «la punta de la península del gran río» [42] e históricamente: Nukluroyit, Nuclavyette, Nukluklayet, Nukiukahyet, Nuklukait, Nuklaciyat, Nuklukyat, Noukelakayet, Tuklukyet (actual Tanana ) fue un asentamiento comercial tradicional para los atabascanos koyukon y tanana mucho antes del contacto europeo. [43]
Con el comienzo del contacto euroamericano en el interior de Alaska a principios del siglo XIX, las influencias comerciales y las afluencias de nuevas poblaciones comenzaron a cambiar la vida en la región. Los patrones de uso de la tierra cambiaron de los usos indígenas tradicionales a actividades basadas en sistemas económicos y políticos euroamericanos. A medida que los comerciantes (mercaderes), mineros , misioneros y exploradores euroamericanos se mudaron al valle de Tanana , las formas de vida tradicionales de los grupos atabascanos locales se vieron alteradas. El acceso a los bienes comerciales y el desarrollo del comercio de pieles no solo afectaron la cultura material tradicional, sino que también comenzaron a afectar dramáticamente las actividades de subsistencia y los patrones de asentamiento. De manera similar, la llegada de misioneros al interior de Alaska influyó profundamente en la organización social tradicional. La introducción de escuelas misioneras para niños nativos y la doctrina de nuevas creencias religiosas contribuyeron a una erosión del conocimiento ecológico tradicional y otras prácticas tradicionales. [19] [44] Después de la Compra de Alaska en 1867, la mayoría de los koyukon fueron convertidos por denominaciones católicas o protestantes. Y en 1900, prácticamente todos los atabascanos de Alaska eran cristianos, al menos de nombre, si bien no del todo en la práctica. [45] Una epidemia de gripe en 1920 se cobró una cuarta parte de la población atabascana del Bajo Tanana de Nenana ( Toghotili ). [7]
La tierra natal de los atabascanos de Tanana es el bosque boreal subártico de tipo climático Dfc del reino Neártico llamado taiga de tierras bajas del interior de Alaska-Yukón . Sus tierras se encuentran en dos ecorregiones diferentes : [46]
Los atabascanos de Tanana eran cazadores-recolectores seminómadas que se desplazaban estacionalmente durante todo el año dentro de un territorio razonablemente bien definido para recolectar peces, aves, mamíferos, bayas y otros recursos renovables. [6] [7] Los territorios de Tanana en general son un mosaico de bosques de abetos abiertos y cerrados que cubren la pendiente de baja pendiente entre la cordillera de Alaska y las llanuras y crestas al norte del río Tanana. [7]
La economía de los atabascanos de Tanana es un sistema mixto de subsistencia y efectivo, como otras economías de recolección modernas en Alaska. La economía de subsistencia es el principal sistema económico no monetario. El efectivo es a menudo un bien escaso en las economías de recolección debido a la falta de oportunidades de empleo o conflictos percibidos en las demandas del empleo asalariado y las actividades de recolección de subsistencia. [7] El uso principal de los recursos silvestres es doméstico. El uso de recursos silvestres en muchas aldeas atabascanas es abrumadoramente para el consumo doméstico, ya que la pesca comercial en Alaska está ausente. [7] Los patrones de pesca comercial y captura están controlados principalmente por factores externos. El sistema de entrada limitada del estado, operativo en 1974 (después de ANCSA ), limita el número de permisos de pesca disponibles para la pesca comercial de salmón (especialmente la especie de salmón del Pacífico Oncorhynchus para la industria conservera de salmón ). En Nenana, aproximadamente un tercio de los hogares tienen un permiso. La mayoría (70%) de los hogares de la muestra con un permiso utilizado. Aquellos con un permiso que no pescaban comercialmente pescaban para la subsistencia. [7]
La caza se asociaba con los movimientos estacionales a lo largo de senderos y ríos helados, en particular cuando las bandas se movían entre ríos y tierras altas. Los principales animales de caza para los atabascanos de Tanana son animales grandes (caribúes, alces y ovejas salvajes). El animal de caza más valioso es el caribú (subespecie Rangifer tarandus granti , bedzeyh del Bajo Tanana, wudzih del Tanacross , udzih del Alto Tanana ). Era el animal de alimentación más importante en el Alto Tanana antes de la llegada de los no nativos y la desintegración resultante de los patrones nómadas originales. [48] Ahora, la vida económica del Alto Tanana se centra en él. El animal no solo constituye la fuente de alimento para los nativos y sus perros, sino que también proporciona el material para su ropa, refugios y botes, así como redes para sus raquetas de nieve y babiche y tendones para sus trampas, cuerdas y amarres. [17] [49] La caza del caribú se producía a principios y mediados del verano. La caza del caribú durante la migración otoñal implicaba el uso de complejos de cercas, corrales y trampas y era una actividad estacional fundamental para la supervivencia del pueblo Tanana. [6] Hoy en día, la mayor parte de la carne de caribú se suele utilizar fresca o congelada para su uso posterior. [17] El alce (subespecie Alces alces gigas , Lower Tanana denigi , Tanacross dendîig , Upper Tanana diniign ) es el otro animal alimentario más importante para los atabascanos de Tanana. La actividad de recolección de recursos más común entre las bandas de Atabascanos de Lower Tanana, [7] la caza del alce es siempre una actividad popular en las comunidades atabascanas modernas debido al valor económico de la carne y la preferencia alimentaria por la caza mayor. [7] La caza del alce en otoño era una actividad individual o grupal. La carne de alce se comía fresca o en conserva. [6] La banda Mansfeld-Kechumstuk de Tanacross empleaba varios métodos para cazar ovejas de Dall (en inglés de Alaska simplemente sheep , Lower Tanana deba , Tanacross demee , Upper Tanana dibee ) a fines del verano y principios del otoño en áreas montañosas locales o tan al sur como las montañas Mentasta . Las ovejas de Dall eran una fuente codiciada de alimento y material para ropa y herramientas. [6]
Las aves acuáticas migratorias ( patos , gansos y cisnes ) y las aves de caza de las tierras altas ( perdices nivales y urogallos ) eran una valiosa fuente de carne fresca. Los urogallos ( urogallos de las cipreses , urogallos de cola puntiaguda , urogallos canadienses del Bajo Tanana , deyh de Tanacross , ch'ehtêeg, tsą́ą' ts'uug , daih del Alto Tanana, ch'ahtagn, tsąą'ts'uu ) y las perdices nivales ( perdices nivales de sauce y perdices nivales de las rocas del Bajo Tanana k'orrh'eba, ddhełk'ola , k'étmah de Tanacross , ddheł k'aal, k'atbah del Alto Tanana ) se capturaban oportunistamente durante todo el año con arco y flechas o con trampas y arreglos de cercas-trampas. Los patos y los gansos se capturaban fácilmente cuando estaban mudando de piel . Los hombres, en canoas de corteza de abedul, se acercaban sigilosamente a las aves acuáticas en bahías y ensenadas y les disparaban con arcos y flechas. Las mujeres y los niños atrapaban a las aves y recogían los huevos de sus nidos. [6]
La pesca (en arroyos y ríos) se practicaba cerca de los poblados. Los peces, que son domésticos y más comunes, se almacenaban en grandes depósitos subterráneos. Las principales especies de peces económicos (Tanacross łuug , Upper Tanana łuugn, łuuk ) son principalmente el pescado blanco ( pez blanco jorobado , pescado blanco redondo Tanacross xełtįį' ) y el salmón del Pacífico ( real (chinook) Upper Tanana gath , Tanacross łuug chox , rojo (sockeye) Upper Tanana łuugn delt'al , Tanacross łuug delt'el ). Otras especies de peces son el lucio (Upper Tanana ch'ulju̱u̱dn , Tanacross uljaaddh ), el tímalo (Lower Tanana srajela , Upper Tanana seejiil , Tanacross seejel ), el bacalao (Upper Tanana y Tanacross ts'aan ) y el chupasangre (Upper Tanana taats'adn , Tanacross tats'aht'ôl ). La pesca de pescado blanco, lucio y tímalo en el lago Mansfield y Fish Creek comenzó a fines de la primavera y continuó hasta mediados de julio. Era una actividad de cosecha importante y el pescado blanco, una fuente de alimento confiable y perenne, era especialmente importante. Todos los miembros de la banda, excepto los niños muy pequeños, ayudaron a cosechar y procesar la captura. La cosecha de pescado de primavera proporcionó un cambio dietético bienvenido después de un largo invierno de comer principalmente pescado y carne secos. El pescado que no se comía fresco se procesaba y se secaba en rejillas de secado para su consumo posterior. Tanto el pescado fresco como el seco se cocinaban en agua hervida colocando piedras calientes en una canasta de corteza de abedul. [6]
La pícea blanca ( Picea glauca ) y la pícea negra ( Picea mariana ) son los árboles dominantes, con su línea máxima de árboles alrededor de los 4.000 pies. Solo se encuentran sauces y alisos atrofiados por encima de este nivel. Varios helechos , como el avestruz , el helecho de madera , el helecho de haya y el helecho de roble , crecen en las tierras bajas. [11] A partir de finales de primavera y durante todo el verano y principios de otoño, tanto adultos como niños recolectaron una variedad de plantas y materiales vegetativos. Las frutas y bayas (Lower Tanana jega, deneyh, nekotl , Tanacross jêg, ntl'ét, nit-sįį' , Upper Tanana jjign, nt'lat, niitsil ), raíces comestibles (especialmente la papa india o la zanahoria silvestre Hedysarum alpinum Lower Tanana troth [50] ) y plantas variadas (especialmente el ruibarbo silvestre Polygonum alaskanum ) se comían frescas, se conservaban para su consumo posterior o se usaban con fines medicinales. La corteza de abedul de abedul de papel (Lower Tanana k'iyh , Tanacross y Upper Tanana k'įį ) y las raíces de abeto (Tanacross xeyh ) se necesitaban para hacer cestas, recipientes para cocinar, herramientas, tablas de cuna y canoas. [6] Los Upper Tanana utilizan arándanos rojos ( Vaccinium vitis-idaea ) como fuente de alimento. Hervían las bayas con azúcar y harina para espesarlas; las comían crudas, ya sea solas o mezclándolas con azúcar, grasa o una combinación de ambas; las fríen en grasa con azúcar o huevas de pescado secas; o las convertían en tartas, mermeladas y jaleas. También conservaban las bayas solas o en grasa y las almacenaban en una cesta de corteza de abedul en un escondite subterráneo o las congelaban. [51] También las utilizaban en su medicina tradicional, comiéndose las bayas o utilizando el jugo de las bayas para los resfriados, la tos y los dolores de garganta. [51]
El parentesco tanana se basa en lo que se conoce formalmente como parentesco iroqués y refleja el sistema de clanes matrilineales y la importancia del matrimonio entre primos cruzados . Los individuos de la sociedad tanana nacen en el clan de su madre. Su sociedad estaba y todavía está compuesta por ocho o nueve clanes matrilineales que se organizan en mitades exógamas llamadas Raven (o Crow) y Sea Gull (o Wolf). Se suponía que el matrimonio se producía entre un hombre y una mujer de clanes opuestos. [6]
Histórica y tradicionalmente, los tanana y todos los demás atabascanos de Alaska practican el animismo y el chamanismo . El sistema de creencias animistas común a todos los grupos atabascanos de Alaska podría describirse brevemente de la siguiente manera: todas las criaturas y algunos objetos inanimados tenían espíritus, que eran componentes activos y poderosos de esas criaturas. Los espíritus permitían que un animal supiera más de lo que era inmediatamente evidente para él. Por lo tanto, si los seres humanos hacían algo que desagradaba al espíritu del animal, el animal mismo se mantenía alejado de la gente, y la gente podía morir de hambre. Había reglas muy definidas que la gente tenía que seguir cuando trataba con animales basándose en esta creencia en los espíritus animales. [9]
Aborígenes y en los primeros tiempos históricos, el chamán , llamado hombre o mujer medicina [52] (Tanacross deshen Upper Tanana dishin ) era la figura central de la vida religiosa atabascana. El chamán dentro de esta cultura era el hombre/mujer intermediario entre los espíritus y los pueblos nativos. Las prácticas mágico-religiosas incluían presagios, amuletos, canciones, tabúes y creencias sobre lo sobrenatural. Las creencias y prácticas estaban asociadas con ciertos animales y muchas se centraban en la caza. Los espíritus animales parecen haber predominado en la vida espiritual de los tanana. Creían que un espíritu maligno se manifestaba en un ser mitad hombre, mitad animal. Los espíritus eran influyentes en las actividades de los vivos y en guiar a los muertos a su lugar de descanso final. Los chamanes atabascanos protegían a las personas contra los efectos de los malos espíritus. El chamán también diagnosticaba varias enfermedades y restauraba la salud de aquellos dañados por malos espíritus. El chamán también podía proporcionar el valioso servicio de la escapulimancia , que predecía la ubicación de la presa cuando la caza era escasa. [11] [53] Según el antropólogo cultural Richard K. Nelson (que vivió durante largos períodos en las aldeas atabascanas de Alaska), las tradiciones atabascanas enseñan que todo en la naturaleza es fundamentalmente espiritual y debe ser tratado con respeto. Esto incluye no solo evitar el desperdicio sino también seguir un elaborado código de moralidad hacia las plantas, los animales y la tierra misma. Por ejemplo, si un hombre del Alto Tanana mata a un lobo, nunca debe tocarlo hasta que se disculpe formalmente y explique que su familia lo necesita. [54]
Los tabúes (Tanacross injih , Upper Tanana įhjih ) son animistas y prohibidos. Además de adherirse a un código de conducta, la gente observaba una variedad de tabúes diseñados para prevenir la desgracia o la mala suerte. Muchos de estos tabúes estaban asociados con la caza o algún otro aspecto del proceso de recolección de alimentos, lo que subrayaba la importancia de estas actividades para la supervivencia del grupo. [6] Nunca se deben comer cuervos , grullas , glotones , zorros, nutrias y perros. Las cabezas de caribú , alce y ovejas de Dall no se pueden dar de comer a los perros; hacerlo traería mala suerte al cazador. Ni los huesos ni los cadáveres de animales con pieles se pueden dar de comer a los perros y deben guardarse en un lugar seguro. Si los perros los cogen, el cazador no tomará más pieles. [6] [48] [49] Las mujeres en edad fértil no comían osos ( el oso pardo de Alaska o el oso negro ). [7] Los niños pequeños no podían comer grasa alrededor de los ojos de un animal hasta la edad adulta. [55] No se podía tener como mascota ningún animal, excepto perros. [47]
Los atabascanos del interior, en su mayoría, fueron contactados y enviados a misiones por misioneros católicos romanos (para los atabascanos de Koyukon), ortodoxos rusos (para los atabascanos de Dena'ina, Ahtna, Deg Hit'an, Holikachuk, Upper Kuskokwim) y anglicanos (para los atabascanos de Gwich'in, Hän y Tanana). [56] Los misioneros cristianos de la Iglesia Episcopal establecieron iglesias y misiones en el área de Tanana Athabaskan a principios de la década de 1900. [11] En 1905, la Iglesia Episcopal, que tenía misioneros en Alaska, construyó la misión episcopal de San Marcos y la escuela Tortella ( Toghotili , hoy Nenana) a poca distancia río arriba. El internado enseñaba a unos 28 niños de varias edades a la vez. [57] Hudson Stuck , el archidiácono del Yukón, visitaba regularmente el asentamiento, parte del territorio de 250.000 acres cuadrados del Interior que él administraba. Los niños nativos atabascanos de otras comunidades, como Minto , también asistían a la escuela en Nenana. [57]
El potlatch atabascano (Tanacross xtíitl , Alto Tanana -hotįįł [58] ) o ceremonia de reunión es una actividad ceremonial de mediados de invierno del potlatch tradicional entre los pueblos atabascanos. Este era un evento en el que se reunían personas de diferentes bandas locales e incluso regionales. Las diversas bandas regionales que asistían a un potlatch podían hablar dialectos ligeramente diferentes, que no obstante eran lo suficientemente cercanos entre sí como para ser mutuamente inteligibles. La importancia de los potlatches en el establecimiento de lazos amistosos con grupos externos ya se ha discutido: los matrimonios y las asociaciones comerciales a menudo surgían de la asociación en un potlatch. [9] El potlatch generalmente duraba una semana. El potlatch atabascano más elaborado era el potlatch funerario (o potlatch conmemorativo, potlatch mortuorio). El potlatch funerario marca la separación del difunto del mundo y es la última expresión pública de dolor. [59] [60] Los potlatches conmemorativos son celebrados por los familiares de una persona fallecida un año después de su muerte. Es una oportunidad de duelo y también de honrar al difunto. Otros potlatches se celebraban para demostrar la riqueza, la prosperidad o la suerte de una persona: cuantos más potlatches, mayor era la riqueza. La carne fresca de alce es esencial para el potlatch funerario atabascano. Hoy en día, el potlatch más conocido es el Nuchalawoyya Potlatch de la aldea nativa de Tanana. [61] Se han encontrado pruebas arqueológicas de potlatches en el yacimiento de Pickupsticks, de 1000 años de antigüedad, cerca de Shaw Creek, en el valle medio de Tanana. [62 ]
La región del Alto Tanana cuenta con una rica tradición narrativa . En muchas lenguas atabascanas del norte se conocen historias antiguas bajo diferentes etiquetas. Se ambientan en épocas míticas en las que los animales y los humanos aún podían comunicarse. Tradicionalmente, las historias se contaban en grupo por las tardes de invierno y se contaban para educar a los jóvenes. [63]
Las artes de los atabascanos de Tanana se clasifican como arte nativo de Alaska . Las cestas de corteza de abedul son el tipo de cestería más común que elaboran las mujeres atabascanas. Hoy en día, la corteza de abedul se utiliza principalmente para cestas hechas para la venta y para portabebés de corteza. [64]
El helado indio atabascano de Alaska (Lower Tanana nonathdlodi , Tanacross nanehdlaad ) es un postre parecido a carne seca mezclada con grasa de alce y es diferente del helado indio canadiense de las Primeras Naciones de la Columbia Británica . Una receta de helado indio consistía en solomillo seco y pulverizado que se mezclaba con grasa de alce en un recipiente de corteza de abedul hasta que la mezcla fuera ligera y esponjosa. [6] Además, las comunidades atabascanas de Alaska también crean canciones para las representaciones en potlatches, como canciones de baile, canciones de potlatch y canciones de duelo. Dentro de las historias e incrustadas en fragmentos de folclore, también se recuerdan parcialmente antiguas canciones chamánicas; se las llama "canciones de helado" porque solían cantarse durante la preparación de nonathdlodi o "helado indio". [65]
Históricamente y tradicionalmente, los atabascanos de Alaska utilizan el transporte peatonal; viajan a pie (en invierno usando raquetas de nieve de corteza de abedul ). Los caribúes también eran perseguidos individualmente con raquetas de nieve durante el invierno por cazadores que usaban arcos y flechas. [49] Las mujeres atabascanas regularmente llevan a sus hijos con la ayuda de un cinturón para bebés. [20] Los perros (Lower Tanana łiga , Tanacross łii ) se utilizan en muchos pueblos atabascanos principalmente para cazar y como animales de carga. Los trineos tirados por perros (Lower Tanana xwtl , Tanacross xědl ) son un medio de transporte antiguo y extendido para los pueblos esquimales ( pueblo yup'ik del centro oeste de Alaska y pueblo inupiat del norte y noroeste de Alaska ). Cuando los comerciantes de pieles y los exploradores no nativos viajaron por primera vez al río Yukón y otras regiones del interior a mediados del siglo XIX, también observaron que algunos grupos atabascanos, incluidos los koyukon, los deg hit'an y los holikachuk, utilizaban trineos tirados por perros. Los atabascanos probablemente habían aprendido la técnica de sus vecinos esquimales iñupiat o yup'ik. Los gwich'in, tanana, ahtna y otros tiraban de sus trineos y toboganes a mano, utilizando perros únicamente para cazar y como animales de carga. [66] A veces se utilizaban perros para conducir a los alces hacia las cercas y las trampas. [6]
Históricamente, el pueblo Tanana Athabaskan no se consideraba a sí mismo como un pueblo que vivía en “ tribus ”. Se trata de un término relativamente reciente relacionado con el reconocimiento político por parte del gobierno de los Estados Unidos. [6]
Las entidades tribales nativas de Alaska para Tanana Athabaskans están reconocidas por la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos :
Las Corporaciones Regionales Nativas de Alaska de Tanana Athabaskans se establecieron en 1971 cuando el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Solución de Reclamos de los Nativos de Alaska (ANCSA).
La Conferencia de Jefes Tanana es un consorcio tribal tradicional de todos los atabascanos del centro de Alaska (o atabascanos del interior [52] ), con excepción de los atabascanos del sur de Alaska (o atabascanos del sur: [52] dena'ina y ahtna ). En cuanto a los factores de perfil cultural general del entorno regional, el uso y la ocupación de la tierra y la organización social, la vida de los atabascanos del sur (dena'ina y ahtna) se parecía más a la de otras sociedades nativas del sur. En el norte, la vida de los atabascanos del interior se parecía más a la de otras sociedades nativas del norte. [52]
Lengua del Bajo Tanana:
Idioma de Tanacross:
Lengua del Alto Tanana:
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