El Túnez otomano , también conocido como Regencia de Túnez , [1] [2] [3] se refiere a la presencia otomana en Ifriqiya desde el siglo XVI al XIX, cuando Túnez se integró oficialmente al Imperio Otomano como el Eyalet de Túnez . La presencia otomana en el Magreb comenzó con la toma de Argel en 1516 por el corsario y beylerbey turco otomano Aruj (Oruç Reis), expandiéndose finalmente por toda la región excepto Marruecos . La primera conquista otomana de Túnez se produjo en 1534 bajo el mando de Khayr al-Din Barbarroja , el hermano menor de Aruj, quien fue el Kapudan Pasha de la flota otomana durante el reinado de Solimán el Magnífico . Sin embargo, no fue hasta la reconquista final otomana de Túnez a España en 1574 que los turcos adquirieron permanentemente los antiguos territorios del Túnez hafsí , reteniéndolos hasta la ocupación francesa de Túnez en 1881.
Túnez estuvo inicialmente bajo el dominio otomano desde Argel , pero la Puerta Otomana pronto nombró directamente a un gobernador ( bajá ) apoyado por fuerzas jenízaras . Sin embargo, Túnez rápidamente obtuvo autonomía y funcionó como una provincia autónoma bajo el bey local , también conocido como el Beylik de Túnez . Si bien Argel ocasionalmente cuestionó esta autonomía, Túnez mantuvo exitosamente su estatus. A lo largo de este período, los consejos de gobierno de Túnez estuvieron compuestos principalmente por élites extranjeras, que dirigían los asuntos estatales principalmente en el idioma turco otomano .
Los piratas berberiscos atacaban los barcos europeos, principalmente procedentes de Argel, Túnez y Trípoli . Sin embargo, después de un período prolongado de incursiones decrecientes, el creciente poder de los estados europeos finalmente puso fin a la práctica mediante las Guerras de Berbería . Durante el dominio del Imperio Otomano, Túnez experimentó una contracción territorial, perdiendo territorio hacia el oeste ( Constantino ) y el este ( Trípoli ). En el siglo XIX, los gobernantes tunecinos tomaron nota de las reformas políticas y sociales en curso en la capital otomana . Inspirado por estas reformas y el modelo turco, el Bey de Túnez se embarcó en reformas institucionales y económicas modernizadoras. Sin embargo, la creciente deuda internacional de Túnez proporcionó una razón o pretexto para que las fuerzas francesas establecieran un Protectorado en 1881.
Un legado de siglos de dominio turco es la existencia de una población de origen turco . Históricamente, los descendientes masculinos eran conocidos como Kouloughlis .
En el siglo XVI, el control del Mediterráneo occidental se disputaba entre españoles y turcos, ambos confiados debido a los recientes triunfos y la posterior expansión. En 1492, España completó su centenaria Reconquista de la Península Ibérica, seguida por el establecimiento de los primeros asentamientos españoles en América. Luego, España ideó una política africana, estableciendo una serie de presidios en las ciudades portuarias a lo largo de la costa africana. [4] [5] Los turcos otomanos lograron su ambición a largo plazo de capturar Constantinopla en 1453, luego se expandieron con éxito hacia los Balcanes (1459-1482) y luego conquistaron Siria y Egipto (1516-1517).
Los corsarios turcos de Berbería operaban desde bases en el Magreb . [6] [7] España capturó y ocupó varios puertos en el norte de África, incluidos Mers-el-Kebir (1505), Orán (1509), Trípoli (1510) y Bougie (1510). España también estableció relaciones mediante tratados con media docena de países más. Estos acuerdos incluyeron Argel (1510), que concedió a España la ocupación de la isla costera de Peñón de Argel. España también llegó a acuerdos con Tlemcen (1511), una ciudad a unos 40 kilómetros tierra adentro, y con Túnez, cuya alianza española duró intermitentemente durante décadas. Cerca de Túnez, el puerto de Goletta fue ocupado más tarde por fuerzas españolas, que construyeron allí un presidio grande y fuerte. También construyeron un acueducto a Túnez para uso de la kasbah . [8] [9] [10] [11]
La dinastía Hafsid había gobernado Túnez desde 1227, experimentando períodos de prestigio como estado líder del Magreb, así como tiempos de lucha. A lo largo de los siglos, persistió un amplio comercio con los comerciantes europeos, lo que llevó al establecimiento de tratados estatales. Sin embargo, los hafsidas también albergaron a corsarios que asaltaban los barcos mercantes. En el siglo XV, los hafsidas emplearon una fuerza cristiana, compuesta principalmente por catalanes , como guardaespaldas. En el siglo XVI, el gobierno hafsida se debilitó y a menudo se limitó a Túnez. Los últimos tres sultanes hafsidas ( al-Hasan , su hijo Ahmad y su hermano Mahoma) firmaron tratados inconsistentes con España. [12] [13] [14]
La alianza intercultural hafsí con España no fue tan infrecuente como podría parecer, dados los numerosos tratados musulmanes-cristianos, a pesar de las hostilidades recurrentes. [15] [16] [17] De hecho, a principios del siglo XVI, Francia se alió con los otomanos contra el emperador español Carlos V. [18] [19] Como resultado indirecto de la política africana de España, algunos gobernantes musulmanes alentaron a las fuerzas turcas a ingresar a la región para contrarrestar la presencia española. Los gobernantes hafsidas de Túnez vieron a los turcos y sus aliados corsarios como una amenaza mayor y formaron una alianza con los españoles, [20] al igual que los sa'dids de Marruecos. [21] [22] Sin embargo, muchos musulmanes magrebíes preferían firmemente el gobierno islámico, y la alianza española de los hafsidas que duró décadas fue en general impopular e incluso anatema para algunos. [23] [24] Por otro lado, los sultanes de la dinastía Saadi de Marruecos enfrentaron con éxito a los íberos contra los turcos, permaneciendo así gobernados por musulmanes e independientes del dominio otomano. [25] [26]
En esta lucha naval, el Imperio Otomano apoyó a muchos piratas berberiscos que asaltaban los barcos comerciales europeos en el Mediterráneo. [27] Los corsarios establecieron más tarde Argel como su base principal. Los "arquitectos del dominio otomano en el Magreb" fueron Aruj (c. 1474-1518) y su hermano menor Khayr al-Din (c. 1483-1546). [28] [29] Ambos eran conocidos como Barbarroja ("barba roja"). Los hermanos musulmanes procedían de oscuros orígenes en la isla griega de Medelli o Mitilene (la antigua Lesbos). [30] [31] [32]
Después de adquirir experiencia de combate en el Mediterráneo oriental (durante la cual Aruj fue capturado y pasó tres años remando en una galera de los Caballeros de San Juan antes de ser rescatado), [33] los dos hermanos llegaron a Túnez como líderes corsarios. En 1504, habían firmado un acuerdo de corsario con el sultán hafsí Mohammad b. al-Hasan (1493-1526). Según el acuerdo, los "premios" (barcos, cargamentos y cautivos) serían compartidos. Los hermanos operaban desde Goletta [Halq al Wadi]; llevaron a cabo operaciones similares desde Djerba en el sur, donde Aruj se desempeñaba como gobernador. Durante estos años en España, los no cristianos, incluidos los musulmanes, estaban obligados a salir, según la obligación de salir . En ocasiones, Aruj utilizó sus barcos para transportar a muchos andaluces moros al norte de África, especialmente a Túnez, ganándose elogios y atrayendo a muchos musulmanes. reclutas. [32] [34] [35] [36] Dos veces, Aruj se unió a los hafsidas en ataques fallidos a Bougie, en poder de España. Luego los hermanos establecieron una base independiente en Djidjelli , al este de Bougie, lo que atrajo la hostilidad hafsida. [28]
En 1516, Aruj y su hermano Khayr al-Din, acompañados por soldados turcos, se aventuraron más al oeste, hasta Argel, donde arrebataron el control al jeque de la tribu Tha'aliba, que había firmado un tratado con España. A través de maquinaciones políticas, que implicaron la eliminación del jefe tribal y más tarde de 22 notables, el control de Argel cayó en manos de los hermanos Barbarroja. Los hermanos turcos ya eran aliados del Imperio Otomano. [37] En 1518, durante un asalto liderado por Aruj contra Tlemcen, que entonces estaba bajo el control de un aliado español desde 1511, Aruj fue asesinado por fuerzas tribales musulmanas y españolas. [38] [39]
Su hermano menor, Khayr al-Din, asumió el control de Argel pero se trasladó temporalmente hacia el este durante varios años. A su regreso a Argel en 1529, se apoderó de la isla costera Peñón de Argel de España, que controlaba el puerto de la ciudad con sus cañones. Al construir una calzada que conecta estas islas, desarrolló un puerto excelente para la ciudad. [40] Khayr al-Din continuó orquestando incursiones a gran escala contra la navegación cristiana y las regiones costeras de la Europa mediterránea, amasando una riqueza considerable y tomando numerosos cautivos. Salió victorioso en varias batallas navales, obteniendo un amplio renombre. En 1533, Khayr al-Din fue convocado a Constantinopla, donde el sultán otomano lo nombró bajá y almirante de la armada turca (Kapudan-i Derya). [41] Con este título, obtuvo el mando de muchos más barcos y soldados. En 1534, aprovechando una revuelta contra el gobernante hafsida al-Hasan, Khayr al-Din lanzó una invasión naval y capturó la ciudad de Túnez de manos de los aliados de España. [42]
Al año siguiente, el emperador Carlos V (r. 1516-1556) organizó una flota al mando de Andrea Doria de Génova , compuesta principalmente por italianos, alemanes y españoles, que recuperó Túnez en 1535. Posteriormente, el sultán hafsida Mawlay Hasan fue reinstalado. [43] [44] [45] Sin embargo, Khayr al-Din logró escapar. [46] Posteriormente, como comandante supremo de las fuerzas navales otomanas, Khayr al-Din se dedicó principalmente a asuntos fuera del Magreb. [47]
Pasaron algunas décadas hasta que, en 1556, otro corsario turco, Dragut (Turgut), que gobernaba en Trípoli, atacó Túnez desde el este y entró en Kairouan en 1558. [49] En 1569, Uluj Ali Pasha, un corsario renegado, [50] [51] [52] [ fragmento de oración ] avanzó con fuerzas turcas desde el oeste y se apoderó del presidio español Goletta y la capital hafsí, Túnez. [53] [54] Después de la victoria naval clave de la armada cristiana en la batalla de Lepanto en 1571, [55] [ fragmento de oración ] Don Juan de Austria retomó Túnez para España en 1573, restaurando el gobierno de Hafsid. [56] Sin embargo, en 1574, una gran expedición otomana regresó bajo el mando de Sinan Pasha y capturó Túnez de forma permanente. El último gobernante de la dinastía Hafsid fue enviado en barco al sultán otomano, encarcelado. [57] [58]
En ausencia de intervención turca en el Mediterráneo occidental, el panorama político favoreció al norte cristiano. Las potencias europeas, encabezadas por España, continuaron fortaleciendo su dominio. Mientras tanto, los estados magrebíes locales enfrentaron un comercio en declive y divisiones internas, lo que los dejó vulnerables a una posible reconquista desde el norte. El surgimiento de otra poderosa entidad extranjera, los bien armados turcos otomanos, resultó fundamental. Su intervención cambió el equilibrio en el Magreb, sosteniendo siglos de dominio musulmán bajo instituciones reformadas influenciadas por los turcos. Además, la controvertida táctica de los corsarios que atacaban los barcos europeos se alineaba con la estrategia mediterránea seguida por la Puerta Otomana en Constantinopla. [59] [60] [61]
"Turquía fue combatida con frecuencia por gobernantes nativos del norte de África y nunca obtuvo ningún control sobre Marruecos. Pero los turcos fueron, no obstante, un poderoso aliado de Berbería, desviando energías cristianas hacia Europa oriental, amenazando las comunicaciones mediterráneas y absorbiendo aquellas fuerzas que de otro modo podrían haber convertido sus atención a la reconquista en África." [62]
Por primera vez, los otomanos se aventuraron en el Magreb y finalmente establecieron su autoridad gobernante, aunque indirectamente, a lo largo de la mayor parte de la costa sur del Mediterráneo. A lo largo del siglo XVI y siguientes, su imperio ocupó una posición destacada como el principal estado musulmán a nivel mundial, sirviendo como principal punto focal del Islam. El Imperio Otomano obtuvo el reconocimiento como "líder de todo el Islam durante casi medio milenio". [ cita requerida ] El sultán turco asumió el papel de califa . [63]
La tregua hispano-otomana de 1581 alivió la rivalidad mediterránea entre estas dos potencias globales. España conservó algunos de sus presidios y puertos magrebíes, como Melilla y Orán. [64] [65] Tanto el Imperio español como el Otomano habían cambiado su enfoque a otra parte. [66] A pesar de reclamar soberanía sobre Túnez durante los siguientes tres siglos, el control político efectivo de los otomanos en el Magreb duró poco.
Después de que Túnez cayera en manos del Imperio Otomano, la Puerta nombró a un bajá para gobernar. "Pasha" ( turco : paşa , literalmente 'jefe') era un título imperial otomano que denotaba a un funcionario de alto rango con autoridad civil o militar, típicamente el gobernador de una provincia. [67] [68] Cuando Uluj Ali, el beylerbey de Argel, falleció en 1587, el sultán otomano abolió el cargo, lo que significó la normalización de la administración en las provincias magrebíes después del prolongado conflicto con España. En cambio, para cada provincia (actualmente Argelia, Libia, Túnez), [69] se estableció la oficina del bajá para supervisar el gobierno provincial. [70] [71]
Así, en 1587, un bajá asumió el papel de gobernador otomano de Túnez. El bajá estaba asistido por un bey , que era responsable de la recaudación de los ingresos estatales. De 1574 a 1591, un consejo conocido como Diwan , compuesto por altos oficiales militares turcos (buluk-bashis) y dignatarios locales, asesoró al bajá. El turco siguió siendo el idioma de la administración. Con el establecimiento del dominio otomano permanente en 1574, el gobierno de Túnez ganó cierto grado de estabilidad, en contraste con la inseguridad y la incertidumbre provocadas por los períodos de guerra anteriores. [72] [73] [74]
Sin embargo, el mandato del nuevo bajá otomano en Túnez resultó ser de corta duración. Apenas cuatro años después, en 1591, una revuelta entre las fuerzas turcas de ocupación, en particular los jenízaros , impulsó a un nuevo líder militar, el Dey , a la prominencia, suplantando efectivamente al bajá y asumiendo la autoridad gobernante en Túnez. Si bien el papel del bajá disminuyó, la Puerta Otomana continuó nombrándolos de forma intermitente. [75] Durante las décadas siguientes, sin embargo, el bey de Túnez comenzó a incorporar el título de bajá en su cargo y, posteriormente, la autoridad del bey eclipsó la del dey. Con el tiempo, el bey de Túnez emergió como la única autoridad gobernante, manteniendo una clara separación de los intentos otomanos de desafiar su dominio político. Los beys de Túnez, al igual que los deys, ostentaban el estimado título de bajá, que tenía un significado religioso ya que estaba directamente asociado con el califa otomano , que llevaba el título honorífico de "Comandante de los Fieles" ( Arb : Amīr al-Mu' minin ). [76] [77] [78]
Hasta 1591, el cuerpo de jenízaros en Túnez estuvo bajo el mando del bajá otomano local. Sin embargo, ese año, los oficiales subalternos de los jenízaros, conocidos como deys, se rebelaron contra sus oficiales superiores, obligando al Pasha a reconocer el liderazgo de uno de los suyos. Este líder recién nombrado, conocido como Dey, fue elegido por sus compañeros deys y asumió el control de los asuntos militares y policiales en la capital, convirtiéndose efectivamente en el gobernante de facto del país. Aunque este cambio desafió la autoridad del Imperio Otomano, desde la perspectiva tunecina, el poder político permaneció en manos de extranjeros. El consejo de estado existente, conocido como diwan, se disolvió, pero para aplacar los sentimientos locales, se nombró a algunos juristas tunecinos Maliki para puestos clave, aunque los juristas hanafi de origen otomano continuaron dominando. El jenízaro Dey disfrutaba de considerable discreción en el ejercicio de su autoridad, aunque inicialmente su jurisdicción se limitaba principalmente a Túnez y otros centros urbanos. [79]
Dos Deys muy eficaces fueron 'Uthman Dey (1598-1610) y su yerno Yusuf Dey (r. 1610-1637). Estos administradores capaces mostraron tacto, realzando así la dignidad de su cargo. Ninguno de los dos estaba inclinado hacia el lujo, dirigieron fondos del tesoro hacia proyectos públicos y desarrollo de infraestructura, incluida la construcción de mezquitas, fortalezas, cuarteles y la reparación de acueductos . Reprimieron con éxito a las tribus rebeldes, poniendo fin a un largo período de malestar social en Túnez. La paz y el orden resultantes facilitaron cierto grado de prosperidad. La autoridad de los Dey fue reforzada por los Qaptan de la flota corsaria y los Bey, que eran responsables de la recaudación de impuestos. [80]
Sin embargo, durante el reinado de Yusuf Dey, surgieron varios grupos de interés que trabajaron para socavar sus estrategias de gobierno. Muchos de estos grupos eran tunecinos, incluidos los militares locales, los notables urbanos (incluidos los del disuelto diwan) y la mayoría de las tribus rurales, y el lejano sultán de Constantinopla también ejercía influencia hasta cierto punto. A lo largo de las décadas de 1620 y 1630, el Bey turco local logró reclutar a estas fuerzas sociales, reforzando así su propia autoridad y finalmente superando al Dey. El menguante poder político de Dey y sus jenízaros se hizo evidente cuando su intento de levantamiento en 1673 no logró recuperar el poder. [81] [82] [83]
El Bey (turco: comandante gazi ) en Túnez ocupaba el puesto más destacado en la supervisión de la administración interna y la recaudación de impuestos. Específicamente, el Bey era responsable de gestionar y recaudar impuestos en las zonas rurales tribales. Cada dos años, expediciones armadas ( mahallas ) atravesaban el campo, demostrando una autoridad central. Para ayudar en esta tarea, el Bey organizó la caballería rural (sipahis) como fuerza auxiliar, compuesta principalmente por árabes reclutados de lo que se conoció como tribus "gubernamentales" ( makhzan ). [84] [85] [86]
Ramadan Bey había sido patrocinador de un corso llamado Murad Curso desde su juventud. [87] Después de la muerte de Ramadán en 1613, Murad lo sucedió como Bey, sirviendo efectivamente desde 1613 hasta 1631. Finalmente, también fue nombrado Pasha, aunque para entonces era un papel ceremonial, y su posición como Bey permaneció subordinada al Dey. . Su hijo Hamuda Bey, que gobernó de 1631 a 1666, consiguió ambos títulos con el respaldo de los dignatarios tunecinos locales. Como Pasha, el Bey ganó prestigio social a través de su conexión con el Sultán - Califa en Constantinopla . En 1640, tras la muerte de Dey, Hamuda Bey maniobró para controlar los nombramientos para ese cargo, consolidando su autoridad como gobernante supremo de Túnez.
Bajo Murad II Bey (que reinó entre 1666 y 1675), el Diwan retomó su papel de consejo de notables. En 1673, los jenízaros se rebelaron al sentir una disminución de su poder. Durante el conflicto que siguió, los jenízaros y las fuerzas urbanas, lideradas por los Deys, se enfrentaron con los Muradid Beys. Recibieron apoyo de facciones rurales lideradas por jeques tribales , así como de figuras prominentes de la ciudad. Cuando los Bey salieron victoriosos, también lo hicieron los líderes rurales beduinos y los notables tunecinos, lo que llevó al restablecimiento del árabe como idioma oficial. Sin embargo, los Muradids mantuvieron el uso del turco en el gobierno central, reforzando su estatus de élite y sus vínculos con el Imperio Otomano.
A la muerte de Murad II Bey, estalló una lucha interna dentro de la familia Muradid, que condujo a un conflicto armado conocido como las Revoluciones de Túnez o la Guerra de Sucesión Muradid (1675-1705). Posteriormente, los gobernantes de Argelia intervinieron en nombre de una facción en esta agitación interna, prolongando su estadía incluso después de que los combates disminuyeron, lo que resultó impopular. Túnez siguió envuelto en discordia civil y enfrentó la interferencia de Argelia. El último Muradid Bey fue asesinado en 1702 por Ibrahim Sharif, quien posteriormente gobernó durante varios años con el apoyo de Argelia. [88] [89] [90] En consecuencia, el reinado de los Muradid Beys duró de 1640 a 1702.
Durante la era Muradid (alrededor de la década de 1630-1702), hubo un cambio económico gradual caracterizado por una disminución de las incursiones corsarias debido al aumento de la presión europea . Este período vio un aumento en el comercio centrado en productos agrícolas, principalmente cereales, facilitado por la integración de la población rural a las redes regionales. Sin embargo, el comercio mediterráneo siguió estando dominado por las compañías navieras europeas . Para maximizar las ganancias del comercio de exportación, los Bey establecieron monopolios gubernamentales para regular las transacciones entre los productores locales y los comerciantes extranjeros. En consecuencia, los gobernantes y sus socios comerciales conectados con el extranjero, que formaban parte de la élite gobernante de habla turca , se beneficiaron desproporcionadamente de las ganancias comerciales de Túnez . [91] Esto obstaculizó el desarrollo de los intereses comerciales locales, incluidos los terratenientes rurales y los comerciantes ricos . La estratificación social persistió y las familias prominentes de Túnez fueron reconocidas como parte de la casta gobernante "turca" . [92]
Después de 1705, el Bey de Túnez estuvo en manos de la dinastía Husaynid , que efectivamente gobernó Túnez como una monarquía hereditaria desde 1705 hasta 1881. [93] Aunque formalmente considerados vasallos del Imperio Otomano hasta el siglo XIX, los bey de Túnez disfrutaron de una importante grado de independencia y a menudo dirigían sus propios asuntos exteriores. [1] : 230, 271–275, 305
El fundador de la dinastía, Husayn ibn Ali (r. 1705-1735), originalmente un oficial de caballería otomano ( agha de los spahis ) de ascendencia cretense , ascendió al poder en 1705. Sus unidades militares formaban parte de las fuerzas tunecinas que repelieron una Invasión argelina en ese momento. Posteriormente, el cuerpo de jenízaros turco nombró a su propio Dey como nuevo gobernante. Sin embargo, Husayn ibn Ali desafió al Dey y obtuvo el apoyo de los khassa (notables) tunecinos, los ulama (eruditos religiosos) y las tribus locales, a pesar de ser un forastero de habla turca. Al movilizar las lealtades nativas contra los soldados turcos, salió victorioso. Como gobernante, pretendía presentarse como un líder musulmán popular comprometido con el bienestar y la prosperidad locales. Nombró a un jurista tunecino Maliki como cadí en lugar de un Hanafi preferido por los otomanos y restringió la autoridad legal de los jenízaros y los Dey. Durante su reinado como Bey de Túnez, Husayn b. Ali apoyó la agricultura, en particular el cultivo de olivares, e inició proyectos de obras públicas, incluidas mezquitas y madrasas (escuelas). Su popularidad fue evidente en 1715 cuando el kapudan-pasha de la flota otomana llegó a Túnez con un nuevo gobernador para reemplazarlo; sin embargo, Husayn Bey convocó un consejo compuesto por líderes civiles y militares locales que se unieron a él, lo que provocó que el Imperio Otomano cediera. [94]
En 1735, surgió una disputa de sucesión entre su sobrino Ali (r. 1735-1755) y su hijo Muhammad (r. 1755-1759), quien impugnó el reclamo de su primo. Siguió una amarga guerra civil que culminó en 1740 con el tenue triunfo de Ali. Sin embargo, en 1756, después de otra década de conflicto, Mahoma finalmente prevaleció, aunque no sin la continua interferencia de Argelia. [95]
La política husaynida temprana requería un delicado equilibrio entre varias facciones dispares: los distantes otomanos, la élite de habla turca en Túnez y los tunecinos locales (incluidos los habitantes urbanos y rurales, los notables, los clérigos, los terratenientes y los líderes tribales remotos). Para evitar enredos con el Imperio Otomano, que podría invadir la autoridad de los Bey, se cultivaron conexiones religiosas con el califato otomano, reforzando el prestigio de los Beys y obteniendo la aprobación de los ulama locales y la deferencia de los notables. Si bien se siguió reclutando jenízaros, se dependió cada vez más de las fuerzas tribales. Aunque el turco siguió siendo el idioma de la élite, el árabe ganó prominencia en los asuntos gubernamentales. Kouloughlis (descendiente de ascendencia mixta turca y tunecina) y los notables tunecinos nativos obtuvieron un mayor acceso a puestos superiores y procesos de toma de decisiones. A diferencia de los matrimonios mixtos con tunecinos, los Husaynid Beys a menudo buscaban alianzas matrimoniales a través de la institución de los mamelucos , que también ocupaban roles de élite. [96] La dinastía mantuvo su identidad otomana y los privilegios asociados. Sin embargo, se cortejó a los ulama locales y se asignaron fondos para la educación religiosa y el apoyo a los clérigos. Los juristas locales Maliki fueron integrados al servicio del gobierno, mientras que los morabitos rurales fueron apaciguados. Los jeques tribales recibieron reconocimiento y fueron invitados a conferencias. En la cúspide, unas pocas familias destacadas, predominantemente de habla turca, se vieron favorecidas con oportunidades de negocios, concesiones de tierras y puestos gubernamentales clave, dependiendo de su lealtad. [97] [98]
La Revolución Francesa y sus repercusiones perturbaron la actividad económica europea, provocando una escasez que creó oportunidades comerciales para Túnez. Con bienes con alta demanda pero escasa oferta, se podrían generar ganancias sustanciales. Hammouda Pasha (r. 1782-1813), el quinto Bey de Túnez, era muy capaz y respetado, y presidió este período de prosperidad. Repelió con éxito una invasión argelina en 1807 y reprimió una revuelta de los jenízaros en 1811. [99]
Después del Congreso de Viena de 1815, Gran Bretaña y Francia consiguieron el acuerdo del Bey para dejar de patrocinar o permitir las incursiones corsarias, que se habían reanudado durante el conflicto napoleónico. Aunque hubo un breve resurgimiento de las redadas, finalmente cesaron. [100] En la década de 1820, la actividad económica en Túnez experimentó un fuerte descenso. El gobierno tunecino se vio particularmente afectado debido a sus posiciones monopolísticas en muchos sectores exportadores. Se obtuvo crédito para afrontar los déficits, pero finalmente la deuda creció hasta niveles inmanejables. Túnez había tratado de modernizar su comercio y comercio, pero varios intereses comerciales extranjeros comenzaron a ejercer un control cada vez mayor sobre los mercados internos. Las importaciones de manufacturas europeas a menudo alteraron los precios al consumidor, afectando negativamente a los artesanos tunecinos cuyos productos luchaban por competir. El comercio exterior se convirtió en un conducto para afianzar la influencia europea. [101] [102]
En 1881, los franceses invadieron Túnez, utilizando como pretexto una escaramuza fronteriza. [1] : 326–327 Con la firma del Tratado de Bardo más tarde ese año, se impuso un protectorado francés sobre el país, que duró hasta 1956. Aunque el sultán otomano rechazó oficialmente el Tratado de Bardo, no se hizo ningún intento por detener a los franceses. tomar el control. [103] Durante este período de dominio colonial, se mantuvo la institución beylica, con el Husaynid Bey como jefe de estado titular , mientras que los franceses gobernaban efectivamente el país. Al lograr la independencia total , Túnez se declaró república en 1957, lo que provocó la terminación del cargo beílico y el fin de la dinastía Husaynid. [104] [105]
Esta influencia otomana enriqueció a Túnez con su cultura e instituciones distintas, que divergían notablemente del mundo árabe convencional. Durante más de medio milenio, los principios islámicos se fusionaron con las experiencias turcas, arraigadas en Asia Central, generando avances únicos y nuevas perspectivas. Por ejemplo, los turcos elaboraron sus sagas gazi de guerra fronteriza, inspirándose en las tradiciones islámicas de las primeras conquistas árabes, pero infundidas con leyendas de las estepas de Asia Central. [106] [107] [108] Debido a los desafíos de la gobernanza y su extenso alcance geográfico, el estado otomano jugó un papel fundamental en la configuración de los desarrollos legales musulmanes durante siglos. [109] La ley imperial se basó en diversas fuentes, incluido el fiqh islámico, los códigos legales romano-bizantinos y las tradiciones de los grandes imperios turco y mongol de Asia central. [110] Al jurista turco Ebu us-Suud Efendi (c.1490-1574) se le atribuyó el mérito de armonizar las regulaciones del estado secular ( qanun ) y la ley sagrada ( şeriat ) para su uso en los tribunales otomanos. [111] [112]
La literatura popular otomana y gran parte del conocimiento de sus élites se expresaron en lengua turca . El turco se convirtió en el idioma de los asuntos estatales en Túnez, infundiendo sus sabores distintivos en toda la sociedad tunecina. [113] Después del árabe y el persa , el turco es el tercer idioma del Islam y ha "desempeñado un papel vital en la vida intelectual" de la cultura musulmana durante siglos. [114] [115] Además, los turcos introdujeron sus costumbres populares, incluida su música , vestimenta y la institución de la cafetería ( kahvehane o "kiva han"). [116]
La infusión del dominio turco trajo nuevo vigor a Túnez y otras ciudades, bienvenido por los ulemas clericales para la estabilidad del régimen. Si bien los otomanos favorecieron la escuela de derecho Hanifi , también admitieron a algunos juristas tunecinos Maliki en funciones administrativas y judiciales. Sin embargo, el gobierno siguió en manos de una élite extranjera. En el campo, las tropas turcas controlaban eficientemente a las tribus sin comprometer las alianzas, pero su gobierno era impopular. "La destreza militar de los otomanos les permitió someter a las tribus en lugar de aliviar sus agravios, fomentando una imagen de dominio turco y subordinación tunecina". [117] La economía rural permaneció en gran medida fuera del alcance efectivo de la autoridad central. Los ingresos del gobierno dependían en gran medida de las incursiones de los corsarios de Berbería contra el transporte marítimo en el Mediterráneo, que resultaron más rentables que el comercio. Con el acuerdo hispano-otomano de 1581, España cambió su enfoque, lo que provocó una mayor actividad corsaria y una disminución del comercio y el comercio pacíficos. [118] [119] [120]
La llegada de una élite gobernante de habla turca a Túnez, cuyas instituciones dominaron el gobierno durante siglos, influyó indirectamente en la perdurable división lingüística entre bereber y árabe en las zonas pobladas. La invasión de los Banu Hilal , de habla árabe, en el siglo XI, había reavivado esta dicotomía en la cultura lingüística. En consecuencia, el árabe ganó dominio, lo que llevó a la erosión gradual del uso bereber. La presencia de una élite de habla turca pareció acelerar el declive del habla bereber en Túnez. [121]
Los otomanos inicialmente estacionaron 4.000 jenízaros en Túnez, provenientes de sus fuerzas de ocupación en Argel, principalmente tropas turcas reclutadas en Anatolia . El cuerpo de jenízaros operaba bajo el mando directo de su Agha ( Trk : "maestro"). Los oficiales subalternos, conocidos como deys ("tío materno"), dirigían unidades de unos 100 soldados cada una. Después de esto, la Puerta Otomana no mantuvo las filas de jenízaros en Túnez, sino que nombró a un bajá para Túnez para supervisar el reclutamiento en varias regiones. [122] [123] Los jenízaros, también llamados "yeni-cheri" o "nuevas tropas", constituían una institución de élite exclusiva del estado otomano, aunque con antecedentes históricos. [124] La práctica devshirme implicaba convencer a jóvenes cristianos, a menudo de Grecia y los Balcanes, para que realizaran el servicio militar y obligarlos a convertirse al Islam. Estos reclutas se sometieron a un entrenamiento riguroso y vivieron bajo estrictas regulaciones, regidas por los principios de la secta Hurufi , más tarde conocida como la orden sufí Bektashi . [125] Inicialmente similar a la esclavitud en el siglo XV, los jenízaros luego obtuvieron privilegios y pudieron ascender a altos cargos. Simbolizados por el enorme "Kazán" (tetera) donde se congregaban, los jenízaros evolucionaron hasta convertirse en una casta poderosa, que en el siglo XIX superaba los 130.000 antes de que se disolviera la institución. Ejercían una influencia considerable y eran propensos a disturbios y saqueos si no estaban satisfechos, lo que provocó la caída de varios sultanes. [126]
En el Magreb bajo el dominio otomano, los jenízaros eran inicialmente turcos o de habla turca. Había cierta rivalidad entre los jenízaros y los piratas, que estaban compuestos predominantemente por renegados cristianos . Además, las fuerzas tribales locales y las milicias del Magreb miraban con sospecha a los jenízaros como combatientes enemigos potenciales. Conocido colectivamente como "ojaq" (Trk: "hogar"), el cuerpo de jenízaros mantenía un fuerte sentido de unidad y entusiasmo. [127] [128]
"Poseían un alto sentido de solidaridad grupal y un espíritu igualitario en las filas, y eligieron a su comandante en jefe, el agha , y un diwan [consejo] que protegía los intereses de su grupo. Al ser turcos, disfrutaban de una posición privilegiada en el estado: no estaban sujetos al sistema regular de justicia en la regencia y tenían derecho a raciones de pan, carne y aceite, a un salario regular y a una proporción de los beneficios de la piratería." [129] [130]
La piratería, a menudo considerada "una actividad antigua, aunque no siempre honorable", ha sido practicada ampliamente por varios pueblos en diferentes épocas y lugares. [131] Se puede hacer una distinción entre un pirata (o corsario ) y un pirata basándose en que el primero opera bajo autoridad gubernamental explícita, mientras que el segundo carece de autorización oficial. [132] [133] La región mediterránea durante la Baja Edad Media y el Renacimiento fue testigo de la piratería (y el corso) generalizada practicada tanto por cristianos (dirigidos a la navegación musulmana en el este) como por musulmanes (más activos a lo largo de la costa de Berbería en el oeste, dirigidos a los cristianos). barcos mercantes). [134]
La primera "gran época de los corsarios de Berbería" ocurrió en el siglo XVI, entre 1538 y 1571. El poder marítimo otomano en el Mediterráneo fue supremo durante estas décadas después de su victoria naval en la batalla de Preveza . Sin embargo, la supremacía otomana quedó efectivamente rota en Lepanto, aunque el poder marítimo otomano siguió siendo formidable. [135] A principios del siglo XVII, la actividad corsaria volvió a alcanzar su punto máximo. Posteriormente, Argel comenzó a depender más del "tributo" de las naciones europeas a cambio de un paso seguro en lugar de atacar a los barcos mercantes individualmente. Los tratados del Imperio Otomano con los estados europeos agregaron una capa de diplomacia conflictiva. Por último, durante las guerras que siguieron a la Revolución Francesa (1789-1815), la actividad corsaria de Berbería aumentó brevemente antes de terminar abruptamente. [136] [137] [138]
En Argel del siglo XVI, bajo el nuevo régimen otomano, las costumbres y prácticas de los corsarios berberiscos preexistentes sufrieron una transformación significativa, evolucionando hasta convertirse en instituciones impresionantes. La actividad se desarrolló mucho, presentando modos de reclutamiento, estructuras jerárquicas dentro del cuerpo, sistemas de revisión por pares, financiamiento público y privado, intercambios y apoyo material, así como operaciones coordinadas y mercados de reventa y rescate. Las políticas establecidas en Argel sirvieron como modelo ejemplar del negocio de Corsair, a menudo denominado "life reisi" o "junta de capitanes". Este modelo fue adoptado posteriormente por Túnez y Trípoli e independientemente por Marruecos. [139] [140]
Las tripulaciones procedían de tres grupos principales: cristianos renegados, que incluían muchos capitanes famosos o notorios, musulmanes extranjeros, principalmente turcos, y un pequeño número de magrebíes nativos. Era raro que un nativo alcanzara un alto rango, aunque Reis Hamida, un bereber cabila , logró hacerlo durante los últimos años de la era corsaria. Los capitanes eran seleccionados por los propietarios del barco de una lista compilada por unos pocos Riesi, un consejo autorizado formado por todos los capitanes corsarios activos. También se regularon los lugares de residencia: los capitanes, las tripulaciones y los proveedores residían en el barrio occidental de Argel, a lo largo del puerto y los muelles. [141] [142]
El capital privado normalmente financiaba la actividad de Corsair. Los inversores compraron acciones de empresas comerciales específicas de Corsair, procedentes de diversos niveles de la sociedad, incluidos comerciantes, funcionarios, jenízaros, comerciantes y artesanos. Este financiamiento proporcionó los fondos necesarios para el capital y los gastos de los barcos y las tripulaciones, incluidos pertrechos, suministros, madera, lonas y municiones navales. [143]
"Debido a los beneficios potenciales de los premios Corsair, la financiación de expediciones era una propuesta atractiva. La propiedad accionaria estaba organizada como la de una sociedad anónima moderna, y el rendimiento para los individuos dependía de su inversión. Este tipo de inversión privada alcanzó su punto máximo en el siglo XVII. , la 'edad de oro'". [144]
Después de la "edad de oro" pirata, el estado de Argel, principalmente bajo el control de sus jenízaros turcos, llegó a ser propietario de muchos de los barcos corsarios y financiar sus expediciones. Reglas estrictas regían la división de los premios capturados en el mar. En primer lugar, Argel recibió su parte como representante estatal de Alá; luego vinieron las autoridades portuarias, los agentes de aduanas y los guardianes del santuario; luego seguía la parte que correspondía a los armadores, al capitán y a la tripulación. La carga mercantil incautada normalmente se vendía en subasta o, más comúnmente, a representantes comerciales europeos residentes en Argel, a través de quienes incluso podía llegar a su puerto de destino original. [145]
El rescate o la venta de prisioneros capturados (y la subasta de cargamentos) era la principal fuente de riqueza privada en Argel. El pago de los cautivos fue financiado y negociado por sociedades religiosas. [146] Las condiciones de cautiverio variaron, y la mayoría de los cautivos fueron empleados como mano de obra esclava. [147] Los amos musulmanes a veces concedían a estos cautivos cristianos privilegios religiosos. [148] En Argel, a principios del siglo XVII, más de 20.000 prisioneros cristianos fueron retenidos de varios países. [149] Los cautivos eran considerados una fuente de mayores ganancias que las mercancías saqueadas en Berbería, mientras que en Túnez, la actividad corsaria nunca alcanzó la prominencia que alcanzó en Argel. [150] [151]
Después del establecimiento de la autoridad otomana en la región, la arquitectura tanto en Túnez como en Argelia estuvo influenciada por la arquitectura otomana , particularmente en las ciudades costeras donde la influencia otomana era más fuerte. Además, se introdujeron algunas influencias europeas, especialmente mediante la importación de materiales como el mármol de Italia. [152] : 215
En Túnez, el complejo de la mezquita de Yusuf Dey , construido o iniciado alrededor de 1614-15 por Yusuf Dey (r. 1610-1637), es uno de los primeros y más importantes ejemplos que incorporaron elementos otomanos a la arquitectura local. Su mezquita congregacional está acompañada de una madrasa , una escuela primaria , fuentes, letrinas e incluso una cafetería, muchas de las cuales proporcionaban ingresos para el mantenimiento del complejo. Esta disposición se asemeja a los complejos külliye otomanos y marcó el primer ejemplo de una "mezquita funeraria" en Túnez, con el mausoleo del fundador (fechado en 1639) adjunto. Mientras que la forma hipóstila de la mezquita y el techo piramidal del mausoleo reflejan la arquitectura tradicional de la región, el eje octogonal del minarete refleja la influencia de los minaretes otomanos en forma de "lápiz". Durante este período, los minaretes octogonales a menudo caracterizaban a las mezquitas que seguían la madhab hanafí asociada con los otomanos, mientras que las mezquitas que se adherían a la madhab Maliki , predominante en el Magreb, continuaban presentando minaretes cuadrados ( cuboides ) tradicionales. [153] : 219–221
Hammuda Pasha (r. 1631-1664), uno de los Muradid Beys, inició una importante restauración y ampliación de la Zawiya de Abu al-Balawi o "Mezquita del Barbero" en Kairouan, a partir de 1629. Este complejo, que sufrió más modificaciones, ejemplifica el uso de azulejos Qallalin pintados bajo vidriado para la decoración, un rasgo característico de este período. Estos azulejos, producidos típicamente en el distrito Qallalin de Túnez, están adornados con motivos de jarrones, plantas y arcos, y se distinguen por su uso predominante de colores azul, verde y amarillo ocre, lo que los distingue de los azulejos otomanos contemporáneos. . [153] : 223–224 El apogeo artístico de estos azulejos se produjo en los siglos XVII y XVIII. [155]
No fue hasta finales del siglo XVII que Túnez vio la construcción de su primera y única mezquita con una cúpula de estilo otomano: la mezquita de Sidi Mahrez . Esta mezquita, iniciada por Muhammad Bey y completada bajo su sucesor, Ramadan ibn Murad, entre 1696 y 1699, presenta un sistema de cúpula característico de la arquitectura otomana clásica . Este estilo arquitectónico, utilizado por primera vez por Sinan en la construcción de la Mezquita Şehzade (hacia 1548) en Estambul, consta de una cúpula central acompañada de cuatro semicúpulas , complementadas por cuatro cúpulas más pequeñas en las esquinas y pechinas en las áreas de transición entre las semicúpulas. En el interior, la mezquita presenta paneles de mármol y azulejos decorativos que recuerdan a los azulejos otomanos de Iznik . [153] : 226-227
Husayn ibn Ali (r. 1705-1735), fundador de la dinastía Husaynid, supervisó la ampliación del Palacio Bardo , la residencia tradicional de los gobernantes tunecinos que se remonta al siglo XV. Lo transformó en un amplio complejo rodeado por una muralla fortificada, que incluía una mezquita, una madrasa, un hammam (baño público) y un mercado adyacente al palacio. Los beys posteriores modificaron y ampliaron aún más el complejo palaciego, un proceso que continuó hasta principios del siglo XXI. Hoy en día, sirve como sede del museo nacional y de la Asamblea Nacional . [153] : 229–231
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El autor atribuyó anteriormente este sentimiento magrebí de intolerancia, tanto popular como académica, a la caída de Granada en 1492 ante las fuerzas españolas y sus consecuencias, incluida la inmigración de moros andaluces y la pérdida del "estado tapón" de Granada (Abun-Nasr, 1971, págs."[E]l sentimiento religioso de los musulmanes en el Magreb a principios del siglo XVI era de intolerancia hacia los no musulmanes; y como sus gobernantes no podían protegerlos contra los cristianos, acogieron con agrado la ayuda musulmana externa. Al explotar la Debido a los sentimientos religiosos de los musulmanes magrebíes, los hermanos Barbarroja consiguieron establecerse en el Magreb desde donde extendieron gradualmente hacia el interior su control, así como la autoridad del sultán otomano, que llegaron a aceptar. Es incorrecto suponer que los turcos fueron aceptados fácil o voluntariamente como gobernantes en cualquiera de los países del Magreb oriental y central que llegaron a controlar". Abun-Nasr (1971) en 162-163.
Esta enemistad continuó debido a una amarga combinación de ataques europeos, incursiones corsarias y su vinculación con la defensa otomana de la causa del Islam (Abun-Nasr, 1971, p. 158)."[Esta] situación infundió en la teología de Magriban una tensión intransigente comparable al rigor de la doctrina jarijita . [Un teólogo bien conocido] llegó al extremo de declarar infieles a los andaluces que pensaban que la vida en España era preferible a... el Magreb, porque un verdadero musulmán siempre debería preferir vivir bajo un príncipe musulmán. Los teólogos musulmanes habrían condenado estos puntos de vista durante períodos de fortaleza y prosperidad".
Julien (1961; 1970) en 301-302 (cita, cursiva agregada). Para iyala, ver Cherif (1992, 1999) en 123."[E]l sultán juzgó que era el momento adecuado para situar las conquistas africanas dentro del marco normal de la organización otomana, y transformó Tripolitania, Túnez y Argelia en tres regencias [Trk: Ayala ] administradas por bajás sujetas a reemplazos periódicos. Estas Las medidas implicaron la abolición del beylerbey de Argel... [reemplazado] por un bajá con un cargo de tres años. Las provincias de Berbería dejaron de ser un bastión del Imperio turco contra el Imperio español: se convirtieron en provincias ordinarias, sólo que más remotas. ".
"La autoridad recayó en el ocak (literalmente, "hogar" en turco), la guarnición militar... No sólo se excluyó a los nativos norteafricanos de puestos en el gobierno militar, sino que también se excluyó a los kul oğlari , hijos de miembros del ocak por mujeres nativas."
