El Túnez otomano , también conocido como Regencia de Túnez , [1] [2] [3] se refiere a la presencia otomana en Ifriqiya desde los siglos XVI al XIX, cuando Túnez se integró oficialmente al Imperio otomano como Eyalet de Túnez . La presencia otomana en el Magreb comenzó con la toma de Argel en 1516 por el corsario y beylerbey turco otomano Aruj (Oruç Reis), expandiéndose finalmente por toda la región excepto Marruecos . La primera conquista otomana de Túnez ocurrió en 1534 bajo el mando de Khayr al-Din Barbarroja , el hermano menor de Aruj , quien fue el Kapudan Pasha de la Flota Otomana durante el reinado de Solimán el Magnífico . Sin embargo, no fue hasta la reconquista final otomana de Túnez a España en 1574 que los turcos adquirieron permanentemente los antiguos territorios de la Túnez hafsí , conservándolos hasta la ocupación francesa de Túnez en 1881.
Túnez estuvo inicialmente bajo el dominio otomano desde Argel , pero la Puerta Otomana nombró rápidamente a un gobernador ( pasha ) apoyado por fuerzas jenízaras . Sin embargo, Túnez obtuvo rápidamente autonomía y funcionó como una provincia autónoma bajo el bey local , también conocido como el Beylik de Túnez . Si bien Argel impugnó ocasionalmente esta autonomía, Túnez mantuvo con éxito su estatus. Durante este período, los consejos de gobierno en Túnez estaban compuestos principalmente por una élite extranjera, y dirigían los asuntos estatales principalmente en el idioma turco otomano .
Los piratas berberiscos atacaron los barcos europeos, principalmente los que provenían de Argel, Túnez y Trípoli . Sin embargo, después de un período prolongado de incursiones decrecientes, el creciente poder de los estados europeos finalmente puso fin a la práctica a través de las Guerras Berberiscas . Durante el gobierno del Imperio Otomano, Túnez experimentó una contracción territorial, perdiendo tierra hacia el oeste ( Constantina ) y el este ( Trípoli ). En el siglo XIX, los gobernantes tunecinos tomaron nota de las reformas políticas y sociales en curso en la capital otomana . Inspirado por estas reformas y el modelo turco, el Bey de Túnez se embarcó en reformas institucionales y económicas modernizadoras. Sin embargo, la creciente deuda internacional de Túnez proporcionó una razón o pretexto para que las fuerzas francesas establecieran un Protectorado en 1881.
Un legado de siglos de dominio turco es la existencia de una población de origen turco . Históricamente, los descendientes varones eran conocidos como los Kouloughlis .
En el siglo XVI, el control del Mediterráneo occidental fue disputado entre los españoles y los turcos , ambos confiados debido a los triunfos recientes y la expansión posterior. En 1492, España completó su Reconquista de la península Ibérica , que duró siglos, seguida por el establecimiento de los primeros asentamientos españoles en América. España luego ideó una política africana, estableciendo una serie de presidios en ciudades portuarias a lo largo de la costa africana. [4] [5] Los turcos otomanos lograron su ambición a largo plazo de capturar Constantinopla en 1453, luego se expandieron con éxito hacia los Balcanes (1459-1482) y luego conquistaron Siria y Egipto (1516-1517).
Los corsarios turcos berberiscos operaban desde bases en el Magreb. [6] [7] España capturó y ocupó varios puertos en el norte de África, incluyendo Mers-el-Kebir (1505), Orán (1509), Trípoli (1510) y Bougie (1510). España también estableció relaciones de tratado con media docena de otros. Estos acuerdos incluyeron Argel (1510), que otorgó a España la ocupación de la isla costera de Peñón de Argel. España también llegó a acuerdos con Tlemcen (1511), una ciudad a unos 40 km tierra adentro, y con Túnez, cuya alianza española duró de forma intermitente durante décadas. Cerca de Túnez, el puerto de Goleta fue ocupado más tarde por fuerzas españolas, que construyeron allí un presidio grande y fuerte. También construyeron un acueducto a Túnez para su uso por la kasbah . [8] [9] [10] [11]
La dinastía hafsí había gobernado Túnez desde 1227, experimentando períodos de prestigio como el estado líder del Magreb, así como tiempos de lucha. A lo largo de los siglos, persistió un amplio comercio con comerciantes europeos, lo que llevó al establecimiento de tratados estatales. Sin embargo, los hafsíes también albergaron corsarios que atacaban los barcos mercantes. En el siglo XV, los hafsíes emplearon una fuerza cristiana, compuesta principalmente por catalanes , como guardaespaldas. En el siglo XVI, el gobierno hafsí se debilitó, a menudo confinado solo a Túnez. Los tres últimos sultanes hafsíes —al -Hasan , su hijo Ahmad y su hermano Muhammad— participaron en tratados inconsistentes con España. [12] [13] [14]
La alianza intercultural de los hafsíes con España no era tan poco común como podría parecer, dados los numerosos tratados entre musulmanes y cristianos, a pesar de las hostilidades recurrentes. [15] [16] [17] De hecho, durante el siglo XVI, Francia se alió con los otomanos contra el emperador español Carlos V. [ 18] [19] Como resultado indirecto de la política africana de España, algunos gobernantes musulmanes alentaron a las fuerzas turcas a entrar en la región para contrarrestar la presencia española. Los gobernantes hafsíes de Túnez vieron a los turcos y sus aliados corsarios como una amenaza mayor y formaron una alianza con los españoles, [20] al igual que los sádidos de Marruecos. [21] [22] Sin embargo, muchos musulmanes magrebíes preferían firmemente el gobierno islámico, y la alianza española de décadas de los hafsíes fue generalmente impopular e incluso anatema para algunos. [23] [24] Por otra parte, los sultanes de la dinastía Saadi de Marruecos enfrentaron con éxito a los ibéricos contra los turcos, permaneciendo así gobernados por musulmanes e independientes del dominio otomano. [25] [26]
En esta lucha naval, el Imperio otomano apoyó a muchos piratas berberiscos que atacaban los barcos comerciales europeos en el Mediterráneo. [27] Los corsarios establecieron Argel como su base principal. Los "arquitectos del gobierno otomano en el Magreb" fueron Aruj (c. 1474-1518) y su hermano menor Khayr al-Din (c. 1483-1546). [28] [29] Ambos eran conocidos como Barbarroja ("barba roja"). Los hermanos musulmanes provenían de orígenes oscuros en la isla griega de Medelli o Mitilene (la antigua Lesbos). [30] [31] [32]
Después de ganar experiencia de combate en el Mediterráneo oriental (durante el cual Aruj fue capturado y pasó tres años remando en una galera de los Caballeros de San Juan antes de ser rescatado), [33] los dos hermanos llegaron a Túnez como líderes corsarios. En 1504, habían firmado un acuerdo de corsario con el sultán hafsí Mohammad b. al-Hasan (1493-1526). Según el acuerdo, los "premios" (barcos, cargamentos y cautivos) debían ser compartidos. Los hermanos operaban desde Goletta [Halq al Wadi]; dirigían operaciones similares desde Djerba en el sur, donde Aruj sirvió como gobernador. Durante estos años en España, los no cristianos, incluidos los musulmanes, estaban obligados a marcharse, según la ley. En ocasiones, Aruj utilizó sus barcos para transportar a muchos andaluces moriscos al norte de África, especialmente a Túnez, ganándose elogios y atrayendo a muchos reclutas musulmanes. [32] [34] [35] [36] En dos ocasiones, Aruj se unió a los hafsíes en asaltos infructuosos a Bougie, en poder de España. Luego, los hermanos establecieron una base independiente en Djidjelli , al este de Bougie, que atrajo la hostilidad de los hafsíes. [28]
En 1516, Aruj y su hermano Khayr al-Din, acompañados por soldados turcos, se aventuraron más al oeste, hacia Argel, donde arrebataron el control al jeque de la tribu Tha'aliba, que había firmado un tratado con España. Mediante maquinaciones políticas, que implicaron la eliminación del jefe tribal y más tarde de 22 notables, el control de Argel cayó en manos de los hermanos Barbarroja. Los hermanos turcos ya eran aliados del Imperio otomano. [37] En 1518, durante un asalto dirigido por Aruj contra Tlemcen, que estaba entonces bajo el control de un aliado español desde 1511, Aruj fue asesinado por las fuerzas tribales musulmanas y los españoles. [38] [39]
Su hermano menor, Khayr al-Din, asumió el control de Argel, pero se trasladó temporalmente al este durante varios años. A su regreso a Argel en 1529, se apoderó de la isla costera del Peñón de Argel de España, que controlaba el puerto de la ciudad con sus cañones. Al construir una calzada que conectaba estas islas, desarrolló un excelente puerto para la ciudad. [40] Khayr al-Din continuó orquestando incursiones a gran escala contra los barcos cristianos y las regiones costeras de la Europa mediterránea, amasando una riqueza considerable y tomando numerosos cautivos. Emergió victorioso en varias batallas navales, ganándose un renombre generalizado. En 1533, Khayr al-Din fue convocado a Constantinopla, donde el sultán otomano lo nombró pachá y almirante de la marina turca (Kapudan-i Derya). [41] Con este título, obtuvo el mando de muchos más barcos y soldados. En 1534, aprovechando una revuelta contra el gobernante hafsí al-Hasan, Khayr al-Din lanzó una invasión naval y capturó la ciudad de Túnez de los aliados de España. [42]
Al año siguiente, el emperador Carlos V (1516-1556) organizó una flota bajo el mando de Andrea Doria de Génova , compuesta principalmente por italianos, alemanes y españoles, que recuperó Túnez en 1535. Posteriormente, el sultán hafsí Mawlay Hasan fue reinstalado. [43] [44] [45] Sin embargo, Khayr al-Din logró escapar. [46] Posteriormente, como comandante supremo de las fuerzas navales otomanas, Khayr al-Din se dedicó principalmente a asuntos fuera del Magreb. [47]
Pasaron algunas décadas hasta que, en 1556, otro corsario turco, Dragut (Turgut), que gobernaba en Trípoli, atacó Túnez desde el este, entrando en Kairuán en 1558. [49] En 1569, Uluj Ali Pasha, un corsario renegado, [50] [51] [52] [ fragmento de oración ] avanzó con fuerzas turcas desde el oeste y se apoderó del presidio español Goletta y de la capital hafsí, Túnez. [53] [54] Después de la victoria naval clave de la armada cristiana en la batalla de Lepanto en 1571, [55] [ fragmento de oración ] Don Juan de Austria retomó Túnez para España en 1573, restaurando el gobierno hafsí. [56] Sin embargo, en 1574, una gran expedición otomana regresó bajo el mando de Sinan Pasha y capturó Túnez de forma permanente. El último gobernante de la dinastía Hafsid fue enviado en barco al sultán otomano y encarcelado. [57] [58]
En ausencia de la intervención turca en el Mediterráneo occidental, el panorama político favoreció al norte cristiano. Las potencias europeas, lideradas por España, continuaron fortaleciendo su dominio. Mientras tanto, los estados magrebíes locales se enfrentaron a una disminución del comercio y divisiones internas, dejándolos vulnerables a una posible reconquista desde el norte. La aparición de otra entidad extranjera poderosa, los turcos otomanos bien armados, resultó fundamental. Su intervención cambió el equilibrio en el Magreb, manteniendo siglos de dominio musulmán bajo instituciones reformadas influenciadas por los turcos. Además, la controvertida táctica de los corsarios que atacaban los barcos europeos se alineaba con la estrategia mediterránea seguida por la Puerta Otomana en Constantinopla. [59] [60] [61]
"Turquía fue combatida frecuentemente por los gobernantes nativos del norte de África y nunca logró dominar Marruecos. Pero los turcos fueron, no obstante, un poderoso aliado de Berbería, desviando las energías cristianas hacia Europa del Este, amenazando las comunicaciones mediterráneas y absorbiendo aquellas fuerzas que de otro modo podrían haber centrado su atención en la reconquista en África". [62]
Por primera vez, los otomanos se aventuraron en el Magreb y acabaron estableciendo su autoridad de gobierno, aunque de manera indirecta, a lo largo de la mayor parte de la costa sur del Mediterráneo. A lo largo del siglo XVI y los siglos siguientes, su imperio ocupó una posición destacada como el principal estado musulmán del mundo, y sirvió como el principal punto focal del Islam. El Imperio Otomano se ganó el reconocimiento como "el líder de todo el Islam durante casi medio milenio". [ cita requerida ] El sultán turco asumió el papel de califa . [ 63 ]
La tregua hispano-otomana de 1581 alivió la rivalidad mediterránea entre estas dos potencias globales. España conservó algunos de sus presidios y puertos magrebíes, como Melilla y Orán. [64] [65] Tanto el imperio español como el otomano habían desplazado su atención hacia otros lugares. [66] A pesar de reclamar soberanía sobre Túnez durante los siguientes tres siglos, el control político efectivo de los otomanos en el Magreb duró poco.
Después de que Túnez cayera en manos del Imperio otomano, la Puerta designó a un pachá para gobernar. "Pachá" ( en turco : paşa , lit. 'cabeza, jefe') era un título imperial otomano que designaba a un funcionario de alto rango con autoridad civil o militar, típicamente el gobernador de una provincia. [67] [68] Cuando Uluj Ali, el beylerbey de Argel, falleció en 1587, el sultán otomano abolió el cargo, lo que significó la normalización de la administración en las provincias magrebíes después del prolongado conflicto con España. En su lugar, para cada provincia (actualmente Argelia, Libia, Túnez), [69] se estableció el cargo de pachá para supervisar el gobierno provincial. [70] [71]
Así, en 1587, un pachá asumió el papel de gobernador otomano de Túnez. El pachá contaba con la ayuda de un bey , que era responsable de la recaudación de los ingresos estatales. De 1574 a 1591, un consejo conocido como el Diwan , compuesto por altos oficiales militares turcos (buluk-bashis) y dignatarios locales, asesoraba al pachá. El turco siguió siendo el idioma de la administración. Con el establecimiento del gobierno otomano permanente en 1574, el gobierno de Túnez ganó un grado de estabilidad, que contrastaba con la inseguridad e incertidumbre traídas por los períodos de guerra anteriores. [72] [73] [74]
Sin embargo, el mandato del nuevo pachá otomano en Túnez resultó ser efímero. Apenas cuatro años después, en 1591, una revuelta entre las fuerzas de ocupación turcas, en particular los jenízaros , impulsó a un nuevo líder militar, el Dey , a la prominencia, suplantando efectivamente al pachá y asumiendo la autoridad gobernante en Túnez. Si bien el papel del pachá disminuyó, continuó siendo nombrado de manera intermitente por la Puerta Otomana. [75] Sin embargo, durante las décadas siguientes, el bey de Túnez comenzó a incorporar el título de pachá a su cargo y, posteriormente, la autoridad del bey eclipsó a la del dey. Finalmente, el bey de Túnez emergió como la única autoridad gobernante, manteniendo una clara separación de los intentos otomanos de desafiar su dominio político. Los beyes de Túnez, al igual que los deys, tenían el prestigioso título de pachá, que tenía un significado religioso ya que estaba directamente asociado con el califa otomano , que llevaba el título honorífico de "Comandante de los fieles" ( Arb : Amīr al-Mu'minīn ). [76] [77] [78]
Hasta 1591, el cuerpo de jenízaros en Túnez estaba bajo la autoridad del pachá otomano local. Sin embargo, en ese año, los oficiales subalternos de los jenízaros, conocidos como deys, se rebelaron contra sus oficiales superiores, obligando al pachá a reconocer el liderazgo de uno de los suyos. Este líder recién nombrado, conocido como el dey, fue elegido por sus compañeros deys y asumió el control de la aplicación de la ley y los asuntos militares en la capital, convirtiéndose efectivamente en el gobernante de facto del país. Aunque este cambio desafió la autoridad del Imperio otomano, desde la perspectiva tunecina, el poder político permaneció en manos de extranjeros. El consejo estatal existente, conocido como el diwan, fue disuelto, pero para aplacar los sentimientos locales, algunos juristas malikíes tunecinos fueron nombrados para puestos clave, aunque los juristas hanafíes de origen otomano continuaron dominando. El dey jenízaro disfrutaba de considerable discreción en el ejercicio de su autoridad, aunque inicialmente, su jurisdicción se limitaba principalmente a Túnez y otros centros urbanos. [79]
Dos deys muy eficaces fueron 'Uthman Dey (1598-1610) y su yerno Yusuf Dey (r. 1610-1637). Estos administradores capaces demostraron tacto, lo que realzó la dignidad de su cargo. No eran propensos al lujo, y destinaron fondos del tesoro a proyectos públicos y desarrollo de infraestructura, incluida la construcción de mezquitas, fortalezas, cuarteles y la reparación de acueductos . Consiguieron sofocar a las tribus rebeldes, poniendo fin a un largo período de malestar social en Túnez. La paz y el orden resultantes facilitaron un cierto grado de prosperidad. La autoridad del dey se vio reforzada por el Qaptan de la flota corsaria y el Bey, que eran responsables de la recaudación de impuestos. [80]
Sin embargo, durante el reinado de Yusuf Dey, surgieron diversos grupos de interés que trabajaron para socavar sus estrategias de gobierno. Muchos de estos grupos eran tunecinos, incluidos los militares locales, los notables urbanos (incluidos los del diwan disuelto) y la mayoría de las tribus rurales, y el lejano sultán de Constantinopla también ejerció cierta influencia. A lo largo de las décadas de 1620 y 1630, el bey turco local logró reclutar a estas fuerzas sociales, reforzando así su propia autoridad y finalmente superando al dey. El poder político menguante del dey y sus jenízaros se hizo evidente cuando su intento de levantamiento en 1673 no logró recuperar el poder. [81] [82] [83]
El Bey (en turco: comandante gazi ) ocupaba en Túnez la posición más importante en la supervisión de la administración interna y la recaudación de impuestos. En concreto, el Bey era responsable de gestionar y recaudar impuestos en las zonas rurales tribales. Cada dos años, expediciones armadas ( mahallas ) recorrían el campo, demostrando la autoridad central. Para ayudar en esta tarea, el Bey organizaba la caballería rural (sipahis) como fuerza auxiliar, compuesta principalmente por árabes reclutados de lo que se conocería como tribus "gubernamentales" ( makhzan ). [84] [85] [86]
Ramadan Bey había sido el mecenas de un corso llamado Murad Curso desde su juventud. [87] Después de la muerte de Ramadan en 1613, Murad lo sucedió como Bey, sirviendo efectivamente desde 1613 hasta 1631. Finalmente, también fue designado como Pasha, aunque para entonces era un papel ceremonial, y su posición como Bey permaneció subordinada al Dey. Su hijo Hamuda Bey, que gobernó desde 1631 hasta 1666, consiguió ambos títulos con el respaldo de los dignatarios tunecinos locales. Como Pasha, el Bey ganó estatus social a través de su conexión con el Sultán - Califa en Constantinopla . En 1640, tras la muerte del Dey, Hamuda Bey maniobró para controlar los nombramientos para ese cargo, consolidando su autoridad como gobernante supremo de Túnez.
Bajo el reinado de Murad II Bey (1666-1675), el Diwan retomó su papel de consejo de notables. En 1673, los jenízaros se rebelaron, percibiendo un declive en su poder. Durante el conflicto que siguió, los jenízaros y las fuerzas urbanas, lideradas por los deys, se enfrentaron a los beys murádidos. Recibieron el apoyo de las facciones rurales lideradas por jeques tribales , así como de figuras prominentes de la ciudad. Cuando los beys salieron victoriosos, también lo hicieron los líderes beduinos rurales y los notables tunecinos, lo que llevó al restablecimiento del árabe como idioma oficial. Sin embargo, los murádidos mantuvieron el uso del turco en el gobierno central, reforzando su estatus de élite y sus vínculos con el Imperio otomano.
A la muerte de Murad II Bey, estallaron conflictos internos en la familia Muradid, que condujeron a un conflicto armado conocido como las Revoluciones de Túnez o la Guerra de Sucesión Muradid (1675-1705). Los gobernantes de Argelia intervinieron más tarde en favor de una facción en este tumulto interno, prolongando su estancia incluso después de que los combates se calmaran, lo que resultó impopular. Túnez permaneció envuelto en discordias civiles y se enfrentó a la interferencia de Argelia. El último Muradid Bey fue asesinado en 1702 por Ibrahim Sharif, quien posteriormente gobernó durante varios años con el apoyo argelino. [88] [89] [90] En consecuencia, el reinado de los Muradid Beys duró desde 1640 hasta 1702.
Durante la era Muradid (circa 1630-1702), hubo un cambio económico gradual caracterizado por una disminución de las incursiones corsarias debido al aumento de la presión europea . Este período vio un aumento en el comercio comercial centrado en productos agrícolas, principalmente granos, facilitado por la integración de la población rural en redes regionales. Sin embargo, el comercio mediterráneo continuó siendo dominado por compañías navieras europeas. Para maximizar las ganancias del comercio de exportación, los beys establecieron monopolios gubernamentales para regular las transacciones entre productores locales y comerciantes extranjeros. En consecuencia, los gobernantes y sus socios comerciales conectados con el extranjero, que formaban parte de la élite gobernante de habla turca , se beneficiaron desproporcionadamente de las ganancias comerciales de Túnez . [91] Esto obstaculizó el desarrollo de los intereses comerciales locales, incluidos los terratenientes rurales y los comerciantes ricos . La estratificación social persistió, y las familias prominentes en Túnez fueron reconocidas como parte de la casta gobernante "turca" . [92]
Después de 1705, el Bey de Túnez estuvo en manos de la dinastía Husaynid , que gobernó efectivamente Túnez como una monarquía hereditaria desde 1705 hasta 1881. [93] Aunque formalmente se los consideraba vasallos del Imperio Otomano hasta el siglo XIX, los beyes de Túnez disfrutaron de un grado significativo de independencia y a menudo dirigían sus propios asuntos exteriores. [1] : 230, 271–275, 305
El fundador de la dinastía, Husayn ibn Ali (r. 1705-1735), originalmente un oficial de caballería otomano ( agha de los spahis ) de ascendencia cretense , ascendió al poder en 1705. Sus unidades militares formaban parte de las fuerzas tunecinas que repelieron una invasión argelina en ese momento. Posteriormente, el cuerpo de jenízaros turcos designó a su propio Dey como nuevo gobernante. Sin embargo, Husayn ibn Ali desafió al Dey y obtuvo el apoyo de los khassa (notables) tunecinos, los ulama (eruditos religiosos) y las tribus locales, a pesar de ser un forastero de habla turca. Al movilizar las lealtades nativas contra la soldadesca turca, emergió victorioso. Como gobernante, pretendía presentarse como un líder musulmán popular interesado en el bienestar y la prosperidad locales. Nombró a un jurista malikí tunecino como cadí en lugar de un hanafí preferido por los otomanos y restringió la autoridad legal de los jenízaros y el dey. Durante su reinado como bey de Túnez, Husayn b. Ali apoyó la agricultura, en particular el cultivo de olivares, e inició proyectos de obras públicas, incluidas mezquitas y madrasas (escuelas). Su popularidad fue evidente en 1715 cuando el kapudan-pasha de la flota otomana llegó a Túnez con un nuevo gobernador para reemplazarlo; sin embargo, Husayn Bey convocó un consejo compuesto por líderes civiles y militares locales que se unieron a él, lo que provocó que el Imperio otomano cediera. [94]
En 1735, surgió una disputa sucesoria entre su sobrino Alí (r. 1735-1755) y su hijo Muhammad (r. 1755-1759), que impugnaron la reivindicación de su primo. Se desató una amarga guerra civil que culminó en 1740 con el tenue triunfo de Alí. Sin embargo, en 1756, después de otra década de conflicto, Muhammad finalmente prevaleció, aunque no sin la continua interferencia de Argelia. [95]
La política husayní en sus comienzos requirió un delicado equilibrio entre varias facciones dispares: los distantes otomanos, la élite de habla turca en Túnez y los tunecinos locales (que incluían a habitantes urbanos y rurales, notables, clérigos, terratenientes y líderes tribales remotos). Para evitar enredos con el Imperio otomano, que podía invadir la autoridad del bey, se cultivaron conexiones religiosas con el califato otomano, lo que reforzó el prestigio de los beyes y se ganó la aprobación de los ulemas locales y la deferencia de los notables. Si bien se siguió reclutando a los jenízaros, cada vez se dependía más de las fuerzas tribales. Aunque el turco siguió siendo la lengua de la élite, el árabe ganó prominencia en los asuntos gubernamentales. Los kouloughlis (descendientes de ascendencia mixta turca y tunecina) y los notables tunecinos nativos obtuvieron un mayor acceso a puestos superiores y a procesos de toma de decisiones. A diferencia de los matrimonios con tunecinos, los beyes husayníes a menudo buscaban alianzas matrimoniales a través de la institución de los mamelucos , que también ocupaban roles de élite. [96] La dinastía mantuvo su identidad otomana y los privilegios asociados. Sin embargo, se cortejó a los ulemas locales, con fondos asignados para educación religiosa y apoyo a los clérigos. Los juristas malikíes locales fueron integrados al servicio gubernamental, mientras que los morabitos rurales fueron apaciguados. Los jeques tribales recibieron reconocimiento y fueron invitados a conferencias. En la cúspide, unas pocas familias prominentes seleccionadas, predominantemente de habla turca, fueron favorecidas con oportunidades comerciales, concesiones de tierras y puestos clave en el gobierno, condicionados a su lealtad. [97] [98]
La Revolución Francesa y sus repercusiones perturbaron la actividad económica europea, causando escasez que creó oportunidades de negocio para Túnez. Con bienes en alta demanda pero escasa oferta, se podían generar ganancias sustanciales. Hammouda Pasha (r. 1782-1813), el quinto Bey de Túnez, era muy capaz y respetado, y presidió este período de prosperidad. Repelió con éxito una invasión argelina en 1807 y reprimió una revuelta de jenízaros en 1811. [99]
Después del Congreso de Viena de 1815, Gran Bretaña y Francia consiguieron que el Bey acordara dejar de patrocinar o permitir las incursiones corsarias, que se habían reanudado durante el conflicto napoleónico. Aunque hubo un breve resurgimiento de las incursiones, finalmente cesaron. [100] En la década de 1820, la actividad económica en Túnez experimentó un marcado declive. El gobierno tunecino se vio particularmente afectado debido a sus posiciones monopolísticas en muchos sectores de exportación. Se obtuvo crédito para capear los déficits, pero con el tiempo, la deuda creció hasta niveles inmanejables. Túnez había tratado de modernizar su comercio y sus intercambios, pero varios intereses comerciales extranjeros comenzaron a ejercer un control cada vez mayor sobre los mercados internos. Las importaciones de manufacturas europeas a menudo alteraban los precios al consumidor, lo que afectaba negativamente a los artesanos tunecinos cuyos productos luchaban por competir. El comercio exterior se convirtió en un conducto para afianzar la influencia europea. [101] [102]
En 1881, los franceses invadieron Túnez, utilizando una escaramuza fronteriza como pretexto. [1] : 326–327 Con la firma del Tratado de Bardo más tarde ese año, se impuso un protectorado francés sobre el país, que duró hasta 1956. Aunque el sultán otomano rechazó oficialmente el Tratado de Bardo, no se hizo ningún intento por detener la toma de posesión francesa. [103] Durante este período de gobierno colonial, se mantuvo la institución beylical, con el bey husayní sirviendo como jefe de estado titular , mientras que los franceses gobernaban efectivamente el país. Al lograr la independencia total , Túnez se declaró una república en 1957, lo que llevó a la terminación del cargo de beylical y al fin de la dinastía husayní. [104] [105]
Esta influencia otomana enriqueció a Túnez con su cultura e instituciones distintivas, que divergían notablemente del mundo árabe convencional. Durante más de medio milenio, los principios islámicos se fusionaron con las experiencias turcas, arraigadas en Asia Central , produciendo desarrollos únicos y perspectivas nuevas. Por ejemplo, los turcos crearon sus sagas gazi de guerra fronteriza, inspirándose en las tradiciones islámicas de las primeras conquistas árabes, pero infundidas con leyendas de las estepas de Asia Central. [106] [107] [108] Debido a los desafíos de la gobernanza y su amplio alcance geográfico, el estado otomano jugó un papel fundamental en la configuración de los desarrollos legales musulmanes durante siglos. [109] La ley imperial se nutrió de varias fuentes, incluido el fiqh islámico, los códigos legales romano-bizantinos y las tradiciones de los grandes imperios turco y mongol de Asia Central. [110] Al jurista turco Ebu us-Suud Efendi (c.1490–1574) se le atribuye la armonización de las regulaciones del estado secular ( qanun ) y la ley sagrada ( şeriat ) para su uso en los tribunales otomanos. [111] [112]
La literatura popular otomana y gran parte del saber de sus élites se expresaban en turco . El turco se convirtió en el idioma de los asuntos de Estado en Túnez, infundiendo sus sabores distintivos en toda la sociedad tunecina. [113] Después del árabe y el persa , el turco se erige como el tercer idioma del Islam y ha "desempeñado un papel vital en la vida intelectual" de la cultura musulmana durante siglos. [114] [115] Además, los turcos introdujeron sus costumbres populares, incluida su música , su vestimenta y la institución de la cafetería ( kahvehane o "kiva han"). [116]
La infusión del gobierno turco trajo nuevo vigor a Túnez y otras ciudades, bien recibida por los ulemas clericales por la estabilidad del régimen. Si bien los otomanos favorecían la escuela de derecho hanifi , también admitieron a algunos juristas malikíes tunecinos en funciones administrativas y judiciales. Sin embargo, el gobierno permaneció en manos de una élite extranjera. En el campo, las tropas turcas controlaron eficientemente a las tribus sin comprometer las alianzas, pero su gobierno fue impopular. "La destreza militar de los otomanos les permitió someter a las tribus en lugar de aliviar sus agravios, fomentando una imagen de dominio turco y subordinación tunecina". [117] La economía rural permaneció en gran parte fuera del alcance efectivo de la autoridad central. Los ingresos del gobierno dependían en gran medida de las incursiones corsarias berberiscas contra los barcos del Mediterráneo, que resultaron más rentables que el comercio. Con el acuerdo hispano-otomano de 1581, España cambió su enfoque, lo que llevó a un aumento de la actividad corsaria y a una disminución del comercio pacífico. [118] [119] [120]
La llegada de una élite gobernante de habla turca a Túnez, cuyas instituciones dominaron el gobierno durante siglos, influyó indirectamente en la persistente división lingüística entre bereberes y árabes en las zonas pobladas. La invasión del siglo XI por parte de los Banu Hilal, de habla árabe, había reavivado esta dicotomía en la cultura lingüística. En consecuencia, el árabe ganó predominio, lo que llevó a la erosión gradual del uso del bereber. La presencia de una élite de habla turca pareció acelerar el declive del habla bereber en Túnez. [121]
Los otomanos inicialmente situaron en Túnez a 4.000 jenízaros, reclutados de sus fuerzas de ocupación en Argel, que consistían principalmente en tropas turcas reclutadas en Anatolia . El cuerpo de jenízaros operaba bajo el mando directo de su Agha ( Trk : "amo"). Los oficiales subalternos, conocidos como deys ("tío materno"), dirigían unidades de unos 100 soldados cada una. Después de esto, la Puerta Otomana no mantuvo las filas de jenízaros en Túnez, sino que nombró un pachá para Túnez para supervisar el reclutamiento de varias regiones. [122] [123] Los jenízaros, también llamados "yeni-cheri" o "nuevas tropas", constituían una institución de élite única en el estado otomano, aunque con antecedentes históricos. [124] La práctica devshirme implicaba impresionar a los jóvenes cristianos, a menudo de Grecia y los Balcanes, para el servicio militar y obligarlos a convertirse al Islam. Estos reclutas se sometían a un riguroso entrenamiento y vivían bajo estrictas normas, regidas por los principios de la secta Hurufi , más tarde conocida como la orden sufí Bektashi . [125] Inicialmente similares a la esclavitud en el siglo XV, los jenízaros obtuvieron más tarde privilegios y pudieron ascender a altas posiciones. Simbolizados por el enorme "Kazan" (tetera) donde se congregaban, los jenízaros se convirtieron en una poderosa casta, con más de 130.000 miembros en el siglo XIX antes de que se disolviera la institución. Ejercían una influencia considerable y eran propensos a disturbios y saqueos si no estaban satisfechos, lo que llevó a la caída de varios sultanes. [126]
En el Magreb bajo el dominio otomano, los jenízaros eran inicialmente turcos o de habla turca. Existía cierta rivalidad entre los jenízaros y los piratas, que estaban compuestos predominantemente por renegados cristianos . Además, los jenízaros eran vistos con sospecha por las fuerzas tribales locales y las milicias del Magreb como potenciales combatientes enemigos. Conocidos colectivamente como los "ojaq" (Trk: "hogar"), el cuerpo de jenízaros mantenía un fuerte sentido de unidad y entusiasmo. [127] [128]
“Poseían un alto sentido de solidaridad grupal y un espíritu igualitario en sus filas, y elegían a su comandante en jefe, el agha , y a un diwan [consejo] que protegía sus intereses grupales. Al ser turcos, disfrutaban de una posición privilegiada en el estado: no estaban sujetos al sistema regular de justicia en la regencia y tenían derecho a raciones de pan, carne y aceite, a un salario regular y a una proporción de los frutos de la piratería.” [129] [130]
Se puede hacer una distinción entre un pirata (o corsario ) y un pirata basándose en que el primero opera bajo autoridad gubernamental explícita, mientras que el segundo carece de autorización oficial. [131] [132] La región mediterránea durante la Baja Edad Media y el Renacimiento fue testigo de una piratería generalizada (y corso) practicada tanto por cristianos (atacando los barcos musulmanes en el este) como por musulmanes (más activos a lo largo de la Costa de Berbería en el oeste, apuntando a los barcos mercantes cristianos). [133]
La primera "gran época de los corsarios berberiscos" se produjo en el siglo XVI, entre 1538 y 1571. El poder marítimo otomano en el Mediterráneo fue supremo durante estas décadas tras su victoria naval en la batalla de Preveza . Sin embargo, la supremacía otomana se rompió de manera efectiva en Lepanto, aunque el poder marítimo otomano siguió siendo formidable. [134] A principios del siglo XVII, la actividad corsaria alcanzó su punto máximo nuevamente. Después, Argel comenzó a depender más del "tributo" de las naciones europeas a cambio de un paso seguro en lugar de atacar a los barcos mercantes individualmente. Los tratados del Imperio otomano con los estados europeos añadieron una capa de diplomacia conflictiva. Por último, durante las guerras posteriores a la Revolución Francesa (1789-1815), la actividad corsaria berberisca aumentó brevemente antes de terminar abruptamente. [135] [136] [137]
En Argel, en el siglo XVI, bajo el nuevo régimen otomano, las costumbres y prácticas de los corsarios berberiscos preexistentes sufrieron una transformación significativa y evolucionaron hasta convertirse en instituciones impresionantes. La actividad se desarrolló enormemente y se caracterizó por modos de reclutamiento, estructuras jerárquicas dentro del cuerpo, sistemas de revisión por pares, financiación privada y pública, intercambios y apoyo material, así como operaciones coordinadas y mercados de reventa y rescate. Las políticas establecidas en Argel sirvieron como modelo ejemplar de negocio corsario, a menudo denominado "life reisi" o "junta de capitanes". Este modelo fue adoptado más tarde por Túnez y Trípoli y, de forma independiente, por Marruecos. [138] [139]
Las tripulaciones procedían de tres grupos principales: los renegados cristianos, entre los que se encontraban muchos capitanes famosos o notorios, los musulmanes extranjeros, principalmente turcos, y un pequeño número de nativos del Magreb. Era raro que un nativo alcanzara un alto rango, aunque Reis Hamida, un bereber cabilio , logró hacerlo durante los últimos años de la era corsaria. Los capitanes eran seleccionados por los propietarios de los barcos a partir de una lista compilada por unos pocos Riesi selectos, un consejo autorizado formado por todos los capitanes corsarios en activo. Las ubicaciones de residencia también estaban reguladas, y los capitanes, las tripulaciones y los proveedores residían todos en el barrio occidental de Argel, a lo largo del puerto y los muelles. [140] [141]
La actividad corsaria se financiaba generalmente con capital privado. Los inversores adquirían acciones en empresas específicas de los corsarios, procedentes de diversos niveles de la sociedad, incluidos comerciantes, funcionarios, jenízaros, tenderos y artesanos. Esta financiación proporcionaba los fondos necesarios para el capital y los gastos de los barcos y las tripulaciones, incluidos los pertrechos navales, los suministros, la madera, las lonas y las municiones. [142]
"Debido a las ganancias potenciales de las capturas de los corsarios, la financiación de expediciones era una propuesta atractiva. La participación accionaria estaba organizada como la de una sociedad anónima moderna, y el rendimiento para los individuos dependía de su inversión. Este tipo de inversión privada alcanzó su punto máximo en el siglo XVII, la 'edad de oro'". [143]
Después de la «edad de oro» de los piratas, el estado de Argel, principalmente bajo el control de sus jenízaros turcos, llegó a poseer muchos de los barcos corsarios y a financiar sus expediciones. La división de los premios capturados en el mar estaba regulada por reglas estrictas. Primero, Argel recibía su parte como representante estatal de Alá; luego venían las autoridades portuarias, los agentes de aduanas y los guardianes del santuario; luego, seguía la parte que les correspondía a los propietarios de los barcos, al capitán y a la tripulación. La carga mercante confiscada se vendía normalmente en subasta o, más comúnmente, a representantes comerciales europeos residentes en Argel, a través de los cuales podía incluso llegar a su puerto de destino original. [144]
El rescate o la venta de prisioneros capturados (y la subasta de la carga) era la principal fuente de riqueza privada en Argel. El pago de los cautivos era financiado y negociado por sociedades religiosas. [145] Las condiciones de cautiverio variaban, y la mayoría de los cautivos eran empleados como mano de obra esclava. [146] Los amos musulmanes a veces concedían privilegios religiosos a estos cautivos cristianos. [147] En Argel, a principios del siglo XVII, había más de 20.000 prisioneros cristianos de varios países. [148] Los cautivos se consideraban una fuente de mayores beneficios que las mercancías saqueadas en Berbería, mientras que en Túnez la actividad corsaria nunca alcanzó la prominencia que tuvo en Argel. [149] [150]
Tras el establecimiento de la autoridad otomana en la región, la arquitectura de Túnez y Argelia se vio influida por la arquitectura otomana , en particular en las ciudades costeras donde la influencia otomana era más fuerte. Además, se introdujeron algunas influencias europeas, en particular mediante la importación de materiales como el mármol de Italia. [151] : 215
En Túnez, el complejo de la mezquita de Yusuf Dey , construido o iniciado alrededor de 1614-15 por Yusuf Dey (r. 1610-1637), es uno de los primeros y más importantes ejemplos que incorporaron elementos otomanos a la arquitectura local. Su mezquita congregacional está acompañada por una madrasa , una escuela primaria , fuentes, letrinas e incluso un café, muchos de los cuales proporcionaban ingresos para el mantenimiento del complejo. Esta disposición se asemeja a los complejos külliye otomanos y marcó el primer ejemplo de una "mezquita funeraria" en Túnez, con el mausoleo del fundador (datado en 1639) adjunto a ella. Si bien la forma hipóstila de la mezquita y el techo piramidal del mausoleo reflejan la arquitectura tradicional de la región, el eje octogonal del minarete refleja la influencia de los minaretes otomanos en forma de "lápiz". Durante este período, los minaretes octogonales solían caracterizar a las mezquitas que seguían el madhab hanafí asociado con los otomanos, mientras que las mezquitas que se adherían al madhab maliki , predominante en el Magreb, seguían presentando minaretes cuadrados ( cuboidales ) tradicionales. [152] : 219–221
Hammuda Pasha (r. 1631–1664), uno de los beyes Muradid, inició una importante restauración y expansión de la Zawiya de Abu al-Balawi o "Mezquita del Barbero" en Kairouan, a partir de 1629. Este complejo, que sufrió modificaciones posteriores, ejemplifica el uso de azulejos Qallalin pintados bajo cubierta para la decoración, un rasgo característico de este período. Estos azulejos, típicamente producidos en el distrito Qallalin de Túnez, están adornados con motivos de jarrones, plantas y arcos, y se distinguen por su uso predominante de colores azul, verde y amarillo ocre, lo que los distingue de los azulejos otomanos contemporáneos . [152] : 223–224 El apogeo artístico de estos azulejos fue en los siglos XVII y XVIII. [154]
No fue hasta finales del siglo XVII cuando Túnez vio la construcción de su primera y única mezquita con una cúpula de estilo otomano: la mezquita Sidi Mahrez . Esta mezquita, iniciada por Muhammad Bey y completada bajo su sucesor, Ramadan ibn Murad, entre 1696 y 1699, muestra un sistema de cúpula característico de la arquitectura otomana clásica . Este estilo arquitectónico, utilizado por primera vez por Sinan en la construcción de la mezquita Şehzade (circa 1548) en Estambul, consiste en una cúpula central acompañada de cuatro semicúpulas , complementadas por cuatro cúpulas más pequeñas en las esquinas y pechinas en las áreas de transición entre las semicúpulas. En el interior, la mezquita presenta paneles de mármol y azulejos decorativos que recuerdan a los azulejos otomanos de Iznik . [152] : 226–227
Husayn ibn Ali (r. 1705–1735), fundador de la dinastía Husaynid, supervisó la expansión del Palacio del Bardo , la residencia tradicional de los gobernantes tunecinos que se remonta al siglo XV. Lo transformó en un complejo expansivo rodeado por una muralla fortificada, que incluía una mezquita, una madrasa, un hammam (baño público) y un mercado adyacente al palacio. Los beyes posteriores modificaron y expandieron aún más el complejo del palacio, un proceso que continuó hasta principios del siglo XXI. Hoy en día, sirve como sede del museo nacional y de la Asamblea Nacional . [152] : 229–231
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El autor atribuyó anteriormente este sentimiento magrebí de intolerancia, tanto popular como académico, a la caída de Granada en 1492 ante las fuerzas españolas y sus consecuencias, incluida la inmigración de andaluces moriscos y la pérdida del "estado tapón" de Granada (Abun-Nasr, 1971, pág. 157-158)."[E]l estado de ánimo religioso de los musulmanes en el Magreb a principios del siglo XVI era de intolerancia hacia los no musulmanes; y como sus gobernantes no podían protegerlos contra los cristianos, recibieron con agrado la ayuda musulmana externa. Explotando los sentimientos religiosos de los musulmanes magrebíes, los hermanos Barbarroja lograron establecer un punto de apoyo en el Magreb desde el cual gradualmente extendieron hacia el interior su control, así como la autoridad del sultán otomano, que acabaron aceptando. Pero sería erróneo suponer que los turcos fueron aceptados de buena gana o voluntariamente como gobernantes en cualquiera de los países del Magreb oriental y central que llegaron a controlar". Abun-Nasr (1971) en 162-163.
Esta enemistad continuó debido a una amarga combinación de ataques europeos, incursiones corsarias y su vinculación con la defensa otomana de la causa del Islam (Abun-Nasr, 1971, pág. 158)."Esta situación infundió en la teología magrebí una tensión intransigente comparable a la severidad de la doctrina jariyita . [Un conocido teólogo] llegó al extremo de declarar infieles a los andaluces que pensaban que la vida en España era preferible a... el Magreb, porque un verdadero musulmán siempre debería preferir vivir bajo un príncipe musulmán. Los teólogos musulmanes habrían condenado estos puntos de vista durante períodos de fortaleza y prosperidad".
Julien (1961; 1970) en 301–302 (cita, énfasis añadido). Para iyala véase Cherif (1992, 1999) en 123."El sultán consideró que era el momento adecuado para introducir las conquistas africanas en el marco normal de la organización otomana y transformó Tripolitania, Túnez y Argelia en tres regencias [Trk: Ayala ] administradas por pachás sujetos a reemplazos periódicos. Estas medidas implicaron la abolición del beylerbey de Argel... [reemplazado] por un pachá con un puesto de tres años. Las provincias berberiscas dejaron de ser un bastión del Imperio turco contra el Imperio español: se convirtieron en provincias comunes, sólo que más remotas."
"La autoridad estaba depositada en el ocak (literalmente, "hogar" en turco), la guarnición militar... No sólo los nativos norteafricanos estaban excluidos de los puestos en el gobierno militar, sino que también estaban excluidos los kul oğlari , hijos de los miembros del ocak con mujeres nativas".
