La teoría de sistemas en antropología es un enfoque interdisciplinario, no representativo, no referencial y no cartesiano que reúne las ciencias naturales y sociales para comprender la sociedad en su complejidad . La idea básica de una teoría de sistemas en las ciencias sociales es resolver el problema clásico de la dualidad: mente-cuerpo, sujeto-objeto, forma-contenido, significante-significado y estructura-agencia. La teoría de sistemas sugiere [ cita requerida ] que en lugar de crear categorías cerradas en binarios (sujeto-objeto), el sistema debería permanecer abierto para permitir el libre flujo de procesos e interacciones. De esta manera, los binarios se disuelven.
Los sistemas complejos en la naturaleza implican una interacción dinámica de muchas variables (por ejemplo, animales, plantas, insectos y bacterias; depredadores y presas; clima, estaciones y tiempo, etc.). Estas interacciones pueden adaptarse a condiciones cambiantes pero mantienen un equilibrio tanto entre las diversas partes como en su conjunto; este equilibrio se mantiene a través de la homeostasis . Las sociedades humanas también son sistemas complejos. El trabajo para definir científicamente los sistemas complejos surgió primero en matemáticas a fines del siglo XIX, y luego se aplicó a la biología en la década de 1920 para explicar los ecosistemas, luego a las ciencias sociales.
El antropólogo Gregory Bateson es el más influyente y primer propagador de la teoría de sistemas en las ciencias sociales. En la década de 1940, como resultado de las conferencias Macy , reconoció inmediatamente su aplicación a las sociedades humanas con sus muchas variables y el equilibrio flexible pero sostenible que mantienen. Bateson describe el sistema como "cualquier unidad que contenga una estructura de retroalimentación y, por lo tanto, sea competente para procesar información". [1] Así, un sistema abierto permite la interacción entre conceptos y materialidad o sujeto y entorno o abstracto y real. En las ciencias naturales, la teoría de sistemas ha sido un enfoque ampliamente utilizado. El biólogo austríaco Karl Ludwig von Bertalanffy desarrolló la idea de la teoría general de sistemas (GST). La GST es un enfoque multidisciplinario de análisis de sistemas.
Uno de los elementos centrales de la teoría de sistemas es el alejamiento del sistema representacional hacia la no representación de las cosas. Esto significa que en lugar de imponer conceptos mentales, que reducen la complejidad de una materialidad al limitar las variaciones o maleabilidad de los objetos, se debería trazar la red de las cosas. Según Gregory Bateson, “ethos, eidos, sociología, economía, estructura cultural, estructura social y todas esas otras palabras se refieren únicamente a las formas que tienen los científicos de armar el rompecabezas”. [2] El trazado de imágenes mentales, en lugar de la proyección, hace que aparezca la realidad material que ha quedado oscurecida por los conceptos universalizadores.
Desde la Ilustración europea , la filosofía occidental ha situado al individuo, como categoría indispensable, en el centro del universo. El famoso aforismo de René Descartes , "Pienso, luego existo", prueba que una persona es un sujeto racional cuya característica de pensar hace que el ser humano exista. El sujeto cartesiano, por tanto, es un individuo científico que impone conceptos mentales a las cosas para controlar la naturaleza o simplemente lo que existe fuera de su mente. Esta visión del universo centrada en el sujeto ha reducido la naturaleza compleja del universo. Uno de los mayores desafíos para la teoría de sistemas es, por tanto, desplazar o descentrar al sujeto cartesiano como centro de un universo y como ser racional. La idea es hacer que los seres humanos no sean una entidad suprema, sino más bien situarlos como cualquier otro ser en el universo. Los humanos no son sujetos cartesianos pensantes, sino que viven junto a la naturaleza. Esto devuelve al ser humano a su lugar original e introduce la naturaleza en la ecuación. La teoría de sistemas, por tanto, fomenta un sujeto no unitario en oposición a un sujeto cartesiano.
Una vez que se disuelva el individuo cartesiano, las ciencias sociales se alejarán de una visión del mundo centrada en el sujeto. El desafío es entonces cómo no representar la realidad empírica sin reducir la complejidad de un sistema. En pocas palabras, en lugar de representar las cosas por nosotros, dejemos que las cosas hablen a través de nosotros. Estas preguntas llevaron a filósofos materialistas como Deleuze y Guattari a desarrollar una "ciencia" para comprender la realidad sin imponer nuestras proyecciones mentales. La forma en que alientan es que en lugar de arrojar ideas conceptuales, hagamos un rastreo. El rastreo requiere que uno conecte ensamblajes o apéndices dispares no en un centro unificado sino más bien en un rizoma o un sistema abierto. [3]
Ludwig Bertalanffy describe dos tipos de sistemas: sistema abierto y sistema cerrado . Los sistemas abiertos son sistemas que permiten interacciones entre sus elementos internos y el medio ambiente. Un sistema abierto se define como un "sistema en intercambio de materia con su medio ambiente, presentando importación y exportación, construcción y descomposición de sus componentes materiales". [4] Por ejemplo, los organismos vivos. Los sistemas cerrados, por otro lado, se consideran aislados de su medio ambiente. Por ejemplo, la termodinámica que se aplica a los sistemas cerrados.
Aunque el término "teoría de sistemas" nunca se menciona en la obra de Karl Marx y Max Weber , la idea fundamental detrás de la teoría de sistemas penetra profundamente en su comprensión de la realidad social. Uno puede ver fácilmente los desafíos que enfrentaron Marx y Weber en su trabajo. Rompiendo con la filosofía especulativa hegeliana, Marx desarrolló una teoría social basada en el materialismo histórico , argumentando que no es la conciencia la que determina el ser, sino que, de hecho, es el ser social el que determina la conciencia. [5] Más específicamente, es la actividad social de los seres humanos, el trabajo, la que causa, da forma e informa el pensamiento humano. Basado en el trabajo, Marx desarrolla toda su teoría social que cuestiona específicamente el capitalismo burgués cosificado. El trabajo, el conflicto de clases, la mercancía, el valor, el plusvalor, la burguesía y el proletariado son, por lo tanto, conceptos centrales en la teoría social marxista. En contraste con la "subjetividad pura y racional" cartesiana, Marx introdujo la actividad social como la fuerza que produce racionalidad. Estaba interesado en encontrar leyes universales científicas y sofisticadas de la sociedad, aunque contrarias a los enfoques mecanicistas positivistas que toman los hechos como dados y luego desarrollan relaciones causales a partir de ellos.
Max Weber encontró útiles las ideas marxistas, pero limitadas para explicar prácticas y actividades sociales complejas. Basándose en la tradición hermenéutica , Weber introdujo múltiples racionalidades en el esquema moderno de pensamiento y utilizó un enfoque interpretativo para comprender el significado de un fenómeno ubicado en las redes de significado. A diferencia de Marx, que buscaba las leyes universales de la sociedad, Weber intenta una comprensión interpretativa de la acción social para llegar a una "explicación causal de su curso y efectos". [6] Aquí la palabra curso significa el enfoque no determinista de Weber para un fenómeno. Las acciones sociales tienen significados subjetivos que deben entenderse en su contexto dado. El enfoque interpretativo de Weber para comprender el significado de una acción en relación con su entorno delineó un marco social contextualizado para el relativismo cultural.
Como vivimos en redes de significados y el análisis objetivo nos separaría de una realidad concreta de la que todos somos parte, Weber propuso los tipos ideales, un constructo analítico y conceptual “formado por la acentuación de uno o más puntos de vista y por la síntesis de una gran cantidad de fenómenos individuales concretos difusos, discretos, más o menos presentes y ocasionalmente ausentes, que se organizan de acuerdo con esos puntos de vista enfatizados unilateralmente en un constructo analítico unificado”. [7] Aunque son conceptos analíticos, sirven como puntos de referencia para interpretar el significado de las actividades heterogéneas y polimorfas de la sociedad. En otras palabras, los tipos ideales son una realidad empírica simplificada y tipificada, pero no son la realidad en sí mismos. La burocracia, la autoridad, la religión, etc. son todos tipos ideales, según Weber, y no existen en el mundo real. Ayudan a los científicos sociales a seleccionar elementos culturalmente significativos de un todo más grande que pueden contrastarse entre sí para demostrar su interrelación, patrones de formación y funciones sociales similares. Los tipos ideales seleccionados por Weber –la burocracia, la religión y el capitalismo– son variables culturalmente significativas a través de las cuales demostró múltiples funcionalidades del comportamiento social.
De manera similar, Weber enfatiza que las leyes marxistas también son tipos ideales. El concepto de clase, economía, capitalismo, proletariado y burguesía, revolución y estado, junto con otros modelos marxistas, son herramientas heurísticas para comprender una sociedad en su contexto. Por lo tanto, según Weber, los tipos ideales marxistas podrían resultar fructíferos solo si se los usa para acceder a una sociedad dada. Sin embargo, Weber advierte sobre la peligrosidad o perniciosidad en relación con los tipos ideales marxistas cuando se los ve como una realidad empírica. La razón es que los practicantes marxistas han impuesto conceptos analíticos como categorías ahistóricas y universales para reducir los procesos y actividades concretos de las acciones polimorfas a un fenómeno simplificado. Esto hace que los fenómenos sociales no solo sean ahistóricos sino también carentes de rigor espacio-temporal, descontextualizados y categorizan el caos y las rupturas bajo la etiqueta general de explotación burguesa. De hecho, la historia surgió como metanarrativa de una lucha de clases que se desarrollaba en orden cronológico y cuyo futuro se anticipaba como un derrocamiento revolucionario de los aparatos estatales por parte de los trabajadores. Por ejemplo, el Estado como un tipo ideal importado al mundo físico ha engañado y desviado el activismo político de los verdaderos lugares de poder, como las corporaciones y los discursos.
De manera similar, la clase como tipo ideal, proyectada a una sociedad, que es un conjunto de población, se vuelve peligrosa porque margina y socava los vínculos orgánicos de parentesco, idioma, raza y etnicidad. Este es un punto significativo porque la sociedad no está compuesta por dos clases en conflicto, burguesía y proletariado, y no solo tiene vicisitudes en líneas económicas. No existe en binarios, como supondrían los tipos ideales marxistas. De hecho, es una realidad en la que personas de diversas denominaciones –antecedentes de clase, afiliaciones religiosas, lazos de parentesco y familiares, género y diferencias étnicas y lingüísticas– no solo experimentan conflictos, sino que también practican la cooperación en la vida cotidiana. Por lo tanto, cuando uno inserta tipos ideales en este proceso dinámico concreto, ejerce una violencia categórica sobre la multiplicidad de la población y, de manera similar, reduce los sentimientos, las emociones, la posición social no económica como el honor y el estatus, como describe Weber, al economicismo . Además, los tipos ideales también deberían ser tratados en relación con un contexto que defina y delimite sus parámetros.
La intervención de Weber llegó en el momento justo en que el marxismo –en particular el marxismo vulgar– reducía las prácticas y creencias “no económicas”, la superestructura, a una base determinada, el modo de producción. De manera similar, la filosofía especulativa imponía sus propias categorías metafísicas a diversas realidades concretas, convirtiendo así un caso particular en ahistórico. Weber aborda ambos métodos, el materialista y el puramente idealista, como “igualmente posibles, pero cada uno de ellos no sirve como preparación, sino como conclusión de una investigación”. [8] Para probar este punto, Weber demostró cómo la ética y la moral desempeñaron un papel significativo en el surgimiento del capitalismo moderno. La ética del trabajo protestante, por ejemplo, funcionó como un mecanismo sofisticado que alentaba a la población a “cuidarse a sí misma”, lo que sirvió como una actividad social subyacente para el capitalismo burgués. Por supuesto, la ética del trabajo no fue el único elemento; la filosofía utilitarista también contribuyó a formar una cultura del trabajo burocrático cuyos efectos secundarios son bien conocidos en el mundo moderno.
En respuesta al enfoque reduccionista del economicismo o marxismo vulgar , como también se lo conoce, Louis Althusser y Raymond Williams introdujeron una nueva comprensión del pensamiento marxista. Althusser y Williams introdujeron la política y la cultura como nuevos puntos de entrada junto con el modo de producción en la metodología marxista. Sin embargo, existe un marcado contraste entre los argumentos de los académicos. Tomando a Williams como nuestro punto de discusión, critica el enfoque mecanicista del marxismo que fomenta una lectura atenta de los conceptos marxistas. Conceptos como ser, conciencia, clase, capital, trabajo, fuerza de trabajo, mercancía, economía, política, etc. no son categorías cerradas sino más bien prácticas o praxis interactivas, atractivas y abiertas. [9] Althusser, por otro lado, propone la "sobredeterminación" como fuerzas múltiples en lugar de una fuerza única aislada o modos de producción. Sin embargo, argumenta que la economía es "determinante en última instancia". [10]
En antropología, el término "sistema" se utiliza ampliamente para describir fenómenos socioculturales de una sociedad determinada de manera holística . Por ejemplo, sistema de parentesco, sistema matrimonial, sistema cultural, sistema religioso, sistema totémico, etc. Este enfoque sistémico de una sociedad muestra las ansiedades de los primeros antropólogos por capturar la realidad sin reducir la complejidad de una comunidad determinada. En su búsqueda del patrón subyacente de una realidad, "descubrieron" el sistema de parentesco como una estructura fundamental de los nativos. Sin embargo, sus sistemas son sistemas cerrados porque reducen la complejidad y la fluidez al imponer conceptos antropológicos como la genealogía , el parentesco , la herencia y el matrimonio.
Franz Boas fue el primer antropólogo que problematizó la noción de cultura. Desafiando la hegemonía moderna de la cultura, Boas introdujo la idea del relativismo cultural (entender la cultura en su contexto). Basándose en su extenso trabajo de campo en el noroeste de Estados Unidos y Columbia Británica, Boas analiza la cultura separada del entorno físico, la biología y, lo más importante, los modelos evolutivos descartados que representan a la civilización como una entidad progresiva que sigue un desarrollo cronológico. Además, según Boas, las fronteras culturales no son barreras para la mezcla y no deberían verse como obstáculos para el multiculturalismo. De hecho, las fronteras deben verse como "porosas y permeables" y "pluralizadas". [11] Su crítica al concepto de raza y cultura modernas tuvo implicaciones políticas en la política racial de los Estados Unidos en la década de 1920. En su capítulo, "El problema racial en la sociedad moderna", se puede sentir el esfuerzo intelectual de Boas por separar las ciencias naturales de las sociales y establecer el espacio para soluciones políticas genuinas para las relaciones raciales.
AR Radcliffe-Brown desarrolló un enfoque funcionalista estructural en antropología. Creía que la realidad concreta no es "ninguna clase de entidad sino un proceso, el proceso de la vida social". [12] Radcliffe-Brown hizo hincapié en el aprendizaje de la forma social, especialmente un sistema de parentesco de las sociedades primitivas. La forma en que uno puede estudiar el patrón de vida es delineando conceptualmente una relación determinada por un parentesco o matrimonio, "y que podemos dar una descripción analítica general de ellos como constituyendo un sistema". [13] Los sistemas consisten en una estructura que se refiere a "algún tipo de disposición ordenada de partes o componentes". [14] La variable intermedia entre los procesos y la estructura es una función. Los tres conceptos de proceso, estructura y función son, por lo tanto, "componentes de una teoría única como un esquema de interpretación de los sistemas sociales humanos". [15] Lo más importante es que la función "es el papel que desempeña, la contribución que hace a la vida del organismo como un todo". [16] Así, la funcionalidad de cada parte del sistema trabaja en conjunto para mantener una armonía o consistencia interna.
El antropólogo británico ER Leach fue más allá del argumento instrumentalista del funcionalismo estructural de Radcliffe-Brown, que abordaba las normas sociales, el parentesco, etc., en términos funcionalistas en lugar de como campos sociales o arenas de disputa. Según Leach, "la clasificación ordenada de la antigüedad del linaje oculta un elemento vicioso de competencia". [17] De hecho, Leach era sensible a "la diferencia esencial entre la descripción ritual de las relaciones estructurales y la descripción científica del antropólogo". [18] Por ejemplo, en su libro, Leach sostiene que "la cuestión de si una comunidad particular es gumlao, gumsa o shan no es necesariamente determinable en el ámbito de los hechos empíricos; es una cuestión, en parte al menos, de las actitudes e ideas de individuos particulares en un momento particular". [19] De este modo, Leach separó las categorías conceptuales de las realidades empíricas.
El lingüista suizo Ferdinand de Saussure , en su búsqueda de descubrir leyes universales del lenguaje, formuló una ciencia general de la lingüística bifurcando el lenguaje en langue , sistema abstracto del lenguaje, y parole , enunciado o discurso. Los fonemas, unidad fundamental del sonido, son la estructura básica de un lenguaje. La comunidad lingüística le da una dimensión social a un lenguaje. Además, los signos lingüísticos son arbitrarios y el cambio solo se produce con el tiempo y no por voluntad individual. Basándose en la lingüística estructural, Claude Lévi-Strauss transforma el mundo en un texto y, por lo tanto, somete los fenómenos sociales a las leyes lingüísticas formuladas por Saussure. Por ejemplo, los "sistemas primitivos" como el parentesco, la magia, las mitologías y los rituales se examinan bajo las dicotomías lingüísticas similares de sistema normativo abstracto (objetivo) y enunciado (subjetivo). La división no solo dividió las acciones sociales, sino que también las condicionó a las categorías de sistemas abstractos que se componen de estructuras profundas. Por ejemplo, Lévi-Strauss sugiere que "los fenómenos de parentesco son del mismo tipo que los fenómenos lingüísticos". [20] Así como Saussure descubrió los fonemas como las estructuras básicas del lenguaje, Lévi-Strauss identificó (1) la consanguinidad, (2) la afinidad y (3) la descendencia como las estructuras profundas del parentesco. Estos niveles "microsociológicos" sirven "para descubrir las leyes estructurales más generales". [21] Las estructuras profundas adquieren significados sólo con respecto al sistema que constituyen. "Al igual que los fonemas, los términos de parentesco son elementos de significado; al igual que los fonemas, adquieren significado sólo si se integran en sistemas". [22] Al igual que las distinciones de lengua y palabra del lenguaje, el sistema de parentesco consiste en (1) un sistema de terminología (vocabulario), a través del cual se expresan las relaciones y (2) un sistema de actitudes (psicológicas o sociales) que funciona para la cohesión social. Para elaborar la interdependencia dinámica entre sistemas de terminología y actitudes, Lévi-Strauss rechazó la idea de Radcliffe-Brown de que un sistema de actitudes es meramente la manifestación de un sistema de terminología en el nivel afectivo. Recurrió al concepto de avunculado como parte de un todo, que consta de tres tipos de relación: consanguinidad, afinidad y descendencia. De este modo, Lévi-Strauss identificó relaciones avunculares complejas, contrarias al atomismo y a las etiquetas simplificadas de avunculado asociadas con la descendencia matrilineal. Además, sugirió que los sistemas de parentesco "existen sólo en la conciencia humana; es un sistema arbitrario de representaciones, no el desarrollo espontáneo de una situación real". [23] El significado de un elemento (avunculado) existe sólo en relación con una estructura de parentesco.
Lévi-Strauss desarrolla más el significado y la estructura del punto en su ensayo titulado "El brujo y su magia". El brujo, el paciente y el grupo, según Lévi-Strauss, forman un complejo chamánico, que hace del consenso social un patrón subyacente para la comprensión. El trabajo de un brujo es reintegrar las expresiones o sentimientos divergentes de los pacientes en "patrones presentes en la cultura del grupo. La asimilación de tales patrones es el único medio de objetivar estados subjetivos, de formular sentimientos inexpresables y de integrar experiencias inarticuladas en un sistema". [24] Los tres ejemplos que menciona Lévi-Strauss se relacionan con la magia, una práctica alcanzada como consenso social por un grupo de personas que incluye al brujo y al paciente. Parece que las personas dan sentido a ciertas actividades a través de creencias, creadas por el consenso social, y no por la eficacia de las prácticas mágicas. La creencia de la comunidad en el consenso social determina así los roles sociales y establece reglas y categorías para las actitudes. Tal vez, en este ensayo, la magia es un sistema de terminología, una lengua, mientras que el comportamiento individual es un sistema de actitudes, de palabras. Las actitudes adquieren sentido o significado a través de la magia. Aquí, la magia es un lenguaje.
Influenciado por la tradición hermenéutica , Clifford Geertz desarrolló una antropología interpretativa para entender el significado de la sociedad. El enfoque hermenéutico le permite a Geertz cerrar la distancia entre un etnógrafo y una cultura dada, de manera similar a la relación entre el lector y el texto. El lector lee un texto y genera su propio significado. En lugar de imponer conceptos para representar la realidad, los etnógrafos deberían leer la cultura e interpretar las multiplicidades de significados expresados u ocultos en la sociedad. En su influyente ensayo, Thick Description: Towards an Interpretive Theory of Culture, Geertz sostiene que "el hombre es un animal suspendido en redes de significados que él mismo ha tejido". [25]
El sociólogo francés Pierre Bourdieu cuestiona la dualidad de la fenomenología (subjetiva) y el estructuralismo (objetivo) a través de su teoría de la práctica . Esta idea cuestiona precisamente el enfoque reduccionista del economicismo que coloca el interés simbólico en oposición a los intereses económicos. De manera similar, también rechaza la visión del mundo centrada en el sujeto. Bourdieu intenta cerrar esta brecha desarrollando el concepto de capital simbólico, por ejemplo, un prestigio, como fácilmente convertible nuevamente en capital económico y, por lo tanto, es "la forma más valiosa de acumulación". Por lo tanto, lo económico y lo simbólico funcionan juntos y deberían estudiarse como una ciencia general de la economía de las prácticas. [26]
El antropólogo británico Gregory Bateson es el más influyente y uno de los primeros fundadores de la teoría de sistemas en antropología. Desarrolló un enfoque interdisciplinario que incluía la teoría de la comunicación, la cibernética y la lógica matemática. En su colección de ensayos, The Sacred Unity , Bateson sostiene que existen "sistemas ecológicos, sistemas sociales, y el organismo individual más el entorno con el que interactúa es en sí mismo un sistema en este sentido técnico". [27] Al agregar el entorno a los sistemas, Bateson cierra la brecha entre las dualidades como sujeto y objeto. "Jugando con las diferencias entre formalización y proceso, o cristalización y aleatoriedad, Bateson buscó trascender otros dualismos: mente versus naturaleza, organismo versus entorno, concepto versus contexto y sujeto versus objeto". [28] Bateson estableció la regla general de la teoría de sistemas. Dice:
La regla básica de la teoría de sistemas es que, si se quiere entender un fenómeno o una apariencia, hay que considerar ese fenómeno en el contexto de todos los circuitos completos que le son relevantes. El énfasis está puesto en el concepto de circuito comunicacional completo e implícita en la teoría está la expectativa de que todas las unidades que contienen circuitos completos mostrarán características mentales. La mente, en otras palabras, es inmanente al circuito. Estamos acostumbrados a pensar que la mente está contenida de alguna manera dentro de la piel de un organismo, pero el circuito no está contenido dentro de la piel. [29]
La obra de Bateson influyó en los principales estudiosos del postestructuralismo, especialmente en Gilles Deleuze y Félix Guattari. De hecho, la palabra «meseta» que aparece en la obra magna de Deleuze y Guattari, Mil mesetas , proviene del trabajo de Bateson sobre la cultura balinesa. Escribieron: «Gregory Bateson utiliza la palabra meseta para designar algo muy especial: una región continua y autovibrante de intensidades cuyo desarrollo evita cualquier orientación hacia un punto culminante o un fin externo». [30] Bateson fue pionero en un enfoque interdisciplinario en antropología. Acuñó el término «ecología de la mente» para demostrar que lo que «sucede en la cabeza y en el comportamiento de uno» está interconectado y constituye una red. [31] Guattari escribió:
Gregory Bateson ha demostrado claramente que lo que él llama la "ecología de las ideas" no puede limitarse al dominio de la psicología del individuo, sino que se organiza en sistemas o "mentes", cuyos límites ya no coinciden con los individuos participantes. [32]
En antropología, la tarea de representar el punto de vista de los nativos ha sido todo un reto. La idea detrás de la escritura etnográfica es comprender la complejidad de la vida cotidiana de las personas sin socavar ni reducir el relato de los nativos. Históricamente, como se mencionó anteriormente, los etnógrafos insertan datos en bruto, recopilados en el trabajo de campo, en la "máquina de escritura". El resultado suele ser las categorías claras de etnicidad, identidad, clases, parentesco, genealogía, religión, cultura, violencia y muchas otras. Sin embargo, con el giro posthumanista, el arte de la escritura etnográfica ha sufrido serios desafíos. Los antropólogos ahora están pensando en experimentar con nuevos estilos de escritura. Por ejemplo, escribir con nativos o con autoría múltiple.