Los judíos sirios ( hebreo : יהודי סוריה Yehudey Surya , árabe : الْيَهُود السُّورِيُّون al-Yahūd as-Sūriyyūn , coloquialmente llamados SYs / ˈ ɛ s w aɪ z / en los Estados Unidos) son judíos que viven en la región del moderno estado de Siria , y sus descendientes nacidos fuera de Siria. Los judíos sirios derivan su origen de dos grupos: de los judíos que habitaron la región de la actual Siria desde la antigüedad (conocidos como judíos musta'arabi ), y a veces clasificados como judíos mizrajíes ( mizrají es un término genérico para los judíos con una historia extendida en Asia occidental o el norte de África); y de los judíos sefardíes (refiriéndose a los judíos con una extensa historia en la Península Ibérica , es decir, España y Portugal ) que huyeron a Siria después de que el Decreto de la Alhambra forzara la expulsión de los judíos de España en 1492.
Hubo grandes comunidades en Alepo ("judíos halabi", Halab es "Alepo" en árabe) y Damasco ("judíos shami") durante siglos, y una comunidad más pequeña en Qamishli en la frontera turca cerca de Nusaybin . En la primera mitad del siglo XX, un gran porcentaje de judíos sirios emigraron a los EE. UU., América Latina e Israel. La mayoría de los judíos restantes se fueron en los 28 años posteriores a 1973, debido en parte a los esfuerzos de Judy Feld Carr , quien afirma haber ayudado a unos 3.228 judíos a emigrar; la emigración se permitió oficialmente en 1992. [2] El mayor número de judíos de ascendencia siria vive en Israel . Fuera de Israel, la comunidad judía siria más grande está en Brooklyn , Nueva York y se estima que tiene 75.000 miembros. [3] Hay comunidades más pequeñas en otras partes de los Estados Unidos y en América Latina.
En 2011, todavía había unos 250 judíos viviendo en Siria, la mayoría en Damasco. [4] [5] En diciembre de 2014, menos de 50 judíos permanecían en la zona debido al aumento de la violencia y la guerra. [6] En octubre de 2015, con la amenaza del EI cerca, casi todos los judíos que quedaban en Alepo fueron rescatados en una operación encubierta y trasladados a Ascalón, Israel . En noviembre de 2015 se estimó que solo quedaban 18 judíos en Siria. [7] En septiembre de 2016, los últimos judíos de Alepo fueron rescatados, poniendo fin a la presencia judía en Alepo. [7] En agosto de 2019, la BBC en árabe visitó a algunos de los últimos judíos que quedaban viviendo en Damasco. [8] En 2022, solo quedan cuatro judíos en Siria. [9]
Según la tradición de la comunidad, los judíos han estado en Siria desde tiempos antiguos, desde la época del rey David y, sin duda, desde los primeros tiempos romanos. Los judíos de esta antigua comunidad eran conocidos como Musta'arabim (arabizadores) para ellos mismos o moriscos para los sefardíes. Muchos sefardíes llegaron tras la expulsión de España en 1492 y rápidamente asumieron una posición de liderazgo en la comunidad. Por ejemplo, cinco rabinos jefes sucesivos de Alepo procedían de la familia Laniado.
En los siglos XVIII y XIX, algunos judíos de Italia y otros lugares, conocidos como Señores Francos , son notables las familias Franco Ancona, Silvera y Pichotto, que se establecieron en Siria por razones comerciales, aunque conservaron sus nacionalidades europeas .
Los judíos kurdos, originarios de la región del Kurdistán, representan otro subgrupo de los judíos sirios. Su presencia en Siria es anterior a la llegada de los judíos sefardíes tras la Reconquista . [10] Las antiguas comunidades de Urfa y Çermik también formaban parte de la comunidad siria más amplia, y la comunidad de Alepo incluía a algunos inmigrantes de estas ciudades.
En la actualidad, se conservan algunas distinciones entre estos subgrupos porque determinadas familias tienen tradiciones sobre sus orígenes. Sin embargo, hay muchos matrimonios mixtos entre los grupos y todos se consideran "sefardíes" en un sentido más amplio. Se puede reconocer a las familias de Alepo de ascendencia española por el hecho de que encienden una vela adicional de Janucá . Esta costumbre se estableció en agradecimiento por su aceptación por parte de la comunidad siria más nativa.
En el siglo XIX, tras la finalización del Canal de Suez en Egipto en 1869, el comercio se desplazó de la ruta terrestre a través de Siria a esa ruta, y la importancia comercial de Alepo y Damasco sufrió un marcado declive. Muchas familias abandonaron Siria con destino a Egipto (y algunas al Líbano) en las décadas siguientes y, con una frecuencia cada vez mayor hasta la Primera Guerra Mundial, muchos judíos abandonaron Oriente Medio con destino a países occidentales, principalmente Gran Bretaña, Estados Unidos, México y Argentina . La emigración siguió aumentando tras el establecimiento del estado de Israel en 1948.
A partir de la festividad de la Pascua de 1992, el gobierno de Hafez al-Assad permitió a los 4.000 miembros restantes de la comunidad judía de Damasco, así como de la comunidad de Alepo y de los judíos de Qamishli , abandonar Siria, siempre que no emigraran a Israel. En pocos meses, miles de judíos sirios se dirigieron a Brooklyn , y unas pocas familias optaron por ir a Francia y Turquía. La mayoría se instaló en Brooklyn con la ayuda de sus parientes de la comunidad judía siria.
En Jerusalén ha habido una presencia judía siria desde antes de 1850, con muchas familias rabínicas que tenían miembros tanto allí como en Damasco y Alepo. Estos tenían algún contacto con sus homólogos ashkenazíes del Antiguo Yishuv , lo que dio lugar a una tradición de estricta ortodoxia: [11] por ejemplo, en la década de 1860 hubo una campaña exitosa para evitar el establecimiento de una sinagoga reformista en Alepo. [12] Algunas tradiciones sirias, como el canto de Baqashot , fueron aceptadas por la comunidad sefardí mayoritaria de Jerusalén. [13]
Otro grupo emigró a Palestina alrededor de 1900 y formó la Sinagoga Ades en Nachlaot . Esta todavía existe y es la principal sinagoga de rito de Alepo en Israel, aunque entre sus miembros ahora hay judíos asiáticos de todos los grupos, especialmente judíos turcos. También hay una gran comunidad siria en Holon y Bat Yam .
Muchos judíos huyeron de Siria a Palestina durante los disturbios antijudíos de 1947. [ 14] Después de eso, el gobierno sirio tomó medidas drásticas y no permitió la emigración, aunque algunos judíos se fueron ilegalmente. En las últimas dos décadas, se ha permitido cierta emigración, principalmente a Estados Unidos, aunque algunos han abandonado Estados Unidos para ir a Israel, bajo el liderazgo del rabino Abraham Hamra. [15] [16]
La generación anterior a la creación del Estado de Israel conserva poca o ninguna identidad étnica siria propia y está bien integrada en la sociedad israelí dominante. La oleada más reciente se está integrando en distintos niveles: algunos se concentran en la integración en Israel y otros mantienen vínculos más estrechos con sus parientes de Nueva York y México. [ cita requerida ]
Hay un Merkaz 'Olami le-Moreshet Yahadut Aram Tsoba (Centro Mundial para el Patrimonio de los Judíos de Alepo) en Tel Aviv , que publica libros de interés judío sirio. [17] [18]
El principal asentamiento de judíos sirios fue en Manchester , donde se unieron a las sinagogas locales españolas y portuguesas , que tenían una comunidad mixta que incluía judíos norteafricanos, turcos, egipcios e iraquíes, así como sirios. Esta comunidad fundó dos sinagogas; una ( Shaare Tephillah ) en el centro norte de Manchester, que luego se mudó a Salford , y la otra ( Shaare Hayim ) en Queenston Road en West Didsbury , en los suburbios del sur. Más tarde se formó una sinagoga escindida ( Shaare Sedek ) en Old Lansdowne Road con un sabor más sirio; esta y la congregación de Queenston Road se fusionaron más tarde, aunque conservaron ambos edificios. Siguieron siendo conocidas como la "sinagoga de Lansdowne Road" y la "sinagoga de Queen's Road", por los nombres que tenían esas calles en la década de 1930. Si bien todavía hay sefardíes en el área de Manchester, varios se han ido a comunidades en las Américas. La sinagoga Sha'are Sedek ya se vendió y se abrió una nueva sinagoga con el mismo nombre en Hale , para estar más cerca de los centros actuales de la población sefardí y judía en general.
Los judíos sirios emigraron por primera vez a Nueva York en 1892. El primer judío sirio en llegar fue Jacob Abraham Dwek, junto con Ezra Abraham Sitt. Inicialmente vivieron en el Lower East Side de Manhattan. Los asentamientos posteriores fueron en Bensonhurst , Midwood , Flatbush y a lo largo de Ocean Parkway en Gravesend , Brooklyn. Estos residentes de Brooklyn pasan los veranos en Deal , Nueva Jersey. Muchos de los residentes más antiguos tienen una tercera casa en Aventura , Florida, para escapar del clima frío. Hubo otra ola de inmigración desde Siria en 1992, cuando el gobierno sirio bajo Hafez al-Assad comenzó a permitir la emigración de judíos. [19] Jerry Seinfeld , comediante, es de ascendencia judía siria por parte de su madre. [20]
Argentina tiene la tercera comunidad judía siria más grande después de Israel y Estados Unidos. La comunidad judía más grande está en la capital, Buenos Aires . Los sefardíes, y especialmente los sirios, son una comunidad considerable. Los judíos sirios son más visibles en el distrito de Once , donde hay muchas escuelas comunitarias y templos. Durante algunas décadas ha habido una rivalidad afable entre la comunidad Shami ( Damascena ) de la sinagoga "Shaare Tefila (Pasito)" y la comunidad Halebi ( Alepo ) de "Sucath David" al otro lado de la calle. La autoridad rabínica más influyente fue el rabino Isaac Chehebar de la congregación "Yessod Hadat" en la calle Lavalle; fue consultado desde todo el mundo y tuvo un papel influyente en la recuperación de partes del Códice de Alepo . Hay muchas carnicerías y restaurantes kosher que atienden a la comunidad. También hubo comunidades importantes en los barrios de Villa Crespo y Flores . En la avenida Avellaneda, en Flores, hay numerosos locales de ropa de judíos sirios y en la calle Felipe Vallese (antes Canalejas) hay una escuela comunitaria. Algunas cadenas de ropa importantes, como Chemea y Tawil, con decenas de locales cada una, fueron fundadas por judíos sirios. Carolina Duer es una campeona mundial de boxeo, de origen judío sirio-argentino.
La mayoría de la comunidad siria de Brasil proviene de Beirut , Líbano , donde la mayoría se estableció entre finales del siglo XIX y la caída del Imperio Otomano. Muchos de los comerciantes halabíes mantuvieron vínculos y residieron entre Alepo y Beirut desde el siglo XVIII. Una llegada posterior de judíos sirios al Líbano se produjo debido a su expulsión de Siria tras la creación del Estado de Israel en 1948 y los posteriores pogromos violentos antijudíos perpetrados por sus vecinos musulmanes. Abandonaron Beirut a raíz de la primera guerra civil libanesa . La mayoría de los judíos sirios se establecieron en la ciudad industrial de São Paulo , atraídos allí por las muchas oportunidades comerciales que ofrecía. La comunidad se volvió muy próspera y varios de sus miembros se encuentran entre las familias más ricas y política y económicamente más influyentes de São Paulo. La comunidad asistió primero a sinagogas egipcias, pero más tarde fundó sus propias sinagogas, en particular las sinagogas Beit Yaakov en los barrios de Jardins e Higienópolis. La comunidad tiene su propia escuela y movimiento juvenil, y reivindica una fuerte identidad judía y una baja tasa de asimilación. La mayoría de la comunidad se afilia institucionalmente al judaísmo ortodoxo , aunque pocos podrían describirse como personalmente plenamente ortodoxos. Hay aproximadamente 7.000 judíos sirios en Brasil.
Con su política de inmigración liberal, Chile atrajo a algunos judíos sirios, particularmente de Damasco, a partir de fines del siglo XIX. [21] Muchos judíos sirios también escaparon de Siria y Palestina, provincias del Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial. En la actualidad hay 2.300 judíos sirios en Chile.
Desde principios del siglo XX ha habido judíos sirios de Damasco y Alepo en la Ciudad de México. [22] Originalmente, rezaban en una casa privada transformada en sinagoga: Sinagoga Ketana ( Bet Haknesset HaKatan ) ubicada en las calles de Jesús María. La primera comunidad judía organizada en México fue Alianza Monte Sinaí, fundada el 14 de junio de 1912, principalmente por nativos de Damasco (junto con algunos judíos sefardíes) y dirigida por Isaac Capon. Más tarde fundaron la primera sinagoga, Monte Sinaí, en la calle Justo Sierra en el centro de la Ciudad de México, originalmente dirigida por el rabino Laniado, que todavía celebra un servicio diario de minjá (oración de la tarde). La comunidad damascena también compró el primer lugar de entierro judío en la calle Tacuba el 12 de junio de 1914, que está en uso hasta el día de hoy y se ha ampliado con la reciente compra del terreno adyacente.
La sinagoga Rodfe Sedek, para los judíos de Alepo, fue fundada en 1931, en gran parte gracias a los esfuerzos del rabino Mordejay Attie. Esta sinagoga, conocida también como Knis de Córdoba, está situada en la calle Córdoba 238, en el barrio de la Colonia Roma de la Ciudad de México. En esa época, este barrio albergaba la mayor concentración de judíos de Alepo en la Ciudad de México. El primer mikveh (baño ritual) de México se estableció dentro de la sinagoga Rodfe Sedek. En 1982 se construyó una funeraria en el patio de la sinagoga.
También en la década de 1930, los miembros de Monte Sinaí establecieron una gran sinagoga para judíos damascenos situada en la calle Querétaro 110 en el área de la Colonia Roma. Han dado la bienvenida a judíos de todos los orígenes en su seno, lo que ha permitido un tremendo crecimiento a lo largo de los años. En 1938, inmigrantes judíos de Alepo establecieron la Sociedad de Beneficencia Sedaká u Marpé, que evolucionó hasta convertirse en una comunidad judía separada: desde 1984 se conoce como Comunidad Maguen David. Monte Sinaí y Maguen David son ahora las comunidades judías más grandes de México , con más de 30 sinagogas, un centro comunitario y una escuela cada una, y Maguen David tiene al menos 5 escuelas y planes para más (Colegio Hebreo Maguen David, Yeshiva Keter Torah, Beit Yaakov, Emek HaTorah, Colegio Atid y Colegio Or HaJaim).
Panamá también recibió una gran cantidad de inmigrantes judíos sirios, principalmente de Halab ( Alepo ), donde constituyen el grupo más grande de la comunidad judía sefardí de Panamá, que cuenta con 15.000 miembros. La primera ola de inmigrantes llegó a fines de la década de 1940 después de los disturbios en Alepo debido al conflicto árabe-israelí . La comunidad consta de muchas sinagogas, todas unidas bajo su buque insignia, la Sinagoga Shevet Ahim, donde ofició su difunto Gran Rabino Zion Levy . La comunidad mantiene un estrecho contacto con sus contrapartes en América del Norte e Israel. En sus últimos años, el rabino Levy supervisó la construcción de nuevas sinagogas en la ciudad de Panamá y trabajó para lograr relaciones fluidas con las comunidades árabes y musulmanas del país. Con frecuencia telefoneaba al imán del país para conversar. En el momento de su muerte, la comunidad Shevet Ahim contaba con 10.000 judíos, 6.000 de los cuales observaban la Torá. La comunidad ahora incluye varias sinagogas, mikvehs, tres escuelas judías, una yeshivá, un kollel y un seminario de niñas, además de varios restaurantes y supermercados kosher.
Existe una gran comunidad de jamaicanos libaneses , estimada en unos 20.000, varios de los cuales siguen practicando el judaísmo hasta el día de hoy. Los estudios han estimado que hay más de 400.000 descendientes de judíos jamaicanos en Jamaica.
A medida que los judíos sirios migraban al Nuevo Mundo y se establecían, a menudo persistía una división entre aquellos con raíces en Alepo (los judíos halabi, escritos alternativamente halebi o chalabi) y Damasco (los judíos shami), que habían sido los dos principales centros de la vida judía en Siria. [23] [24] Esta división persiste hasta el día de hoy, y cada comunidad mantiene algunas instituciones y organizaciones culturales separadas y, en menor medida, una preferencia por el matrimonio dentro del grupo. [23] [24]
Existe un fragmento del antiguo libro de oraciones de Alepo para las Altas Fiestas, publicado en Venecia en 1527, y una segunda edición, que comienza con las Altas Fiestas pero abarca todo el año, en 1560. Esta representa la liturgia de los Musta'arabim (judíos nativos de habla árabe) a diferencia de la de los sefardíes propiamente dichos (inmigrantes de España y Portugal): pertenece claramente a la familia de ritos "sefardíes" en el sentido más amplio, pero es diferente de cualquier liturgia utilizada en la actualidad. Para más detalles, véase Antiguo ritual de Alepo .
Tras la inmigración de judíos de España tras la expulsión, se desarrolló una liturgia de compromiso que contenía elementos de las costumbres de ambas comunidades, pero con el elemento sefardí adquiriendo una participación cada vez mayor. [25] En Siria, como en los países del norte de África, no se intentó imprimir un Sidur que contuviera los usos reales de la comunidad, ya que esto generalmente no sería comercialmente viable. Los principales centros editoriales, principalmente Livorno y más tarde Viena , producirían libros de oración "sefardíes" estándar adecuados para su uso en todas las comunidades, y comunidades particulares como los sirios los encargarían en grandes cantidades, preservando cualquier uso especial por tradición oral. (Por ejemplo, Ḥacham Abraham Ḥamwi de Alepo encargó una serie de libros de oración de Livorno, que se imprimieron en 1878, pero incluso éstos eran de carácter "pan-sefardí", aunque contenían algunas notas sobre el "minhag Aram Tsoba" específico.) A medida que los detalles de la tradición oral se desvanecían de la memoria, la liturgia en uso se acercaba cada vez más al estándar "de Livorno". En los primeros años del siglo XX, este rito "sefardí" era casi universal en Siria. La única excepción (en Alepo) fue un minyan "musta'arabi" en la Sinagoga Central de Alepo , pero la liturgia de este grupo solo difería de la "sefardí" en unas pocas variantes textuales y el orden de algunos de los himnos. [26]
La liturgia de Damasco difería de la de Alepo en algunos detalles, sobre todo por su mayor proximidad a Tierra Santa. Se considera que algunas de las leyes específicas de Eretz Israel se extendían a Damasco [27] , y la ciudad tenía vínculos tanto con los cabalistas de Safed como con la comunidad sefardí de Jerusalén.
La liturgia que se utiliza actualmente en las comunidades sirias de todo el mundo es textualmente sefardí oriental, es decir, se basa en el rito español modificado por las costumbres de Isaac Luria y se asemeja a las que se utilizan en las comunidades judías griegas, turcas y del norte de África. En décadas anteriores, algunas comunidades e individuos utilizaban libros de oraciones " Edot ha-Mizraḥ ", que contenían un texto ligeramente diferente, basado en el rito bagdadí, ya que estos eran más comunes, dejando que los usos específicamente sirios se perpetuaran por tradición oral. El libro de oraciones oficial más cercano a un libro de oraciones actual se titula Kol Ya'akob , pero existen muchas otras ediciones y todavía hay desacuerdo sobre algunas variantes textuales.
Las costumbres musicales de las comunidades sirias son muy distintivas, ya que muchas de las oraciones se cantan con las melodías de los pizmonim , de acuerdo con una complicada rotación anual diseñada para asegurar que el maqam (modo musical) utilizado se adapte al estado de ánimo del festival o de la lectura de la Torá de la semana. [28] Véase Cantores sirios y el Maqam semanal .
Los judíos sirios tienen un amplio repertorio de himnos, cantados en ocasiones sociales y ceremoniales como bodas y bar mitzvahs . Los pizmonim también se utilizan en las oraciones de Shabat y festividades. Algunos de estos son antiguos y otros fueron compuestos más recientemente como adaptaciones de canciones árabes populares; a veces son escritos o encargados para ocasiones particulares y contienen alusiones codificadas al nombre de la persona honrada. Existe un libro estándar de pizmonim llamado "Shir uShbaha Hallel veZimrah", editado por el cantor Gabriel A. Shrem bajo la supervisión de la Fundación del Patrimonio Sefardí, en el que los himnos están clasificados según el modo musical ( maqam ) al que pertenece la melodía. A medida que pasa el tiempo, se pierden cada vez más pizmonim y, por lo tanto, el Proyecto Pizmonim Sefardí, bajo la dirección del Dr. David M. Betesh, está realizando esfuerzos para preservar la mayor cantidad posible de pizmonim. Para facilitar su conservación se ha creado un sitio web en Pizmonim.com.
En las comunidades judías sirias (y en algunas otras) era costumbre cantar Baqashot (himnos de petición) antes del servicio matutino de Shabat . En los meses de invierno, se canta el corpus completo de 66 himnos, terminando con Adon Olam y Kaddish . Este servicio suele durar unas cuatro horas, desde las 3:00 a las 7:00 horas.
Esta tradición sigue vigente en la Sinagoga Ades de Jerusalén. En otras comunidades, como la de Nueva York, está menos extendida, aunque los himnos se cantan en otras ocasiones.
La pronunciación siria del hebreo es similar a la de otras comunidades mizrajíes y está influenciada tanto por el hebreo sefardí como por el dialecto sirio del árabe levantino . La pronunciación siria del hebreo es menos arcaica que el hebreo iraquí de los judíos iraquíes y más cercana al hebreo sefardí estándar. Esto afecta especialmente a los interdentales. Sin embargo, el hebreo sirio y el iraquí están muy estrechamente relacionados debido a su ubicación y proximidad geográfica, como es el caso de la mayoría de las comunidades judías orientales en el mundo árabe, aparte de los judíos yemeníes . Las características particulares son las siguientes:
La retención de sonidos enfáticos distintivos como [ħ] y [tˤ] diferencia la pronunciación siria de muchas otras pronunciaciones sefardíes/mizrajíes que no han logrado mantener estas distinciones fonémicas o fonológicas, como entre [t] y [tˤ] .
Las vocales se pronuncian como en la mayoría de las demás tradiciones sefardíes y mizrajíes. Por ejemplo, hay poca o ninguna distinción entre pataḥ y qamats gadol ( [a] ) o entre segol , tsere y vocal sheva ( [e] ). [39] Ḥiriq a veces se reduce a [ɪ] o [ə] en una sílaba cerrada átona o cerca de una consonante enfática o gutural. [40]
Se oye un sonido semivocálico antes de pataḥ ganuv ( pataḥ aparece entre una vocal larga y una gutural final): así, ruaḥ (espíritu) se pronuncia [ˈruːwaħ] , y siaḥ (habla) se pronuncia [ˈsiːjaħ] . [41]
Los judíos en Siria tenían dialectos distintivos del judeoárabe llamados árabe judeosirio . [42] No se sabe que haya hablantes actuales.
Los judíos sirios tenían una sharḥ (traducción de la Biblia al judeoárabe sirio ) tradicional distintiva , que se utilizaba para enseñar a los niños, aunque no con ningún propósito litúrgico. Una versión de esta se imprimió alrededor de 1900: otra (del llamado Manuscrito Avishur) fue impresa por el Merkaz Olami le-Moreshet Yahadut Aram Tsoba en 2006, con páginas de traducción enfrentadas a las páginas de la Corona de Jerusalén . Esta impresión contiene solo la Torá, pero se planean volúmenes para el resto de la Biblia.
Muchos judíos sirios tienen la costumbre de recitar cada párrafo de la Hagadá de Pésaj primero en hebreo y luego en judeoárabe. [43]
El Códice de Alepo , conocido actualmente en hebreo como Keter Aram Tsoba , es el manuscrito más antiguo y famoso de la Biblia. Escrito en Tiberíades en el año 920 y anotado por Aaron ben Asher , se ha convertido en el texto bíblico más autorizado de la cultura judía. La autoridad halájica más famosa en la que se basó fue Maimónides , en su exposición de las leyes que rigen la escritura de los rollos de la Torá en su codificación de la ley judía ( Mishneh Torá ). Tras su finalización, el Códice fue llevado a Jerusalén. Hacia finales del siglo XI, fue robado y llevado a Egipto, donde fue rescatado por la comunidad judía de El Cairo. A finales del siglo XIV, el Códice fue llevado a Alepo, Siria (llamada por los judíos Aram Zobah , el nombre bíblico de parte de Siria); este es el origen del nombre moderno del manuscrito.
Durante los cinco siglos siguientes, se mantuvo celosamente guardado en el sótano de la Sinagoga Central de Alepo y se lo consideró el mayor tesoro de la comunidad. Eruditos de todo el mundo lo consultaban para comprobar la exactitud de sus rollos de la Torá. En la era moderna, la comunidad permitió ocasionalmente a académicos, como Umberto Cassuto , acceder al Códice, pero no permitió que se reprodujera fotográficamente o de otro modo.
El Códice permaneció bajo la custodia de la comunidad judía de Alepo hasta los disturbios antijudíos de diciembre de 1947 , durante los cuales la antigua sinagoga donde se guardaba fue asaltada y quemada. El propio Códice desapareció. En 1958, Murad Faham y su esposa Sarina introdujeron de contrabando el Keter en Israel y lo presentaron al presidente del Estado, Yitzhak Ben-Zvi . Tras su llegada, se descubrió que se habían perdido partes del Códice, incluida la mayor parte de la Torá. El Códice fue confiado a la custodia del Instituto Ben-Zvi y de la Universidad Hebrea de Jerusalén , aunque la Yeshivah Porat Yosef ha argumentado que, como heredero espiritual de la comunidad de Alepo, era el guardián legítimo. Algún tiempo después de la llegada del Códice, Mordechai Breuer comenzó el monumental trabajo de reconstrucción de las secciones perdidas, basándose en otros manuscritos antiguos bien conocidos. Desde entonces se han encontrado algunas otras hojas.
Las ediciones modernas de la Biblia, como la "Corona de Jerusalén" de la Universidad Hebrea y la "Mikraot Gedolot ha-Keter" de la Universidad Bar-Ilan , se han basado en el Códice. Las secciones faltantes se han reconstruido sobre la base de referencias cruzadas en el Texto Masorético de las secciones supervivientes, de las notas de los eruditos que han consultado el Códice y de otros manuscritos.
El códice se conserva actualmente en el Museo de Israel , en el edificio conocido como " El Santuario del Libro ", junto con los Rollos del Mar Muerto y muchas otras antiguas reliquias judías.
En la época del Mahzor Aram Soba de 1527 y 1560, las conversiones eran claramente aceptadas, ya que en el Mahzor hay bendiciones sobre los rituales de las conversiones. Sin embargo, a principios del siglo XX, las comunidades judías sirias de Nueva York y Buenos Aires adoptaron normas diseñadas para desalentar los matrimonios mixtos. Las comunidades normalmente no llevarían a cabo conversiones al judaísmo , en particular cuando se sospecha que la conversión es con el fin de contraer matrimonio, ni aceptarían a dichos conversos de otras comunidades, ni a los hijos de matrimonios mixtos o matrimonios en los que participaran dichos conversos. [44]
Se pidió a Ben-Zion Meir Hai Uziel , entonces Gran Rabino sefardí de Israel , que se pronunciara sobre la validez de esta prohibición. Reconoció el derecho de la comunidad a negarse a realizar conversiones y a considerar inválidas las conversiones realizadas por otras comunidades en las que el matrimonio es un factor. Al mismo tiempo, advirtió que las personas convertidas por convicción genuina y reconocidas por las autoridades rabínicas establecidas no deberían ser consideradas no judías, incluso si no se les permitiera unirse a la comunidad siria.
La prohibición se conoce popularmente en la comunidad siria como el "edicto" o "proclamación" (en hebreo, takkanah ). Cada 20 años aproximadamente, todos los líderes y rabinos de la comunidad reafirman el edicto, a menudo con cláusulas adicionales. A continuación, se incluye una lista completa:
Se ha discutido si la sentencia equivale a una prohibición general de todos los conversos o si se pueden aceptar conversos sinceros de otras comunidades, no motivados por el matrimonio. La frase pertinente en el resumen en inglés es "ningún miembro masculino o femenino de nuestra comunidad tiene derecho a casarse con no judíos; esta ley cubre las conversiones que consideramos ficticias y sin valor". En la "Aclaración" de 1946 aparece una coma después de la palabra "conversiones", lo que hace parecer que todas las conversiones son "ficticias y sin valor", aunque esta interpretación es discutida y no hay ningún cambio equivalente en el texto hebreo.
Sin embargo, existen excepciones a la regla, como las conversiones con fines de adopción, que siempre están permitidas. Además, los rabinos comunitarios (como el difunto Gran Rabino Jacob S. Kassin) han reconocido ocasionalmente las conversiones llevadas a cabo por ciertos rabinos, como los miembros del Gran Rabinato de Israel . No obstante, estas normas desalientan firmemente a las personas a convertirse a la comunidad judía siria, ya que les exigen que demuestren un compromiso con el judaísmo más allá de lo que exigen las leyes rabínicas normativas de conversión.
Los partidarios del edicto sostienen que ha tenido éxito demográfico, ya que se cree que la tasa de matrimonios mixtos con no judíos en la comunidad siria es inferior al 3%, en comparación con el 50% en la población judía estadounidense en general. Los opositores argumentan que este hecho no es resultado del edicto, sino de la asistencia generalizada a las escuelas ortodoxas diurnas, y que se encuentra una tasa igualmente baja de matrimonios mixtos entre otros judíos ortodoxos que asisten a escuelas diurnas a pesar de la ausencia de cualquier equivalente del edicto. [45]
Como en la mayoría de los países árabes y mediterráneos , la cocina judía siria es bastante similar a otros tipos de cocina siria (que a su vez reflejan cierta influencia turca ), aunque algunos platos tienen nombres diferentes entre los miembros judíos. Esto se debe en parte a los orígenes mediterráneos orientales del judaísmo como tal y en parte a la similitud de las leyes dietéticas islámicas con las leyes de Kashrut . Algunos platos de origen español e italiano han pasado a formar parte del repertorio a través de la influencia de las olas de inmigración sefardí y franquista : algunos de ellos han pasado a formar parte de la cocina siria en general. [46] Las recetas sirias (y egipcias) siguen siendo populares en las comunidades judías sirias de todo el mundo. Hay tradiciones que vinculan diferentes platos a las festividades judías.
Los platos populares son los siguientes:
En 2008, cuando Marcus visitó Siria para investigar un libro sobre la comunidad judía allí, el número de judíos se había reducido a entre 60 y 70 en Damasco. Otros seis judíos permanecían en Alepo, dijo. "Se podría decir que era una comunidad en vías de extinción", dijo. "La guerra interna en Siria no ha hecho más que acelerar ese proceso". Alrededor de 17 judíos permanecen en Damasco hoy, según los líderes de la comunidad.
Hamra también es conocido como Albert Hamra, Abraham Hamra e Ibrahim al-Hamra (NY Daily News, 19 de diciembre de 2017, "Aliza era la hija de Ibrahim al-Hamra, el ex rabino jefe de Siria que se mudó a Israel").
Hoy en día están disponibles algunas reimpresiones de los originales, y muchos Siddurim actuales, especialmente la serie Magen Abraham , están fuertemente influenciados por los libros de oración de Livorno.
