El Samādhirāja Sūtra ( Rey de Samādhis Sūtra ) o Candrapradīpa Sūtra ( Moonlamp Sūtra ) es un sutra budista Mahayana . Algunos eruditos han fechado su redacción entre el siglo II o III d.C. y el siglo VI (la fecha del manuscrito más antiguo encontrado), pero otros argumentan que su fecha simplemente no se puede determinar. [1] [2] [3] [4] El Samādhirāja es una fuente muy importante para la escuela Madhyamaka y es citado por numerosos autores indios como Chandrakirti , Shantideva y autores budistas posteriores. [4] [5] [6] Según Alex Wayman , el Samādhirāja es "quizás la fuente escritural más importante para el Madhyamika ". [7] El Samādhirāja también es ampliamente citado en fuentes budistas tántricas , que promueven su recitación con fines rituales . [4] [8] Un comentario al sutra, el Kīrtimala (tibetano: grags pa'i phreng ba ), fue compuesto por el indio Manjushrikirti y sobrevive en tibetano. [6] [9]
El texto se conoce comúnmente como el Sutra del rey de Samadhis ( Samādhirājasūtra , tib. ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo ), y también se conoce como el Sutra de la lámpara de la luna (sct. Candrapradīpa Sutra , tib. zla ba sgron me 'i mdo ) en honor al bodhisattva principal de este sutra. [10]
El título tibetano completo en el Kanjur es: [4]
Los chinos han preferido Yueh-teng san-mei ching , correspondiente a *Candrapradīpa-samādhisūtra ( Lámpara de luna Samadhi Sutra ). [11]
Peter Alan Roberts escribe que "es imposible estar seguro de cuándo apareció por escrito esta obra por primera vez; de hecho, el sūtra es muy probable que sea una recopilación de obras anteriores más breves. Ninguno de los manuscritos sánscritos completos que se conservan puede fecharse antes del siglo VI. ". [4] Sin embargo, también señala que se cita en el Sūtrasamuccaya (c. siglo IV o posterior) y también puede haber sido mencionado por Asanga (siglo IV). [4] Gómez y Silk escriben que "una suposición fundamentada es que el texto tomó forma entre el siglo II d.C., cuando generalmente se cree que el pensamiento Madhyamaka surgió como una tradición filosófica distinta, y el siglo VI, la fecha del manuscrito Gilgit, la recensión más antigua que existe del texto. Esto no significa que el texto no existiera de alguna forma antes del siglo II. [12] También señalan que una traducción china del texto de An Shigao (fl. mediados del siglo II d.C.) está registrada en los catálogos de sutras chinos. [12]
Andrew Skilton escribe que este gran sutra es probablemente una obra compuesta que "tiene ciertas afinidades con la literatura Prajñāpāramitā y otras escrituras Mahayana tempranas". [13] También escribe que había varias recensiones y versiones de este sutra en circulación en la India. [3] [13]
Según Roberts, "al menos dos obras independientes más breves que pueden haber existido antes parecen haber sido incorporadas al Rey del Samadhis Sutra ". [4] Estos son:
El Rey de los Samadhis fue traducido al chino por Narendrayaśas (517–589), un monje indio de Orissa , quien lo tituló El Sūtra del Samādhi de la Lámpara de la Luna (月燈三昧經, Taishō 639). [4] Otras dos traducciones chinas incluyen una versión alternativa del equivalente del sexto fascículo de Xiangong (逮慧三昧經, El logro de la sabiduría Samādhi Sūtra ) y una traducción alternativa del equivalente del séptimo fascículo de Xiangong (文殊師利菩薩十事行經, Las diez prácticas del Mañjuśrī Bodhisattva Sūtra ). [14]
Se han encontrado fragmentos de tres manuscritos del sutra en sánscrito de Asia Central. Datan del siglo V o VI. [4] Śīlendrabodhi y Chönyi Tsultrim (Dharmatāśīla) hicieron una traducción tibetana en el siglo IX. Esta versión tibetana es más larga que la traducción china anterior y está dividida en cuarenta capítulos. La edición china, por su parte, consta de diez fascículos ( juans卷). [4]
En 1938 se descubrió cerca de Gilgit un manuscrito sánscrito indio completo que data del siglo VI. Según Roberts, este texto es "significativamente más corto que la traducción tibetana, con menos versos y pasajes en prosa". [4] Otros manuscritos sánscritos que se han encontrado en Nepal son más largos y más cercanos a la traducción tibetana, algunas versiones nepalíes incluso contienen material que no se encuentra en tibetano. Las versiones sánscritas del sutra están compuestas principalmente en sánscrito budista híbrido (BHS) o fuertemente influenciadas por BHS. [4]
Una versión sánscrita del sutra fue publicada en Devanagari junto con un resumen en inglés de los capítulos en 1941 por Nalinaksha Dutt . [15] Según López y Silk, "la edición de Dutt falla en más de un aspecto. Desafortunadamente, en el mejor de los casos es una combinación de manuscritos y, en el peor, una reconstrucción del tibetano". [16] También señalan que una edición más reciente de PL Vaidya (1961) es "igualmente problemática" ya que es "esencialmente una copia de la edición de Dutt" con algunas modificaciones del autor. [17] Finalmente añaden que "Seiren Matsunami ha realizado una tarea más rigurosa". [17]
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El Rey de Samādhis Sūtra está escrito en una mezcla de prosa y verso. Gómez y Silk describen la forma estilística principal de los capítulos del sutra (este análisis utiliza la versión larga que se encuentra en la traducción tibetana y algunos manuscritos sánscritos) de la siguiente manera: [18]
El Rey de los Samādhis Sūtra afirma que su tema principal es un samādhi (que es el "Rey de los Samādhis") que es la clave de todas las virtudes de los Budas y bodhisattvas y, por lo tanto, es "el único dharma [ekadharmena] que resume todas las enseñanzas y prácticas. ". [19] Este samādhi se llama "el samādhi que se manifiesta como la igualdad de la naturaleza esencial de todos los dharmas" ( sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi ). [20] Skilton señala que este samādhi es el tema principal del sutra. Mientras que Gómez y Silk interpretan que vipañcita significa "manifestado", Skilton interpreta el término como "elaborado" y ve este samādhi como (al menos en parte) una especie de tema literario que se explica y elabora en el sutra. [3]
El sutra comienza en Vulture Peak , donde el bodhisattva principal de este sutra, Candraprabha, le pregunta al Buda cómo adquirir ciertas cualidades importantes de los Budas. El Buda responde que hay "un solo dharma" que conduce a estas virtudes. El Buda describe por primera vez el samadhi llamado "la elaboración de la igualdad en la esencia de todos los fenómenos" mediante la siguiente breve declaración: "su mente es ecuánime hacia todos los seres, su mente es benéfica, su mente es comprensiva, su mente no está inclinada hacia a represalias, su mente no es vejatoria." [3]
Silk y Gómez escriben que el Samādhirāja usa el término "samādhi" de una manera muy amplia. Este samādhi supremo "es al mismo tiempo la experiencia cognitiva de la vacuidad , el logro de los atributos de la budeidad y la realización de una variedad de prácticas o actividades diarias de un bodhisattva, incluido el servicio y la adoración a los pies de todos los budas". [20] El Samādhirāja también usa el término para referirse a sí mismo, equiparando el sutra con samādhi y la vacuidad. [19]
A continuación, el sutra enumera más de trescientas descripciones de este samadhi, tales como: moderación del cuerpo, de la palabra y de la mente, "pureza de las acciones", "ir completamente más allá de los soportes", "comprensión de los agregados ", "indiferencia hacia el bases de la conciencia", "retirada de los campos sensoriales ", "abandono del anhelo", "realización directa del no-surgimiento", " amabilidad ", "dulzura", buena conducta, falta de aversión y apego, conocimiento de las Verdades. , la enseñanza, los conocimientos analíticos, el conocimiento de "las divisiones de palabras y sílabas", etc. [3]
Skilton sostiene que la lista se presenta explícitamente como el samadhi en sí, mientras que las traducciones chinas sugieren que son aspectos o beneficios del samadhi. Según Skilton, el sutra utiliza aquí el término "samadhi" para referirse a la lista de términos en sí y sostiene que este uso también se encuentra en otros textos mahayana. [3] También enumera varios pasajes del sutra que hablan de "escuchar", "memorizar", "recitar" y "sostener en la mano" el samadhi que se enseña en este sutra. Skilton sostiene que estos pasajes muestran que el término samadhi debe referirse a un texto (es decir, a una lista de más de 300 elementos). [3]
Gómez y Silk, por su parte, escriben que la lista contiene "las virtudes o cualidades extraordinarias" y "los méritos y poderes" del samadhi, que describen como un estado meditativo profundo (que es el significado típico del término samadhi en el budismo indio). También escriben que "no está claro si los términos o epítetos pretenden ser definiciones o descripciones o si son atributos del samadhi, sus causas o efectos". [3] [21] Por otro lado, Constantin Regamey sostiene que este samadhi (es decir, esta lista) es "el tema de la concentración, una fórmula verbal sobre la que se debe meditar". Él piensa que esto debía hacerse repitiendo la fórmula de manera similar a un dharani . [22] También señala que la recomendación que se encuentra en todo el sutra de leer, recitar y aprender este samadhi indica cuán importante era esta lista de términos para los autores del sutra. [22]
Después de enumerar las diversas cualidades o descripciones del samadhi, el Buda insta a Candraprabha a practicar y "preservar el samadhi", que se refiere a preservar el texto en la memoria o en forma escrita, así como una variedad de ejercicios espirituales asociados con el término indio samadhi. Se dice que esta práctica de "preservar el samadhi" conduce a muchos méritos, que se describen en el sutra. Otro elemento de este samadhi es una especie de atención plena al Buda ( buddhānusmṛti ). [21] El Buda también explica cómo todos los fenómenos deben verse como sin esencia, como un sueño o un espectáculo mágico, que es la "naturaleza esencial de todos los fenómenos" ( sarva-dharma-svabhavā) . [21]
En un pasaje posterior del capítulo 4 del sutra, Candraprabha le pide al Buda una definición de "samadhi", el Buda responde:
Joven, se está utilizando el término samadhi; es decir: comprensión de la mente; no un estado de renacimiento; conocimiento del no renacimiento; el estado de haber dejado a un lado la carga; conocimiento de los Tathagatas; ... la protección de hechizos secretos, la inofensividad, el estado de no oprimir a aquellos que se portan bien, el estado de poseer un habla sutil, el estado de ser libre de todo el triple sistema mundial, la aceptación de conformidad con la vacuidad con respecto a todos dharmas, un estado de intenso deseo por el conocimiento del Omnisciente; El término samadhi se utiliza así, joven. La práctica correcta y no incorrecta (avi/pratipatti) con respecto a elementos (dharmas) como estos; es esto, joven, para lo que se utiliza el término samadhi. [3]
Si bien el sutra afirma tratar sobre el samādhi, no se centra únicamente en este tema ni en la meditación en general. Más bien, el sutra cubre numerosos temas y también contiene muchos pasajes narrativos largos ( avadanas ) relacionados con las vidas pasadas del Buda que ilustran diferentes enseñanzas. Intercaladas con estas narrativas se encuentran enseñanzas en verso dadas por Budas pasados, algunas de las cuales son versos ampliamente celebrados y citados sobre la naturaleza última de los fenómenos. [4]
El Samādhirāja contiene una gama amplia y ecléctica de enseñanzas e ideas, por lo que es difícil ubicarlo en una sola categoría. Según Gómez y Silk, el sutra "da lugar a más de una dimensión de la religión budista: la meditación , la adoración de los Budas, el culto al Libro, la especulación filosófica, la repetición del mito (en estilo avadanā ), etc." [23] También escriben que la mayor parte del sutra contiene varios pasajes sobre otros temas auxiliares como " buddhānusmṛti , la naturaleza y las virtudes de un buda, el cuerpo de un buda, la naturaleza de su habla y silencio, su realización de la vacuidad" también. como las seis perfecciones y los preceptos . También señalan que "no se debe subestimar la importancia de las secciones narrativas, tanto como excelentes ejemplos de literatura budista como declaraciones doctrinales". [21]
Peter Alan Roberts escribe que este sutra "contiene enseñanzas sobre la vacuidad , la conducta del bodhisattva y la mendicidad , así como cuentos de vidas anteriores y profecías para el futuro". [4]
Roberts escribe que el Samādhirāja enfatiza la mendicidad budista , la vida en el bosque, tener pocas posesiones y otras prácticas monásticas budistas austeras, al tiempo que critica a los monjes budistas que no siguen este estilo de vida. El sutra también "compara el nirvāṇa con una llama que se apaga y pone fin a cualquier actividad". [4] También enfatiza repetidamente cómo los bodhisattvas tardan muchos eones en alcanzar la Budeidad . [4]
Al igual que los sutras de la Perfección de la Sabiduría, el Samādhirāja también analiza sólo dos cuerpos del Buda, el rupa-kaya y el Dharma-kaya y no menciona la posterior doctrina " Trikaya ". [24]
Mark Tatz llama al pensamiento del sutra "Madhyamika temprano" y "estrechamente arraigado en la Perfección de la Sabiduría". [8] Gómez y Silk señalan que aunque algunos eruditos han visto el Samādhirāja como un texto escolar Madhyamaka , "la posición doctrinal del sutra no puede describirse con precisión como inequívocamente Mādhyamika" y, en cambio, es "ecléctica y universalista, por lo que sería Sería inútil intentar encasillarlo en alguna categoría general". [23] Cualquiera que sea el caso, el Samādhirāja fue un texto muy importante y autorizado para los eruditos Mādhyamika en la India (mientras fue ignorado en Yogacara ) y sus doctrinas tienen "una fuerte inclinación hacia una posición filosófica que puede describirse como similar a la de el Madhyamaka." [23]
El sutra es citado por Candrakīrti (siglo VII) veinte veces en su Prasannapadā , y también se cita en su Madhyamakāvatāra . De hecho, Gómez y Silk escriben que "Candrakīrti lo cita con tanta frecuencia en su Prasannapadā que uno puede interpretar muchos de sus comentarios sobre los Karikas de Nagarjuna como comentarios sobre el sutra, al menos en el sentido de que colocan el sutra dentro de un contexto interpretativo más amplio". [25] Otro importante autor Madhyamaka, Śāntideva, cita el sutra veinte veces en su Śikṣasamuccaya. [4] El sutra también es citado por Śāntarakṣita en su Madhyamakālaṃkāra , por Kamalaśīla en su Bhāvanākrama ( Etapas de la meditación ), por Prajñākaramati en su Bodhisattvacaryāvatārapañjikā (Un comentario sobre el Bodhisattvacaryāvatāra de Śāntideva ) , así como por Ati śa Dīpankara , Vimalamitra y Jñānaśrīmitra (fl. 975-1025 CE) . [4] [26]
Se conocen dos comentarios indios sobre el Samādhirāja , uno de los cuales es el Kīrtimala de Manjushrikirti ( Guirnalda de la Fama, Toh 4010; P 5511). Chandragomin (c. siglos V al VII d.C.) también escribió un comentario, que no ha sobrevivido. [1]
El Samādhirāja siguió siendo una fuente popular en la Era Tántrica , y se cita en numerosas obras tántricas budistas, algunas de las cuales también promueven su recitación. Roberts escribe que "el Rito Maṇḍala de Cakrasamvara dice que se deben recitar cuatro sūtras, uno en cada una de las cuatro direcciones principales alrededor del maṇḍala . Los sūtras son Prajñāparāmitā (Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Versos); Gaṇḍavyūha (Disposición de Árboles) , que es el último capítulo del Avataṃsaka ; Laṅkāvātara (Entrada a Laṅka); y Samādhirāja (Rey de los Samādhis) [4] De manera similar, el Mañjuśrīmūlakalpa enseña la recitación del Samādhirāja para dos ocasiones rituales: para una ceremonia de consagración de un pintado . pergamino (pata) y para una puerta occidental de un mandala tántrico [8] .
El sutra sigue siendo influyente en el budismo nepalí , donde es uno de los nueve principales textos mahayana (los "nueve Dharmas") de esa tradición, que incluyen los cuatro textos citados anteriormente, así como el Saddharmapuṇḍarīka (El loto blanco del buen Dharma). , Lalitavistara (La obra completa), Tathāgataguhyaka (El secreto de los Tathāgatas), Suvarṇaprabha (La luz dorada) y Daśabhūmika (Los diez Bhūmis) . [4] [2]
En el budismo de Asia oriental , el Samādhirāja nunca fue muy popular y rara vez se cita o comenta . [4] [2]
Según Gómez y Silk, "aunque es cuestionable en qué medida se leyó el sutra en el Tíbet, a menudo se cita en la literatura filosófica tibetana, probablemente principalmente sobre la base de citas encontradas en textos indios". [2]
En el Tíbet, el rey del Samādhis Sūtra fue estudiado por la escuela kadampa de Atiśa (980-1054), para quien fue una fuente importante. Uno de sus alumnos, Nagtsho Lotsawa, tradujo el comentario a este sutra, el Kīrtimālā ( La guirnalda de la fama ), del indio Mañjuśrīkīrti. [2]
El Samādhirāja es citado a menudo como una fuente importante de instrucciones śamatha por la tradición Kagyu , particularmente a través del comentario de Gampopa , [27] aunque Andrew Skilton señala que el sūtra en sí no contiene muchas instrucciones de meditación. [28] Se afirma en la tradición Kagyu que el Samādhirājasūtra predijo la actividad del dharma de Gampopa y los Karmapas . [29] [30] El lama Kagyu moderno, Thrangu Rinpoche , ha publicado un extenso comentario sobre este sutra. [31]
El Samādhirāja también es ampliamente citado por los autores Gelug . Tsongkhapa cita el sūtra trece veces en su Lamrim Chenmo . Su alumno Khedrup Jé también lo cita ampliamente en sus obras. [2] Khedrup ve este sutra como el más importante de los sutras Madhyamaka después de los sutras de la Perfección de la Sabiduría. [7]
Roberts también escribe que "el sūtra también se cita mucho en los comentarios más conocidos de los grandes eruditos de todas las tradiciones, incluidos varios de los primeros maestros Sakya , Longchenpa , Minling Terchen y Drikung Chökyi Trakpa, así como los de autores posteriores. como Jamgön Kongtrul , Mipham , Jamyang Khyentse Wangpo y Jigme Tenpai Nyima". [2] Buton lo cita numerosas veces en su Historia del budismo ( chos ' byung ). [7]
La siguiente lista contiene traducciones al inglés de varios capítulos del sutra (y una traducción completa).
Dudjom Rinpoche (1904-1987), un destacado lama Nyingma , cita el siguiente pasaje del Samādhirāja Sūtra :
En miles de sistemas mundiales,
los sūtras que he explicado
difieren en palabras y sílabas pero tienen el mismo significado.
Es imposible expresarlas todas,
pero si uno medita profundamente en una sola palabra,
llega a meditar en todas ellas.
Todos los budas, por muchos que sean,
han explicado abundantemente los fenómenos.
Pero si aquellos expertos en significado
estudiaran sólo la frase:
Todas las cosas son vacuidad,
la doctrina del Buda no sería escasa. [35]
Constantin Regamey traduce un pasaje del Samadhiraja Sutra que habla del Dharmakaya :
...el Cuerpo del Tathagata [es decir, Buda] debe definirse como... que tiene su esencia idéntica al Espacio, invisible, que sobrepasa el rango de visión – así debe concebirse el Cuerpo Absoluto. Inconcebible, superando la esfera del pensamiento, no oscilando entre la dicha y el sufrimiento, superando la diferenciación ilusoria, sin lugar, superando la voz de aquellos que aspiran al Conocimiento de Buddhi, esencial, superando las pasiones, indivisible, superando el odio, firme, superando el enamoramiento, explicado. por las indicaciones de la vacuidad, no nacido, nacimiento superior, eterno desde el punto de vista de la experiencia común, indiferenciado en el aspecto del Nirvana, descrito en palabras como inefable, quieto en la voz, homogéneo con respecto a la Verdad convencional, convencional con respecto a la Verdad Absoluta. – Absoluta según la verdadera enseñanza. [36]