El pueblo squamish ( Squamish : Skwxwúʔmesh , históricamente transliterado como Sko-ko-mish ) es un pueblo indígena de la costa noroeste del Pacífico . [1] La evidencia arqueológica muestra que han vivido en el área durante más de mil años. [2] En 2012, había una población de 3.893 miembros de la banda registrados en la Nación Squamish . [3] Su idioma es el idioma squamish o Sḵwx̱wúʔmesh snichim , considerado parte de las lenguas Coast Salish , [4] y está categorizado como casi extinto con solo 10 hablantes fluidos en 2010. [5] El territorio tradicional se encuentra en el área ahora en el suroeste de Columbia Británica , Canadá , y cubre Point Grey como la frontera sur. Desde aquí, continúa hacia el norte hasta Roberts Creek en Sunshine Coast , hasta Howe Sound . La parte norte incluye los ríos Squamish , Cheakamus , Elaho y Mamquam . Río arriba del Cheakamus incluye tierras más allá de Whistler, Columbia Británica . La parte sur y este de su territorio incluye Indian Arm , a lo largo de Burrard Inlet , a través de False Creek , luego English Bay y Point Grey . [4] [6] : 34 Hoy en día, el pueblo Squamish vive principalmente en siete comunidades, ubicadas en West Vancouver , North Vancouver y dentro y cerca del Distrito de Squamish .
La historia, la cultura, las costumbres sociales y otros conocimientos del pueblo Squamish se transmitieron por tradición oral de generación en generación sin un sistema de escritura. Hoy en día, la tradición oral sigue siendo un aspecto fundamental de su cultura tradicional. [6] : 28–29 Esto continuó hasta el contacto europeo y las enfermedades en 1791, lo que provocó cambios drásticos en el pueblo y la cultura. [7] Charles Hill-Tout se convirtió en el primer europeo en documentar la historia oral de Squamish a principios de la década de 1900. Más tarde, muchos antropólogos y lingüistas vinieron a trabajar con informantes y ancianos Squamish para documentar la cultura y la historia de Squamish. Aunque el primer contacto registrado con los europeos ocurrió con George Vancouver y José María Narváez en 1791-1792, [8] la enfermedad había devastado gran parte de la población antes de 1770. [9] Durante las décadas siguientes, más enfermedades, incluida la influenza , redujeron significativamente la población. Junto con la afluencia de nuevos extranjeros, la usurpación de sus tierras ancestrales y las posteriores políticas de asimilación del gobierno canadiense , provocaron un cambio significativo en su cultura, forma de vida y sociedad.
La tradición oral transmite la historia, la literatura , el derecho y otros conocimientos verbalmente a través de generaciones, sin un sistema de escritura, y constituye la base de la mayor parte de la historia del pueblo Squamish. La transmisión de esta historia se considera el "deber de los ancianos responsables". [10] Aquellos que poseían una gran cantidad de conocimiento eran considerados aristócratas. Al igual que otros pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico , los Squamish tienen historias de los hermanos "Transformers" que recorrieron el mundo transformando cosas y personas. [6] : 28–29 Otras historias transmitidas a través de generaciones son de personajes ancestrales que hacen cosas o participan en eventos. La tradición oral y la historia, incluidos los nuevos eventos, continúan transmitiéndose de esta forma hasta el día de hoy.
La historia oral de los squamish se remonta a los "padres fundadores" de su pueblo. Un informante anciano del pueblo squamish llamado Mel̓ḵw's, que se dice que tiene más de 100 años, fue entrevistado por Charles Hill-Tout en 1886. Recitó la historia oral sobre los orígenes del mundo y habló de cómo "el agua estaba en todas partes". Pero las cimas de las montañas surgieron del mar y se formó la tierra. El primer hombre que apareció se llamó "X̱i7lánexw". [11] : 2 Le dieron una esposa, una azuela y una trampa para salmones. X̱i7lánexw y su esposa poblaron la tierra y los squamish descienden de estos antepasados. Dominic Charlie contó una historia similar en 1965 sobre los orígenes de su pueblo. [12] : 16
Su historia oral también habla del Gran Diluvio . En una historia que se dice que ocurrió en Chʼiyáḵmesh ( Cheakamus ), en el valle de Squamish , un hombre que sobrevivió a la inundación caminaba río abajo, sintiéndose deprimido por la pérdida de su gente a causa de la inundación. Entonces el Pájaro del Trueno lo ayudó y le dio comida. Continuó río abajo, con su comida recogida por el Pájaro del Trueno, cuando el Pájaro del Trueno le dijo dónde quedarse y que le daría una esposa. De ahí vino la gente de Chʼiyáḵmesh. [12] : 13 [13] En otra historia de los primeros antepasados, dos hombres aparecieron por primera vez en Sch'enḵ y Chekw'élhp , [14] [12] : 20 ubicados en lo que ahora se conoce como Gibsons, Columbia Británica . El primer hombre que apareció aquí fue Tseḵanchtn, luego apareció el segundo hombre llamado Sx̱eláltn. La gente repobló la tierra con familias numerosas y muchos squamish afirman descender de estos antepasados. [11] : 284
Durante la década de 1770, la viruela (variola major) erradicó al menos el 30 por ciento de la población indígena en la costa noroeste de América del Norte, incluidos muchos Squamish. Esta enfermedad fue una de las más mortales que azotó la región durante los siguientes 80 a 100 años. Durante el período de 80 años entre 1770 y 1850, la viruela , el sarampión , la gripe y otras enfermedades mataron a muchos pueblos y comunidades. Las historias orales sobrevivientes describen la epidemia de la década de 1770. Un "informante anciano" de los Squamish, en la década de 1890, relató la historia de una enfermedad catastrófica al etnógrafo Charles Hill-Tout . Dado que ahora se sabe que la viruela solo la transmiten los humanos [15], no está claro si la conexión con el salmón fue mera coincidencia o si tal vez la enfermedad descrita no era de hecho viruela. Independientemente de ello, Hill-Tout escribió:
“Una terrible desgracia les sobrevino... En una temporada de salmón , los peces estaban cubiertos de llagas y manchas que los hacían inservibles para la alimentación. Como la gente dependía en gran medida de estos salmones para su alimentación invernal, se vieron obligados a pescarlos y curarlos lo mejor que pudieron y guardarlos para alimentarse. Dejaron de comerlos hasta que no hubo otro alimento disponible, y entonces comenzó una terrible época de enfermedad y angustia. Una terrible enfermedad de la piel, repugnante de ver, estalló en todos por igual. Nadie se salvó. Hombres, mujeres y niños enfermaron, contrajeron la enfermedad y murieron en agonía por cientos, de modo que cuando llegó la primavera y se pudo conseguir comida fresca, apenas quedó una persona de todos ellos para conseguirla. Campamento tras campamento, aldea tras aldea, quedó desolado. Los restos de los cuales, dijo el anciano, en respuesta a mis preguntas sobre esto, se encuentran hoy en los antiguos campamentos o montones de basura sobre los que el bosque ha estado creciendo durante tantas generaciones. Poco a poco, el remanente que dejó la enfermedad se convirtió nuevamente en una nación, y cuando los primeros hombres blancos navegaron por el Squamish en sus grandes barcos, la tribu era fuerte y numerosa nuevamente” [9]
La epidemia de la década de 1770 fue la primera y la más devastadora, y le siguieron otras. Durante las décadas siguientes, otros brotes dañinos atacarían esta zona: una epidemia de viruela en 1800-01, gripe en 1836-37, sarampión en 1847-48 y viruela nuevamente en la epidemia de viruela del Pacífico Noroeste de 1862 .
En 1792, el pueblo Squamish tuvo su primer contacto registrado con los europeos cuando el capitán británico George Vancouver y el capitán español José María Narváez navegaron hacia Burrard Inlet. [16] La expansión europea durante el auge del comercio de pieles , la fiebre del oro , junto con las posteriores políticas de colonización del gobierno canadiense, marcaron el comienzo de una nueva forma de vida para los Squamish. En pocos años, se habían convertido rápidamente en una pequeña minoría, debido a más enfermedades, el desplazamiento de su tierra y el aumento de las poblaciones europeas y asiáticas .
A principios del siglo XIX, Fort Langley fue el primer puesto comercial importante de la Compañía de la Bahía de Hudson . Durante esta época, se mantuvo el comercio entre Squamish y Fort Langley. En 1858-59, la fiebre del oro del cañón Fraser atrajo a más colonos extranjeros al territorio, pero los asentamientos importantes no comenzaron hasta después de que se completara el Ferrocarril del Pacífico Canadiense , que trajo más extranjeros del este de Canadá. Durante la construcción del ferrocarril, el proceso de tratado por parte del gobierno canadiense intentó resolver los problemas de tierras en las praderas.
Los squamish fueron objeto de intensos esfuerzos misioneros y la Enciclopedia Católica de 1913 describió a los squamish como "casi enteramente católicos". [17]
En 1876 se aprobó la Ley de los Indios y la Comisión Conjunta de Reservas Indígenas acordonó parcelas de tierra o reservas indias y designó a la población nativa para que se ocupara de áreas específicas. Estas reservas eran administradas y controladas por agentes indios del Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte . En ese momento, se trazaron numerosas reservas a partir de sitios de aldeas ya existentes y luego se asignaron jefes para presidir cada reserva.
Casi al mismo tiempo, algunas tierras de la reserva fueron vendidas a sus respectivas familias y jefes, tanto de manera ilegal como legal. Un ejemplo de esto fue el caso de la Reserva Indígena Kitsilano, cuya ubicación era Sen̓áḵw . Partes de esta reserva fueron expropiadas, tanto en 1886 como en 1902. [18] Se obligó a las familias a irse y se les prometió un pago por la "venta". Las familias que vivían en el pueblo fueron colocadas en una barcaza y enviadas al mar, con la intención de que se trasladaran a la zona del río Squamish . [19] No fue hasta 1923 que los jefes de la reserva se fusionaron para convertirse en el único Sḵwx̱wú7mesh Úxwumixw para administrar todas sus reservas.
En 1906, una delegación de jefes de la Columbia Británica viajó a Londres para solicitar una audiencia con el rey Eduardo VII en relación con las tierras confiscadas por el gobierno de Canadá en el marco del sistema de reservas. Joe Capilano viajó junto con el jefe cowichan Charley Isipaymilt y el jefe shuswap Basil David, pero sus solicitudes de ver al rey fueron denegadas.
La vegetación de la tierra natal del pueblo Squamish es un denso bosque lluvioso templado , formado principalmente por coníferas con una extensión de arces y alisos , así como grandes áreas de pantanos . [20] [21] Los árboles de hoja perenne son una mezcla típica de la costa de Columbia Británica de abeto Douglas , cedro rojo occidental y cicuta occidental . [22] Los árboles más grandes del bosque antiguo se encontraban alrededor de Burrard Inlet , las laderas de Sen̓áḵw y el área actualmente conocida como False Creek . Esta abundancia de recursos naturales alimentó la cultura opulenta del pueblo Squamish.
El territorio tradicional de los Squamish se extiende sobre 673.540 hectáreas. Los Squamish se asentaron de manera más permanente en Burrard Inlet para trabajar en los molinos y comerciar con los colonos a mediados del siglo XIX. Estas áreas del sur del Indian Arm , a lo largo de Burrard Inlet, a través de False Creek, luego English Bay y Point Grey, ahora sirven como el límite sur en disputa. Tradicionalmente, los Squamish habrían pasado Point Atkinson y Howe Sound hasta Point Grey. Desde aquí, se movieron hacia el norte hasta Roberts Creek en Sunshine Coast y subieron por Howe Sound. La parte norte incluía Squamish , Bowen Island y los ríos Cheakamus , Elaho y Mamquam . Río arriba del río Cheakamus, el territorio Squamish incluía tierras más allá de Whistler, Columbia Británica .
El territorio de los squamish también se superponía con los territorios de los pueblos indígenas vecinos. El territorio está compartido entre los territorios de los musqueam , los tsleil-waututh al sur y los lil'wat al norte. Estos pueblos vecinos también tienen nombres en lengua squamish. Los tsleil-waututh son sel̓íl̓witulh , los shishalh son shishá7lh , los musqueam son xwmétskwiyam y los lil'wat son lúx̱wels . [23] Roberts Creek se considera la frontera entre el territorio squamish y el de los shishalh . Los squamish son cultural e históricamente similares, pero políticamente diferentes de sus parientes, los tsleil-waututh. A través de los matrimonios familiares y los derechos sobre la tierra que a menudo los acompañaban, también se compartieron muchos lugares para la recolección de recursos.
Vancouver y los municipios adyacentes se encuentran dentro del territorio tradicional de los Squamish, lo que convierte a los Squamish en uno de los pocos pueblos indígenas de Canadá que tienen comunidades en áreas metropolitanas o cerca de ellas. De las 673.540 hectáreas que abarca su territorio tradicional, actualmente menos del 0,5 % son tierras de reserva asignadas a la Nación Squamish . Es en estas reservas donde existen la mayoría de las comunidades Squamish actuales.
El pueblo Squamish vive en todo su territorio y fuera de él. La mayoría de la gente vive en reservas indias (aproximadamente 2252 personas viven en reservas) en el territorio Squamish. [3] Hay comunidades en 9 de las 26 reservas Squamish. Estas comunidades están en North Vancouver , West Vancouver y a lo largo del río Squamish . Las reservas están ubicadas en sitios de aldeas, campamentos y sitios históricos ocupados durante mucho tiempo. En las aldeas antiguas, familias numerosas habitaban una gran casa comunal. Una de esas casas fue registrada en el actual Stanley Park en la antigua aldea de X̱wáy̓x̱way a fines de la década de 1880. Se registró que tenía 60 metros de largo y cerca de 20 metros de ancho, y se decía que 11 familias vivían en la casa.
A continuación se muestra un cuadro de las aldeas Squamish, tanto pasadas como presentes, con su designación de reserva y otra información.
Tradicionalmente, el liderazgo se agrupaba y cada familia tenía un siy̓ám̓ , que se traduce libremente como "persona muy respetada". Esta persona actuaría en el mejor interés de su familia y tomaría decisiones basadas en el consenso grupal de la familia que representaba. El siy̓ám̓ ha sido descrito como "... el mejor orador -no presidente, (nuestra gente) no tiene presidente- pero el hombre que dice las cosas más sabias". [25] El siy̓ám̓ generalmente era elegido por factores que incluían su estatus y respeto dentro de la comunidad, la aldea y otras naciones indígenas, y cuánto ejemplificaba las características de una persona noble, como la humildad, el respeto, la generosidad y la sabiduría.
La estructura de clases de los squamish es similar a la de otros pueblos de la costa salish. A diferencia de la estructura de clases europea, caracterizada como una pirámide, las clases de los squamish estaban estructuradas históricamente de una manera más comparable a una pera invertida. La nobleza, los aristócratas y similares eran los más numerosos, y los plebeyos constituían una porción considerable pero más pequeña de la sociedad en comparación con la nobleza. [26] El grupo más pequeño eran los esclavos , en manos de nobles de alto rango.
La nobleza era reconocida por tres factores clave: la riqueza, especialmente la cantidad de riqueza que distribuían entre el pueblo; los valores, particularmente el grado en que los valores practicados por la persona y su familia ejemplificaban los valores del pueblo; y el conocimiento, incluyendo tanto la posesión como el intercambio de conocimientos de la historia, las tradiciones y la cultura y el conocimiento de habilidades, ya sean prácticas o espirituales.
La mayoría de las familias ricas y de alto rango valoraban y practicaban la distribución de la riqueza. Esta distribución de la riqueza es un componente clave del festival de entrega de regalos del potlatch y se fomentaba mediante la exhibición de valores celebrados en la cultura, como la generosidad, la humildad y el respeto. Algunas familias eran consideradas nobles debido a su conexión con los poderes espirituales o el ceremonialismo. Los chamanes , profetas y médicos eran considerados nobles debido a la formación y la experiencia que poseían. Algunos trabajos o puestos ocupados por miembros de la comunidad también significaban miembros de esta clase. Estos puestos a menudo estaban relacionados con la cabra montés, como la caza o el tejido de mantas de lana de cabra montés. La clase de uno no siempre estaba predeterminada y fijada para la vida bajo este sistema, y antes del contacto europeo, los plebeyos o los esclavos tenían la capacidad de ascender a veces en los rangos para algún día alcanzar una designación de clase superior.
En los valores de la cultura squamish, el respeto mutuo y la generosidad, tanto en lo que se refiere a la sabiduría como a la riqueza material, eran fundamentales. La sabiduría o el conocimiento se transmitían a través de "enseñanzas" orales y visuales. En muchos conceptos occidentales de riqueza, los pobres y aquellos que tenían poca educación formal pueden ser considerados como personas que tenían poco que ofrecer. No era así en el caso de los squamish. Como señaló Andy Paull , "los indios más responsables tenían el deber de velar por que la historia y las tradiciones de nuestra raza se transmitieran adecuadamente a la posteridad. El conocimiento de nuestra historia y nuestras leyendas era similar a lo que se considera la educación entre los blancos. Aquellos que lo poseían eran considerados aristócratas. Aquellos que eran indiferentes, ya fueran adultos o niños, eran sinvergüenzas. Al no tener medios para transmitirlo por escrito, los aristócratas dedicaban mucho tiempo a importar este conocimiento a los jóvenes. Era el deber responsable de los ancianos responsables". [27]
Una práctica que históricamente practicaban los squamish era la llamada “frontera plana” . La cabeza de un bebé se colocaba en un busto de madera que representaba la cabeza y los hombros para modificar gradualmente la forma de la cabeza y convertirla en algo más aplanado en la zona de la frente. Esta forma se consideraba atractiva y se consideraba un signo de nobleza. El último squamish conocido por realizar esta práctica fue Tim Moody. [28]
En la sociedad squamish, se consideraban propiedad muchas cosas que no siempre se mencionaban como tales en las sociedades europeas. Esto incluía nombres, historias, ceremonias y canciones. Esta noción de propiedad es más similar a la que se considera en la ley de propiedad intelectual moderna . Otras propiedades incluían lugares de pesca y líneas de trampas para cazar, así como parcelas de bayas, canoas y obras de arte. Los derechos sobre lugares para cazar, pescar o recolectar alimentos se podían obtener mediante matrimonio con personas de otros pueblos o naciones.
Los nombres eran un tipo de propiedad que se transmitía de generación en generación. Los nombres que se daban a un joven después de pasar por un rito de iniciación probablemente provenían de un antepasado fallecido de la familia. Antes de que se les diera este nombre, se hacía referencia a los niños con "apodos" o "apodos cariñosos", que se conservaban hasta que obtenían su "nombre ancestral". Estos nombres ancestrales se consideraban importantes, ya que muchos se transmitían de generación en generación. Los nombres solo se transmitían a través de una conexión sanguínea con el antepasado.
Los lugares y recursos considerados propiedad estaban definidos con mucha menos claridad que en la tradición jurídica europea. Los lugares no solían tener límites claramente definidos, aunque a veces ciertos puntos de referencia servían como marcadores de límites. El valor y la propiedad de los lugares solían estar relacionados con un recurso valioso en el lugar, en contraposición a las características físicas evidentes. Por lo general, los recursos en cuestión eran fuentes de alimento, como arroyos de salmón, zonas de desove de arenque, parcelas de bayas y pozos de pesca.
El parentesco de los squamish se basa en una estructura patrilineal laxa , con familias extensas y una vida comunitaria en las aldeas. Numerosas aldeas poblaban el territorio y cada una de ellas albergaba numerosas casas comunales. Cada casa comunal era una comunidad en sí misma, con varias familias emparentadas viviendo en la misma casa. El número de familias variaba según el tamaño de la casa. Durante las estaciones más cálidas y en épocas de reuniones, se encendían numerosas hogueras en cada casa, a menudo una para cada familia. Durante la temporada de invierno, se utilizaba una hoguera para las ceremonias y el trabajo espiritual que se realizaban en la casa.
Históricamente, el matrimonio se producía mediante un matrimonio concertado o mediante la propuesta del novio al padre de su futura esposa. Si el padre aprobaba el matrimonio, invitaba al novio a su casa después de realizarle una prueba al joven. Sólo los individuos más ricos practicaban la poligamia.
A lo largo de su historia, su cultura ha pasado por una gran cantidad de cambios en los últimos cientos de años desde que comenzó el contacto y la colonización. La historia de las escuelas residenciales y la prohibición del potlatch fue una parte en la que el gobierno canadiense intentó exterminar sus prácticas culturales. Esto causó décadas de efectos con la casi extinción de su idioma, la asimilación a la sociedad occidental dominante y el trauma intergeneracional. A pesar de estos puntos en su historia, gran parte de su cultura todavía está intacta. Algunas partes de su cultura son inexistentes pero históricas, algunas partes han cambiado debido al mundo moderno y algunas partes son sucesos culturales pero no son históricas en un sentido "previo al contacto".
La vida cotidiana de los squamish gira en torno a la comunidad aldeana. Antes del contacto, una aldea constaba de varias viviendas llamadas casas comunales , que albergaban a una gran familia extendida. Dentro de una casa comunal típica, diferentes ramas de una familia extendida operaban en diferentes partes de la casa. Una casa estándar tendría 30 pies de ancho, 40 pies de largo y de 19 a 13 pies de alto, pero podían variar en tamaño dependiendo de cuán grande fuera la familia. Dentro de su territorio, muchas aldeas vivían cerca de recursos o lugares culturalmente significativos. Los lazos de parentesco conectaban a cada una de las aldeas y a las naciones indígenas vecinas. El salmón era el alimento básico principal, que en un momento se encontró en abundancia en la zona. Otros mariscos como arenque, mariscos y focas. Las bayas y las raíces de las plantas también completaban la dieta. Esto constituía la base de la vida diaria.
En las grandes casas comunales se celebran festividades y ceremonias. En ellas se celebran ceremonias de nombramiento, funerales, homenajes a los fallecidos, bodas y eventos espirituales. En los elaborados eventos llamados " potlatch ", una palabra que significa dar y que proviene de la jerga chinook , un anfitrión o una familia anfitriona invita a los invitados a participar en eventos sociales. La posición de una persona en la comunidad se basa en cuánto dio de sí misma a su gente. Como tal, se celebran potlatches en los que se comparten regalos y riquezas materiales con la comunidad. [29] Se prepara comida y se ofrece un gran banquete a la comunidad. Todos los alimentos que comían sus antepasados se consideran "alimentos tradicionales" y, por lo general, se acompañan en la fiesta que celebra su cultura indígena. Fue este evento el que fue prohibido y declarado ilegal por el gobierno canadiense entre 1884 y 1951. Durante ese tiempo, sus ceremonias y eventos pasaron a la clandestinidad, solo para ser revividos años después.
Antes del contacto, los viajes se hacían principalmente en canoa. Se cortaban grandes cedros y se tallaban para formar una canoa de un solo cedro. [30] Las familias viajaban a diferentes aldeas o naciones para visitar a sus parientes, o en los meses de verano viajaban a sitios de campamento ricos en recursos para recolectar alimentos y materiales para los meses más fríos del invierno. En 1992, la construcción y revitalización de la cultura de la canoa regresó cuando construyeron una canoa para viajes oceánicos. Esta canoa mide 52 pies y fue tallada a partir de un solo árbol de cedro. Desde entonces, se han tallado múltiples canoas, ya sea para uso de una sola familia o para uso de toda la comunidad.
El idioma squamish , o Sḵwx̱wú7mesh sníchim, es el idioma ancestral del pueblo squamish. Se considera una parte importante de la revitalización cultural. Aunque está cerca de extinguirse , todavía se usa en ceremonias, eventos y conversaciones básicas entre algunas personas. Como el idioma está moribundo, ya que ningún niño lo aprende como primera lengua y todos los hablantes del idioma tienen más de 65 años, se está haciendo mucho trabajo para preservarlo y revitalizarlo. El idioma es parte del grupo lingüístico Coast Salish y está más estrechamente relacionado con Sháshíshálh (Sechelt), y ( Halkomelem ) y Xwsa7km ( Lhéchalosem ). Muchos antropólogos y lingüistas han trabajado con el pueblo squamish y su idioma, incluidos Franz Boas , Charles Hill-Tout , Homer Barnett y Aert H. Kuipers .
Desde finales del siglo XIX, la lengua ha tenido una historia. Antes del contacto, era la lengua predominante en todos los pueblos, junto con la jerga chinook . La mayoría de los niños aprendían chinook como primera lengua porque era muy básica, y luego, la lengua squamish cuando eran mayores. Después de la propagación de enfermedades que causaron caídas masivas de la población y después de las colonizaciones del territorio, la lengua se convirtió en una lengua minoritaria en sus propias tierras. Cuando el gobierno canadiense aplicó políticas asimilacionistas con respecto a su cultura y lengua, se estableció una escuela residencial en el pueblo de Eslha7an con niños que provenían de muchos pueblos squamish, además de algunos funcionarios de la Iglesia que enviaron a los niños a otra escuela en Sechelt . En la escuela, un hogar para muchos niños durante 10 meses al año, a los niños se les prohibía hablar su lengua squamish. Esto causó un profundo resentimiento por hablar el idioma, y así la siguiente generación creció sin ningún conocimiento de su lengua materna.
Con el paso de los años, el inglés se convirtió en el idioma predominante. Luego, durante la década de 1960, se llevó a cabo una gran cantidad de documentación y trabajo para ayudar a revitalizar el idioma squamish. El Proyecto de Lengua de Columbia Británica de Randy Bouchard y Dorthy Kennedy emprendió más documentación bajo la dirección de estos dos colaboradores principales de este proyecto. Idearon el sistema de escritura actual que se utiliza para el idioma. Con el tiempo, una escuela primaria local , así como una escuela secundaria, llegaron a incluir clases de idioma squamish en lugar de la opción habitual de idioma francés . Se construyó una escuela para niños llamada Xwemelch'stn Estimxwataxw School, que significa Xwmelch'stn Littleones School , con grados desde jardín de infantes hasta tercer grado, para ayudar en la inmersión lingüística , con planes de expandirla a una escuela programada de inmersión total. [31]
Los pueblos Coast Salish tenían prácticas complejas de gestión de la tierra vinculadas a la salud y la resiliencia del ecosistema. Los jardines forestales en la costa noroeste de Canadá incluían especies de manzano silvestre, avellana, arándano rojo, ciruela silvestre y cereza silvestre. [32] El territorio Squamish era abundante en fuentes de alimentos ricos, desde animales terrestres hasta vida marina y plantas y animales. Para la carne, ciervos , osos , alces , patos , cisnes y pequeños roedores como la ardilla. Con alimentos del océano eran mejillones , huevos de mar, berberechos , almejas, algas , arenques , truchas , cangrejos , erizos , leones marinos , focas y todo tipo de salmones . Para las bayas y plantas, eran diferentes tipos de arándanos silvestres , moras , bayas de salmón , bayas de salal , cinco tipos diferentes de hierba y las raíces de diferentes plantas. [33] Los ooligans alguna vez estuvieron en su sistema fluvial y la grasa de ooligan alguna vez se hizo a partir de ellos. Los alimentos del mar, particularmente el salmón, eran su alimento básico principal . Fue esta abundancia de mariscos y salmón lo que hizo que su dieta fuera considerablemente rica en grasas y aceites naturales, lo que dejó cantidades relativamente pequeñas de carbohidratos en la dieta. Para asegurarse de que adquirieran las vitaminas esenciales, comen casi todas las partes de los animales que cazan. Las conchas calcinadas molidas, las algas y las algas marinas eran fuentes de calcio para los pueblos indígenas. La vitamina A se obtiene del hígado . La vitamina C se encuentra principalmente en las bayas y algunas otras plantas. Los intestinos y los estómagos se pueden comer para proporcionar vitamina E y los complejos de vitamina B. En la década posterior al establecimiento de Fort Langley en 1827, los Squamish habían comenzado el cultivo extensivo de patatas. [34]
Como alimento básico más importante, el salmón gozaba de un gran respeto en la cultura Squamish. En la ceremonia anual de Acción de Gracias o Ceremonia del Primer Salmón, se preparaba pescado especialmente para las reuniones de la comunidad. Después de que la comunidad se diera un festín, seguían un ritual consagrado por el tiempo al devolver las espinas al agua. Una historia relata cómo llegó el salmón a los Squamish; los salmones tienen su propio mundo y una isla en lo profundo del océano. Aparecen todos los años para sacrificarse para alimentar a la gente, pero la gente les pidió que, cuando terminaran con ellos, devolvieran las espinas de salmón al océano para poder regresar.
El salmón se capturaba con distintos métodos, siendo el más común el de la trampa de pesca . Estas trampas permitían a los cazadores expertos pescar fácilmente una buena cantidad de peces con poco esfuerzo. Las trampas de pesca se utilizaban con regularidad en el río Cheakamus , que toma su nombre del pueblo de Chiyakmesh . Esto se traduce como "gente de la trampa de pesca" , en referencia a la trampa utilizada en esta zona. Este método de pesca requería una amplia cooperación entre los hombres que pescaban y las mujeres que estaban en la orilla limpiando.
En el pasado, el salmón se asaba sobre fuego y se comía fresco o se secaba para conservarlo. El uso de humo sobre fuego de aliso o cicuta preservaba el salmón para que pudiera almacenarse hasta dos años. Podía remojarse en agua y prepararse para comer. Con el tiempo, esto evolucionó hacia un método de conservación del salmón mediante enlatado . El salmón enlatado se envasa en frascos o encurtidos y luego se almacena durante los meses de invierno.
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