Muhammad Iqbal (9 de noviembre de 1877 - 21 de abril de 1938) fue un filósofo, [1] [2] autor, [3] y político musulmán del sur de Asia . [4] Su poesía se considera una de las más grandes del siglo XX, [5] [6] [7] [8] y su visión de un ideal cultural y político para los musulmanes de la India gobernada por los británicos [9] es Se considera ampliamente que animó el impulso del Movimiento de Pakistán . [1] [10] Se le conoce comúnmente con el honorífico Allama ( persa : علامه , trad. "aprendido" ). [11] [12]
Nacido y criado en Sialkot , Punjab Iqbal completó su licenciatura y maestría en el Government College de Lahore . Enseñó árabe en el Oriental College de Lahore desde 1899 hasta 1903, tiempo durante el cual escribió prolíficamente. Entre sus poemas en urdu de este período destacan " Parinde ki Faryad " (traducido como "La oración de un pájaro"), una temprana contemplación de los derechos de los animales, y " Tarana-e-Hindi " (traducido como "Himno de la India"), un poema patriótico, ambos compuestos para niños. En 1905, partió de la India para continuar sus estudios en Europa , primero en Inglaterra y luego en Alemania . En Inglaterra, obtuvo una segunda licenciatura en el Trinity College de Cambridge y posteriormente se graduó como abogado en Lincoln's Inn . En Alemania, obtuvo un doctorado en filosofía en la Universidad de Munich , con su tesis centrada en " El desarrollo de la metafísica en Persia " en 1908. A su regreso a Lahore en 1908, Iqbal estableció una práctica jurídica, pero se centró principalmente en la producción académica. Trabaja sobre política, economía, historia, filosofía y religión. Es más conocido por sus composiciones poéticas, incluidas " Asrar-e-Khudi ", por la que fue honrado con el título de caballero británico tras su publicación, [13] " Rumuz-e-Bekhudi " y " Bang-e-Dara" . " Sus obras literarias en lengua persa le valieron el reconocimiento en Irán , donde se le conoce comúnmente como Iqbal-e Lahori , que significa "Iqbal de Lahore".
Iqbal fue un firme defensor del renacimiento político y espiritual del mundo musulmán en su conjunto, pero particularmente de los musulmanes en el subcontinente indio ; una serie de conferencias que pronunció a este efecto se publicaron como La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam en 1930. Fue elegido miembro del Consejo Legislativo de Punjab en 1927 y ocupó varios cargos en la Liga Musulmana de toda la India . En su discurso de Allahabad , pronunciado en la asamblea anual de la Liga en 1930, formuló un marco político para las regiones de mayoría musulmana que abarcan el noroeste de la India, estimulando la búsqueda de la Teoría de las Dos Naciones por parte de la Liga . [9] En agosto de 1947 , nueve años después de la muerte de Iqbal, la partición de la India dio paso al establecimiento de Pakistán , un nuevo estado islámico independiente en el que Iqbal fue honrado como el poeta nacional . También es conocido en la sociedad paquistaní como Hakeem-ul-Ummat ( literalmente, 'El hombre sabio de la Ummah ') y como Mufakkir-e-Pakistan ( literalmente, 'El pensador de Pakistán'). El aniversario de su nacimiento ( Yom-e Weladat-e Muḥammad Iqbal ), el 9 de noviembre, se celebra como día festivo en Pakistán .
Iqbal nació el 9 de noviembre de 1877 en una familia Punjabi-Cachemira [14] de Sialkot en la provincia de Punjab de la India británica (ahora en Pakistán). [15] Su familia remonta su ascendencia al clan Sapru de pandits de Cachemira que eran de una aldea del sur de Cachemira en Kulgam [16] y se convirtieron al Islam en el siglo XV. [17] La lengua materna de Iqbal era el punjabi , [18] y conversaba principalmente en punjabi y urdu en su vida diaria. [19] En el siglo XIX, cuando el Imperio Sikh estaba conquistando Cachemira, la familia de su abuelo emigró a Punjab. El abuelo de Iqbal era primo octavo de Sir Tej Bahadur Sapru , un importante abogado y luchador por la libertad que eventualmente se convertiría en un admirador de Iqbal. [20] Iqbal mencionó y conmemoró a menudo su linaje de Cachemira en sus escritos. [21] Según la erudita Annemarie Schimmel , Iqbal escribía a menudo acerca de ser "un hijo de brahmanes de Cachemira pero (estar) familiarizado con la sabiduría de Rumi y Tabrizi ". [22]
El padre de Iqbal, Sheikh Noor Muhammad (fallecido en 1930), era sastre, sin educación formal, pero sí un hombre religioso. [23] [24] La madre de Iqbal, Imam Bibi, una cachemira de Sambrial , [25] fue descrita como una mujer educada y humilde que ayudaba a los pobres y a sus vecinos con sus problemas. Murió el 9 de noviembre de 1914 en Sialkot. [26] [27] Iqbal amaba a su madre y, tras su muerte, expresó sus sentimientos de patetismo en una elegía : [23]
¿Quién me esperaría ansiosamente en mi lugar natal?
¿Quién mostraría inquietud si mi carta no llega?
Visitaré tu tumba con esta queja: ¿
Quién pensará ahora en mí en las oraciones de medianoche?
Toda tu vida tu amor me sirvió con devoción.Cuando fui apto para servirte, tú te fuiste. [23]
Iqbal tenía cuatro años cuando lo enviaron a una mezquita para recibir instrucción sobre la lectura del Corán. [28] Aprendió el idioma árabe de su maestro, Syed Mir Hassan , director de la madrasa y profesor de árabe en el Scotch Mission College de Sialkot, donde se matriculó en 1893. [29] Recibió un nivel intermedio en la Facultad de Diploma de artes en 1895. [28] [30] [31] El mismo año se matriculó en la Government College University , donde obtuvo su licenciatura en filosofía, literatura inglesa y árabe en 1897, y ganó la medalla Khan Bahadurddin FS Jalaluddin por su actuación en árabe. [30] En 1899, recibió su Maestría en Artes de la misma universidad y obtuvo el primer lugar en filosofía en la Universidad del Punjab . [28] [30] [31]
Iqbal se casó cuatro veces en diferentes circunstancias. [32]
Iqbal y Karim Bibi se separaron entre 1910 y 1913. A pesar de ello, él continuó apoyándola económicamente hasta su muerte. [36]
Iqbal fue influenciado por las enseñanzas de Sir Thomas Arnold , su profesor de filosofía en el Government College Lahore, para cursar estudios superiores en Occidente. En 1905 viajó a Inglaterra con ese propósito. Si bien ya conocía a Friedrich Nietzsche y Henri Bergson , Iqbal descubriría a Rumi un poco antes de su partida a Inglaterra, y le enseñaría el Masnavi a su amigo Swami Rama Tirtha , quien a cambio le enseñaría sánscrito. [39] Iqbal calificó para una beca del Trinity College de la Universidad de Cambridge y obtuvo una Licenciatura en Artes en 1906. Esta licenciatura en Londres lo hizo elegible para ejercer como abogado, como se practicaba en esos días. Ese mismo año fue llamado al colegio de abogados como abogado en Lincoln's Inn . En 1907, Iqbal se mudó a Alemania para realizar sus estudios de doctorado y obtuvo el título de Doctor en Filosofía de la Universidad Ludwig Maximilian de Munich el 4 de noviembre de 1907 (publicado en 1908 en Londres). Trabajando bajo la dirección de Friedrich Hommel , la tesis doctoral de Iqbal se tituló El desarrollo de la metafísica en Persia . [28] [40] [41] [42] Entre sus compañeros de estudios en Munich estaba Hans-Hasso von Veltheim , quien más tarde visitó a Iqbal el día antes de su muerte. [43]
En 1907, entabló una estrecha amistad con el escritor Atiya Fyzee tanto en Gran Bretaña como en Alemania. Atiya publicaría más tarde su correspondencia. [44] Mientras Iqbal estaba en Heidelberg en 1907, su profesora de alemán Emma Wegenast le enseñó sobre Fausto , Heine y Nietzsche de Goethe . [45] Dominó el alemán en tres meses. [46] Una calle de Heidelberg lleva el nombre de "Iqbal Ufer" en su memoria. Durante sus estudios en Europa, Iqbal comenzó a escribir poesía en persa. Prefería escribir en este idioma porque al hacerlo le resultaba más fácil expresar sus pensamientos. Escribiría continuamente en persa durante toda su vida. [28]
Iqbal comenzó su carrera como lector de árabe después de completar su Maestría en Artes en 1899, en el Oriental College y poco después fue seleccionado como profesor junior de filosofía en el Government College Lahore, donde también había sido estudiante en el pasado. Trabajó allí hasta que se fue a Inglaterra en 1905. En 1907 fue a Alemania para realizar un doctorado. En 1908, regresó de Alemania y se unió nuevamente a la misma universidad como profesor de filosofía y literatura inglesa. [47] En el mismo período, Iqbal comenzó a ejercer la abogacía en el Tribunal Principal de Lahore, pero pronto abandonó la práctica jurídica y se dedicó a las obras literarias, convirtiéndose en un miembro activo de Anjuman-e-Himayat-e-Islam . [30] En 1919, se convirtió en secretario general de la misma organización. Los pensamientos de Iqbal en su obra se centran principalmente en la dirección espiritual y el desarrollo de la sociedad humana, centrados en las experiencias de sus viajes y estancias en Europa Occidental y Oriente Medio. Estuvo profundamente influenciado por filósofos occidentales como Nietzsche, Bergson y Goethe. También trabajó estrechamente con Ibrahim Hisham durante su estancia en la Universidad Musulmana de Aligarh. [23] [45]
La poesía y la filosofía de Rumi influyeron fuertemente en Iqbal. Profundamente arraigado en la religión desde la infancia, Iqbal comenzó a concentrarse intensamente en el estudio del Islam, la cultura y la historia de la civilización islámica y su futuro político, mientras abrazaba a Rumi como "su guía". [23] Las obras de Iqbal se centran en recordar a sus lectores las glorias pasadas de la civilización islámica y transmitir el mensaje de un enfoque puro y espiritual en el Islam como fuente de liberación y grandeza sociopolítica. Iqbal denunció las divisiones políticas dentro y entre las naciones musulmanas, y con frecuencia aludió y habló en términos de la comunidad musulmana global o la Ummah . [48] [23]
La poesía de Iqbal fue traducida a muchos idiomas europeos a principios del siglo XX. [49] Asrar-i-Khudi y Javed Nama de Iqbal fueron traducidos al inglés por RA Nicholson y AJ Arberry , respectivamente. [49] [50]
Iqbal no sólo fue un escritor prolífico sino también un conocido defensor. Compareció ante el Tribunal Superior de Lahore en asuntos tanto civiles como penales. Hay más de 100 sentencias reportadas a su nombre. [51] [52] [53 ] [54] [55] [56]
En 1933, tras regresar de un viaje por España y Afganistán , Iqbal sufrió una misteriosa enfermedad de garganta. [57] Pasó sus últimos años ayudando a Chaudhry Niaz Ali Khan a establecer el Dar ul Islam Trust Institute en una finca de Jamalpur cerca de Pathankot , [58] [59] donde había planes para subsidiar estudios sobre el Islam clásico y las ciencias sociales contemporáneas. También abogó por un estado musulmán independiente. Iqbal dejó de ejercer la abogacía en 1934 y el Nawab de Bhopal le concedió una pensión . En sus últimos años, visitó con frecuencia la Dargah del famoso sufí Ali Hujwiri en Lahore en busca de guía espiritual. Después de sufrir durante meses su enfermedad, Iqbal murió en Lahore el 21 de abril de 1938. [48] [28] Se sostiene que exhaló su último suspiro escuchando a un kafi de Bulleh Shah . [60] [61] Su tumba está ubicada en Hazuri Bagh , el jardín cerrado entre la entrada de la Mezquita Badshahi y el Fuerte de Lahore , y el Gobierno de Pakistán proporciona guardias oficiales .
Iqbal se interesó por primera vez en los asuntos nacionales en su juventud. Recibió un reconocimiento considerable de la élite punjabi después de su regreso de Inglaterra en 1908, y estuvo estrechamente asociado con Mian Muhammad Shafi . Cuando la Liga Musulmana de toda la India se expandió al nivel provincial y Shafi recibió un papel importante en la organización estructural de la Liga Musulmana de Punjab , Iqbal fue nombrado uno de los tres primeros secretarios conjuntos junto con Shaikh Abdul Aziz y Maulvi Mahbub Alam. [62] Mientras dividía su tiempo entre la práctica jurídica y la poesía, Iqbal permaneció activo en la Liga Musulmana. No apoyó la participación india en la Primera Guerra Mundial y permaneció en estrecho contacto con líderes políticos musulmanes como Mohammad Ali Jouhar y Muhammad Ali Jinnah . Fue un crítico del Congreso Nacional Indio , al que consideraba dominado por hindúes , y se sintió decepcionado con la Liga cuando, durante la década de 1920, quedó absorbida por las divisiones faccionales entre el grupo probritánico liderado por Shafi y el grupo centrista. liderado por Jinnah. [63] [ ¿ fuente poco confiable? ] Estuvo activo en el Movimiento Khilafat y estuvo entre los padres fundadores de Jamia Millia Islamia , que se estableció en Aligarh en octubre de 1920. También recibió la oferta de ser el primer vicecanciller de Jamia Millia Islamia por parte de Mahatma Gandhi , que El se negó. [64]
En noviembre de 1926, con el apoyo de amigos y seguidores, Iqbal impugnó las elecciones para un escaño en la Asamblea Legislativa de Punjab del distrito musulmán de Lahore y derrotó a su oponente por un margen de 3.177 votos. [48] Apoyó las propuestas constitucionales presentadas por Jinnah para garantizar los derechos políticos y la influencia de los musulmanes en una coalición con el Congreso y trabajó con Aga Khan y otros líderes musulmanes para reparar las divisiones entre facciones y lograr la unidad en la Liga Musulmana. [63] [ ¿ fuente poco confiable? ] Mientras estuvo en Lahore fue amigo de Abdul Sattar Ranjoor . [sesenta y cinco]
Iqbal, ideológicamente separado de los líderes musulmanes del Congreso, también se había desilusionado de los políticos de la Liga Musulmana, debido al conflicto entre facciones que asoló a la Liga en la década de 1920. [ cita necesaria ] Descontento con líderes de facciones como Shafi y Fazl-ur-Rahman, Iqbal llegó a creer que solo Jinnah era un líder político capaz de preservar la unidad y cumplir los objetivos de la Liga de empoderamiento político musulmán. Al establecer una sólida correspondencia personal con Jinnah, Iqbal influyó para convencer a Jinnah de que pusiera fin a su exilio autoimpuesto en Londres, regresara a la India y se hiciera cargo de la Liga. Iqbal creía firmemente que Jinnah era el único líder capaz de atraer a los musulmanes indios a la Liga y mantener la unidad del partido ante los británicos y el Congreso:
Sé que es un hombre ocupado, pero espero que no le importe que le escriba a menudo, ya que hoy en día es el único musulmán en la India a quien la comunidad tiene derecho a buscar para obtener orientación segura a través de la tormenta que se avecina. llegando al noroeste de la India y, tal vez, a toda la India. [66]
Si bien Iqbal abrazó la idea de provincias de mayoría musulmana en 1930, Jinnah continuó manteniendo conversaciones con el Congreso durante toda la década y recién abrazó oficialmente el objetivo de Pakistán en 1940. Algunos historiadores postulan que Jinnah siempre mantuvo la esperanza de un acuerdo con el Congreso. y nunca deseó plenamente la partición de la India. [67] Algunos historiadores especulan que la estrecha correspondencia de Iqbal con Jinnah fue responsable de la adopción por parte de Jinnah de la idea de Pakistán. Iqbal aclaró a Jinnah su visión de un estado musulmán separado en una carta enviada el 21 de junio de 1937:
Una federación separada de Provincias Musulmanas, reformada según las líneas que he sugerido anteriormente, es el único camino mediante el cual podemos asegurar una India pacífica y salvar a los musulmanes de la dominación de los no musulmanes. ¿Por qué no deberían considerarse a los musulmanes del noroeste de la India y Bengala como naciones con derecho a la autodeterminación, tal como lo son otras naciones de la India y fuera de la India? [48]
Iqbal, que se desempeñaba como presidente de la Liga Musulmana de Punjab, criticó las acciones políticas de Jinnah, incluido un acuerdo político con el líder de Punjabi Sikandar Hyat Khan , a quien Iqbal veía como un representante de las clases feudales y no comprometido con el Islam como filosofía política central. Sin embargo, Iqbal trabajó constantemente para alentar a los líderes y masas musulmanes a apoyar a Jinnah y la Liga. Hablando sobre el futuro político de los musulmanes en la India, Iqbal dijo:
Sólo hay una salida. Los musulmanes deberían fortalecer las manos de Jinnah. Deberían unirse a la Liga Musulmana. La cuestión india, tal como se está resolviendo ahora, puede ser contrarrestada por nuestro frente único contra los hindúes y los ingleses. Sin él, nuestras demandas no serán aceptadas. La gente dice que nuestras demandas huelen a comunalismo. Esto es pura propaganda. Estas demandas se relacionan con la defensa de nuestra existencia nacional. El frente único puede formarse bajo el liderazgo de la Liga Musulmana. Y la Liga Musulmana sólo puede tener éxito gracias a Jinnah. Ahora, nadie excepto Jinnah es capaz de liderar a los musulmanes. [66]
A finales de los años treinta se celebró un famoso debate entre Iqbal y Hussain Ahmed Madani sobre la cuestión del nacionalismo. La posición de Madani en todo momento fue insistir en la legitimidad islámica de abrazar una democracia secular y culturalmente plural como el mejor y único futuro realista para los musulmanes de la India, donde Iqbal insistió en una sociedad musulmana homogénea y definida religiosamente. Tanto Madani como Iqbal apreciaron este punto y nunca abogaron por la creación de un "Estado Islámico" absoluto. Sólo se diferenciaron en su primer paso. Según Madani, el primer paso fue la libertad de la India, para lo cual era necesario un nacionalismo compuesto. Según Iqbal, el primer paso fue la creación de una comunidad de musulmanes en el territorio de mayoría musulmana, es decir, una India musulmana dentro de la India. [68] [69]
Las seis conferencias en inglés de Iqbal fueron publicadas en Lahore en 1930, y luego por Oxford University Press en 1934 en el libro La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam . Las conferencias se dieron en Madrás , Hyderabad y Aligarh . [48] Estas conferencias se centran en el papel del Islam como religión y como filosofía política y jurídica en la era moderna. [48] En estas conferencias, Iqbal rechaza firmemente las actitudes políticas y la conducta de los políticos musulmanes, a quienes consideraba moralmente equivocados, apegados al poder y sin ninguna posición frente a las masas musulmanas. [ cita necesaria ]
Iqbal expresó temores de que el secularismo no sólo debilitaría los fundamentos espirituales del Islam y de la sociedad musulmana, sino que la población de mayoría hindú de la India desplazaría la herencia, la cultura y la influencia política musulmana. En sus viajes a Egipto, Afganistán, Irán y Turquía, promovió ideas de mayor cooperación y unidad política islámica, pidiendo la eliminación de las diferencias nacionalistas. [23] También especuló sobre diferentes acuerdos políticos para garantizar el poder político musulmán; En un diálogo con el Dr. BR Ambedkar , Iqbal expresó su deseo de ver las provincias indias como unidades autónomas bajo el control directo del gobierno británico y sin un gobierno indio central. Imaginó regiones musulmanas autónomas en la India. Bajo una única unión india, temía por los musulmanes, que sufrirían en muchos aspectos, especialmente en lo que respecta a su entidad existencialmente separada como musulmanes. [48]
Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión en Allahabad , en las Provincias Unidas , así como para la sesión en Lahore en 1932. En su discurso presidencial del 29 de diciembre de 1930 esbozó una visión de un estado independiente para los musulmanes. provincias mayoritarias en el noroeste de la India: [48] [70]
Me gustaría ver el Punjab , la Provincia de la Frontera Noroccidental , Sind y Baluchistán fusionados en un solo estado. El autogobierno dentro del Imperio Británico , o sin el Imperio Británico, la formación de un estado musulmán consolidado en el noroeste de la India me parece ser el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India. [48] [70]
En su discurso, Iqbal destacó que, a diferencia del cristianismo, el Islam tiene "conceptos jurídicos" con "importancia cívica", con sus "ideales religiosos" considerados inseparables del orden social: "Por lo tanto, si esto significa un desplazamiento del principio islámico de La solidaridad, la construcción de una política basada en líneas nacionales, es simplemente impensable para un musulmán". [71] Iqbal destacó así no sólo la necesidad de la unidad política de las comunidades musulmanas sino también la inconveniencia de mezclar a la población musulmana con una sociedad más amplia que no se base en principios islámicos. [ cita necesaria ]
Incluso aunque rechazó el secularismo y el nacionalismo, no quiso dilucidar ni especificar si su Estado islámico ideal sería una teocracia , y criticó las "actitudes intelectuales" de los eruditos islámicos ( ulemas ) por haber "reducido la Ley del Islam prácticamente al estado de inmovilidad". ". [72]
La última parte de la vida de Iqbal se concentró en la actividad política. Viajó por Europa y Asia occidental para obtener apoyo político y financiero para la Liga. Reiteró las ideas de su discurso de 1932 y, durante la tercera Mesa Redonda , se opuso al Congreso y a las propuestas de transferencia de poder sin una autonomía considerable para las provincias musulmanas. [ cita necesaria ]
Se desempeñaría como presidente de la Liga Musulmana de Punjab y pronunciaría discursos y publicaría artículos en un intento de unir a los musulmanes de toda la India como una única entidad política. Iqbal criticó constantemente a las clases feudales en Punjab, así como a los políticos musulmanes opuestos a la Liga. Muchos relatos de la frustración de Iqbal hacia el liderazgo del Congreso también fueron fundamentales para proporcionar una visión de la teoría de las dos naciones. [73] [74]
Iqbal fue el primer mecenas de Tolu-e-Islam , una revista histórica, política, religiosa y cultural de los musulmanes de la India británica. Durante mucho tiempo, Iqbal quiso una revista para difundir sus ideas y las metas y objetivos de la Liga Musulmana de toda la India . En 1935, siguiendo sus instrucciones, Syed Nazeer Niazi inició y editó la revista, [75] que lleva el nombre del poema de Iqbal " Tulu'i Islam ". Niazi dedicó el primer número de la revista a Iqbal. La revista jugaría un papel importante en el movimiento de Pakistán. [63] Posteriormente, la revista fue continuada [76] por Ghulam Ahmed Pervez , quien había contribuido con muchos artículos en sus primeras ediciones.
Las obras poéticas de Iqbal están escritas principalmente en persa y no en urdu . Entre sus 12.000 versos de poesía, unos 7.000 están en persa. [48] En 1915, publicó su primera colección de poesía, Asrar-i-Khudi اسرارِ خودی ( Secretos del yo ) en persa. Los poemas enfatizan el espíritu y el yo desde una perspectiva religiosa. Muchos críticos han calificado esta obra poética como la mejor de Iqbal. [77] En Asrar-i-Khudi , Iqbal explica su filosofía de "Khudi", o "Yo". [48] [23] El uso que hace Iqbal del término "Khudi" es sinónimo de la palabra "Rooh" utilizada en el Corán para una chispa divina que está presente en cada ser humano, y Iqbal dijo que estaba presente en Adán , por en el cual Dios ordenó a todos los ángeles postrarse delante de Adán. [48] Iqbal condena la autodestrucción. Para él, el objetivo de la vida es la autorrealización y el autoconocimiento. Traza las etapas por las que el "Yo" tiene que pasar antes de llegar finalmente a su punto de perfección, permitiendo al conocedor del "Yo" convertirse en un vice-regente de Dios. [48]
En su Rumuz-i-Bekhudi رموزِ بیخودی ( Indicios de altruismo ), Iqbal busca demostrar que el modo de vida islámico es el mejor código de conducta para la viabilidad de una nación. Una persona debe mantener intactas sus características, afirma, pero una vez que esto se logra, debe sacrificar sus ambiciones por las necesidades de la nación. El hombre no puede realizar el "Yo" fuera de la sociedad. Publicado en 1917, este grupo de poemas tiene como temas principales la comunidad ideal, [48] los principios éticos y sociales islámicos y la relación entre el individuo y la sociedad. Aunque apoya el Islam, Iqbal también reconoce los aspectos positivos de otras religiones. Rumuz-i-Bekhudi complementa el énfasis en el yo en Asrar-e-Khudi y las dos colecciones a menudo se incluyen en el mismo volumen bajo el título Asrar-i-Rumuz ( Insinuaciones de secretos ). Está dirigido a los musulmanes del mundo. [48]
La publicación de Iqbal de 1924, Payam-e-Mashriq پیامِ مشرق ( El mensaje de Oriente ), está estrechamente relacionada con el West-östlicher Diwan del poeta alemán Goethe. Goethe lamenta que Occidente se haya vuelto demasiado materialista y espera que Oriente proporcione un mensaje de esperanza para resucitar los valores espirituales. Iqbal define su obra como un recordatorio para Occidente de la importancia de la moralidad, la religión y la civilización, subrayando la necesidad de cultivar el sentimiento, el ardor y el dinamismo. Afirma que un individuo nunca puede aspirar a dimensiones superiores a menos que aprenda sobre la naturaleza de la espiritualidad. [48] En su primera visita a Afganistán, presentó Payam-e Mashreq al rey Amanullah Khan . En él admiraba el levantamiento de Afganistán contra el Imperio Británico. En 1933, fue invitado oficialmente a Afganistán para participar en las reuniones relativas al establecimiento de la Universidad de Kabul . [45]
El Zabur-e-Ajam زبورِ عجم ( Salmos persas ), publicado en 1927, incluye los poemas " Gulshan-e-Raz-e-Jadeed " ("Jardín de los nuevos secretos") y " Bandagi Nama " ("Libro de la esclavitud"). ). En " Gulshan-e-Raz-e-Jadeed ", Iqbal primero plantea preguntas y luego las responde con la ayuda de conocimientos antiguos y modernos. " Bandagi Nama " denuncia la esclavitud e intenta explicar el espíritu detrás de las bellas artes de las sociedades esclavizadas. Aquí, como en otros libros, Iqbal insiste en recordar el pasado, hacerlo bien en el presente y prepararse para el futuro, al tiempo que enfatiza el amor, el entusiasmo y la energía para realizar la vida ideal. [48]
La obra de Iqbal de 1932, Javed Nama جاوید نامہ ( Libro de Javed ), lleva el nombre de su hijo, quien aparece en los poemas, y está dirigido a él. Sigue los ejemplos de las obras de Ibn Arabi y La Divina Comedia de Dante , a través de representaciones místicas y exageradas a lo largo del tiempo. Iqbal se describe a sí mismo como Zinda Rud ("Una corriente llena de vida") guiado por Rumi, "el maestro", a través de varios cielos y esferas y tiene el honor de acercarse a la divinidad y entrar en contacto con las iluminaciones divinas. En un pasaje que revive un período histórico, Iqbal condena a los musulmanes que contribuyeron decisivamente a la derrota y muerte de Nawab Siraj-ud-Daula de Bengala y Tipu Sultán de Mysore al traicionarlos en beneficio de los colonos británicos y así liberar a su país. a los grilletes de la esclavitud. Al final, dirigiéndose a su hijo Javed, se dirige a los jóvenes en general y guía a la "nueva generación". [78]
Pas Chih Bayed Kard Ay Aqwam-e-Sharq پس چہ باید کرد اے اقوامِ شرق incluye el poema " Musafir " مسافر ("El viajero"). Una vez más, Iqbal representa a Rumi como un personaje y ofrece una exposición de los misterios de las leyes islámicas y las percepciones sufíes. Iqbal lamenta la disensión y la desunión entre los musulmanes indios y las naciones musulmanas. " Musafir " es un relato de uno de los viajes de Iqbal a Afganistán, en el que se aconseja al pueblo pastún que aprenda el "secreto del Islam" y "construya el yo" dentro de sí mismo. [48]
Su amor por la lengua persa es evidente en sus obras y poesía. Dice en uno de sus poemas: [79]
گرچہ ہندی در عذوبت شکر است [80]
garchi hindi dar uzūbat sh akkar ast
طرز گفتار دري شيرين تر است
tarz-i guftar-i Dari sh irin tar ast
Traducción: Aunque sea dulce en hindi * [nombre arcaico del urdu, lit. "idioma de la India"] es azúcar – (pero) el método de habla en dari [la variedad del persa en Afganistán] es más dulce *
A lo largo de su vida, Iqbal preferiría escribir en persa porque creía que le permitía expresar plenamente conceptos filosóficos y le brindaba una audiencia más amplia. [81]
La llamada de la campana de marcha ( بانگِ درا , bang-e-dara ) de Muhammad Iqbal , su primera colección de poesía urdu, se publicó en 1924. Fue escrita en tres fases distintas de su vida. [48] Los poemas que escribió hasta 1905, el año en que partió hacia Inglaterra, reflejan el patriotismo y las imágenes de la naturaleza, incluido el patriótico idioma urdu " Saare Jahan se Accha ". [45] El segundo conjunto de poemas data de 1905 a 1908, cuando Iqbal estudió en Europa, y se centra en la naturaleza de la sociedad europea , que enfatizó había perdido valores espirituales y religiosos. Esto inspiró a Iqbal a escribir poemas sobre el patrimonio histórico y cultural del Islam y la comunidad musulmana, con una perspectiva global. Iqbal insta a toda la comunidad musulmana, denominada Ummah , a definir la existencia personal, social y política según los valores y enseñanzas del Islam. [82]
Las obras de Iqbal estuvieron en persa durante la mayor parte de su carrera, pero después de 1930 sus obras fueron principalmente en urdu. Sus obras de este período a menudo estaban dirigidas específicamente a las masas musulmanas de la India, con un énfasis aún mayor en el Islam y el despertar espiritual y político musulmán. Publicado en 1935, Bal-e-Jibril بالِ جبریل ( Alas de Gabriel ) es considerado por muchos críticos como su mejor poesía urdu y se inspiró en su visita a España, donde visitó los monumentos y el legado del reino de los Moros . Se compone de ghazals , poemas, cuartetas y epigramas y conlleva un fuerte sentido de pasión religiosa. [83]
Zarb-i-Kalim ضربِ کلیم (o La vara de Moisés ) es otro libro de poesía filosófica de Allama Iqbal en urdu , fue publicado en 1936, dos años antes de su muerte. En el que calificó como su manifiesto político. Fue publicado con el subtítulo "Una declaración de guerra contra los tiempos actuales". Muhammad Iqbal sostiene que los problemas modernos se deben a la impiedad, el materialismo y la injusticia de la civilización moderna, que se alimenta de la subyugación y explotación de las naciones débiles, especialmente la india. Musulmanes [84]
El último trabajo de Iqbal fue Armughan-e-Hijaz ارمغانِ حجاز ( El regalo de Hijaz ), publicado póstumamente en 1938. La primera parte contiene cuartetas en persa y la segunda parte contiene algunos poemas y epigramas en urdu. Las cuartetas persas transmiten la impresión de que el poeta viaja a través del Hijaz en su imaginación. La profundidad de las ideas y la intensidad de la pasión son las características más destacadas de estos poemas breves. [85]
La visión de Iqbal de la experiencia mística queda clara en uno de sus ghazals en urdu, escrito en Londres durante su época de estudiante. Algunos versos de ese ghazal son: [48]
Por fin, la lengua silenciosa del Hijaz ha
anunció al oído ardiente la noticia
de que el pacto que había sido dado a los
[habitantes] del desierto va a ser renovado
vigorosamente:
El león que había surgido del desierto y
había derrocado al Imperio Romano es
Como me dijeron los ángeles. , a punto de levantarse
de nuevo (de su sueño).
Ustedes, los [habitantes] de Occidente, deben saber que
el mundo de Dios no es una tienda (suya).
El oro puro que imagina está a punto de perder su
valor estándar (según lo haya fijado usted).
Tu civilización se suicidará con sus propios puñales.Porque una casa construida sobre una frágil corteza de madera no es duradera [48]
Iqbal escribió dos libros, El desarrollo de la metafísica en Persia (1908) y La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam (1930), y muchas cartas en idioma inglés. También escribió un libro sobre economía que ahora es poco común. En ellos, reveló sus pensamientos sobre la ideología persa y el sufismo islámico; en particular, sus creencias de que el sufismo islámico activa el alma que busca una percepción superior de la vida. También discutió la filosofía, Dios y el significado de la oración, el espíritu humano y la cultura musulmana, así como otros problemas políticos, sociales y religiosos. [48]
Iqbal fue invitado a Cambridge para participar en una conferencia en 1931, donde expresó sus puntos de vista, incluidos los sobre la separación de la Iglesia y el Estado , a estudiantes y otros participantes: [48]
Me gustaría ofrecer algunos consejos a los jóvenes que actualmente estudian en Cambridge. ... Os aconsejo que os guardéis del ateísmo y del materialismo. El mayor error cometido por Europa fue la separación de la Iglesia y el Estado. Esto privó a su cultura de alma moral y la desvió hacia el materialismo ateo. Hace veinticinco años había visto los inconvenientes de esta civilización y, por lo tanto, había hecho algunas profecías. Habían sido pronunciadas por mi lengua, aunque no las entendía del todo. Esto sucedió en 1907... Después de seis o siete años, mis profecías se hicieron realidad, palabra por palabra. La guerra europea de 1914 fue el resultado de los errores mencionados anteriormente cometidos por las naciones europeas en la separación de la Iglesia y el Estado. [48]
Iqbal también escribió algunos poemas en punjabi , como " Piyaara Jedi " y " Baba Bakri Wala ", que escribió en 1929 con motivo del cumpleaños de su hijo Javed. Se exhibió una colección de su poesía punjabi en el Iqbal Manzil en Sialkot. [86]
Iqbal estuvo profundamente influenciado por los sufíes punjabíes . Una vez, un camarada recitó un poema de Bulleh Shah y quedó "tan conmovido y abrumado... que las lágrimas rodaron por sus mejillas". [87]
Académicos, instituciones y medios de comunicación se han referido a Iqbal como el "poeta de Oriente". [50] [88] [89] [90] [ 91] [92] [93]
El vicerrector de la Universidad Quaid-e-Azam , Dr. Masoom Yasinzai, afirmó en un seminario dirigido a una distinguida reunión de educadores e intelectuales que Iqbal no es sólo un poeta de Oriente sino un poeta universal. Además, Iqbal no está restringido a ningún segmento específico de la comunidad mundial, sino que lo es para toda la humanidad. [94]
Sin embargo, también hay que tener en cuenta que, si bien dedicó su Diván Oriental a Goethe, el icono cultural por excelencia, el Payam-i-Mashriq de Iqbal constituyó a la vez una respuesta y un correctivo al Diván Occidental de Goethe. Porque al estilizarse a sí mismo como el representante de Oriente, Iqbal intentó hablar en términos de igualdad con Goethe como representante de Occidente. [95]
Las obras revolucionarias de Iqbal a través de su poesía afectaron a los musulmanes del subcontinente . Iqbal pensaba que los musulmanes habían sido reprimidos durante mucho tiempo por la ampliación y el crecimiento colonial de Occidente. Por este concepto, Iqbal es reconocido como el "Poeta de Oriente". [89] [96] [97]
Para concluir, permítanme citar a Annemarie Schimmel en Gabriel's Wing , quien elogia la "forma única de Iqbal de tejer un gran tapiz de pensamiento a partir de hilos orientales y occidentales" (p. xv), una actividad creativa que, para citar mi propio volumen Revisioning Iqbal, Dota a Muhammad Iqbal de la talla de un " poeta universalista " y pensador cuyo principal objetivo era explorar discursos alternativos mitigantes para construir un puente entre "Oriente" y "Occidente". [95]
El mundo urdu conoce muy bien a Iqbal como el "poeta de Oriente". [97] Iqbal también es llamado Muffakir-e-Pakistan ("El pensador de Pakistán") y Hakeem-ul-Ummat ("El sabio de la Ummah "). El gobierno de Pakistán lo nombró oficialmente " poeta nacional " de Pakistán. [49]
En Irán, Iqbal se conoce como Iqbāl-e Lāhorī ( persa : اقبال لاهوری ) (Iqbal de Lahore). Asrare-i-Khudi y Bal-i-Jibreel de Iqbal son particularmente populares en Irán. Al mismo tiempo, muchos académicos en Irán han reconocido la importancia de la poesía de Iqbal para inspirar y sostener la Revolución iraní de 1979. [98] [99] Durante las primeras fases del movimiento revolucionario, era común ver a la gente reunirse en una parque o rincón para escuchar a alguien recitar la poesía persa de Iqbal, razón por la cual personas de todas las edades en Irán hoy están familiarizadas con al menos parte de su poesía, en particular Zabur-i-Ajam . [100] [99]
El Ayatollah Ali Khamenei ha declarado: "Tenemos un gran número de poetas que no hablan persa en la historia de nuestra literatura, pero no puedo señalar a ninguno de ellos cuya poesía posea las cualidades de la poesía persa de Iqbal. Iqbal no estaba familiarizado con el idioma persa. idioma, ya que hablaba urdu en casa y hablaba con sus amigos en urdu o inglés. No conocía las reglas de la escritura en prosa persa. [...] A pesar de no haber probado el estilo de vida persa, nunca haber vivido en el cuna de la cultura persa, y sin tener nunca ninguna asociación directa con ella, moldeó con gran maestría los temas filosóficos más delicados, más sutiles y radicalmente nuevos en el molde de la poesía persa, algunos de los cuales son todavía insuperables". [101]
A principios de la década de 1950, Iqbal se hizo conocido entre la intelectualidad de Irán. El poeta iraní laureado Muhammad Taqi Bahar universalizó a Iqbal en Irán. Elogió mucho el trabajo de Iqbal en persa. [102]
En 1952, el primer ministro iraní Mohammad Mossadeq , héroe nacional debido a su política de nacionalización del petróleo, emitió un mensaje de radio especial el día de Iqbal y elogió su papel en la lucha de los musulmanes indios contra el imperialismo británico. A finales de la década de 1950, los iraníes publicaron las obras completas en persa. En la década de 1960, la tesis de Iqbal sobre la filosofía persa fue traducida del inglés al persa. Ali Shariati, un sociólogo educado en la Sorbona, apoyó a Iqbal como su modelo a seguir, tal como Iqbal había apoyado a Rumi. Un ejemplo de la admiración y aprecio de Irán por Iqbal es que recibió el lugar de honor en el panteón de los escritores de elegías persas. [ cita necesaria ]
Iqbal se hizo aún más popular en Irán en los años 1970. Sus versos aparecieron en pancartas y su poesía fue recitada en reuniones de intelectuales. Iqbal inspiró a muchos intelectuales, entre ellos Ali Shariati , Mehdi Bazargan y Abdulkarim Soroush . Su libro La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam fue traducido por Mohammad Masud Noruzi. [99]
Los pensadores y líderes iraníes clave que fueron influenciados por la poesía de Iqbal durante el surgimiento de la revolución iraní incluyen a Jamenei, Shariati y Soroush, aunque gran parte de la guardia revolucionaria estaba familiarizada con la poesía de Iqbal. [103] En la inauguración de la Primera Cumbre Iqbal en Teherán (1986), Jamenei declaró que en su "convicción de que el Corán y el Islam deben ser la base de todas las revoluciones y movimientos", Irán estaba "siguiendo exactamente el camino que nos lo mostró Iqbal". [103] Shariati, quien ha sido descrito como un ideólogo central de la Revolución iraní, describió a Iqbal como una figura que trajo un mensaje de "rejuvenecimiento", "despertar" y "poder" al mundo musulmán. [104]
Iqbal tiene audiencia en el mundo árabe , y en Egipto uno de sus poemas ha sido cantado por Umm Kulthum , el artista egipcio moderno más famoso, mientras que entre sus admiradores modernos hay figuras literarias influyentes como Farouk Shousha . [105] En Arabia Saudita , entre las personalidades importantes que fueron influenciadas por Iqbal se encontraba Abdullah bin Faisal Al Saud , miembro de la familia real saudí y él mismo poeta. [106]
Mehmet Akif Ersoy , considerado el poeta nacional de Turquía por haber compuesto su himno nacional , fue influenciado directamente por Iqbal. [107]
En 2016, el Ministro de Cultura y Turismo de Turquía, Nabi Avcı, entregó el Premio Dost a Walid Iqbal , nieto de Iqbal, para honrar los "servicios al Islam" de Iqbal; la ceremonia se celebró en Konya , el lugar de descanso de Rumi. [108]
Las opiniones de Iqbal sobre el mundo occidental han sido aplaudidas por los occidentales, incluido el juez adjunto de la Corte Suprema de los Estados Unidos, William O. Douglas , quien dijo que las creencias de Iqbal tenían un "atractivo universal". [110] El biógrafo soviético NP Anikoy escribió:
[Iqbal es] grande por su apasionada condena de la voluntad débil y la pasividad, su airada protesta contra la desigualdad, la discriminación y la opresión en todas sus formas, es decir, económica, social, política, nacional, racial, religiosa, etc., su prédica del optimismo, una actitud activa hacia la vida y el alto propósito del hombre en el mundo, en una palabra, es grande por su afirmación de los nobles ideales y principios del humanismo, la democracia, la paz y la amistad entre los pueblos. [110]
Otros, incluido Wilfred Cantwell Smith , afirmaron que con las propiedades anticapitalistas de Iqbal, él era "antiintelecto", porque "el capitalismo fomenta el intelecto". [110] Freeland Abbott objetó las opiniones de Iqbal sobre Occidente, diciendo que se basaban en el papel del imperialismo y que Iqbal no estaba lo suficientemente inmerso en la cultura occidental como para aprender sobre los diversos beneficios de las democracias, las prácticas económicas y la ciencia modernas. [110] Los críticos del punto de vista de Abbot señalan que Iqbal fue criado y educado en el estilo de vida europeo, y pasó suficiente tiempo allí para comprender los conceptos generales de la civilización occidental. [110]
Iqbal es ampliamente conmemorado en Pakistán, donde se le considera el fundador ideológico del Estado. Iqbal es el homónimo de muchas instituciones públicas, incluida la Universidad Allama Iqbal Campus Punjab en Lahore, la Facultad de Medicina Allama Iqbal en Lahore, el Estadio Iqbal en Faisalabad , la Universidad Abierta Allama Iqbal en Pakistán, el Instituto Conmemorativo Iqbal en Srinagar, la Biblioteca Allama Iqbal en el Universidad de Cachemira , el aeropuerto internacional Allama Iqbal en Lahore , el albergue Iqbal en la Universidad Government College, Lahore , el salón Allama Iqbal en el Nishtar Medical College en Multan , la ciudad de Gulshan-e-Iqbal en Karachi, la ciudad Allama Iqbal en Lahore, el salón Allama Iqbal en la Universidad Musulmana de Aligarh , el Allama Iqbal Hostel en Jamia Millia Islamia en Nueva Delhi y el Iqbal Hall en la Universidad de Ingeniería y Tecnología de Lahore . [111] Iqbal Academy Lahore ha publicado revistas sobre Iqbal en persa, inglés y urdu.
En la India, su canción " Tarana-e-Hind " se toca con frecuencia como una canción patriótica que habla de armonía comunitaria. [112] Dr. Mohammad Iqbal , un documental indio dirigido por KA Abbas y escrito por Ali Sardar Jafri, se estrenó en 1978. Fue producido por la División de Cine del Gobierno de la India . [113] [114]
El Gobierno de Madhya Pradesh en India otorga cada año el Iqbal Samman, llamado así en honor al poeta, en el Bharat Bhavan a escritores indios por sus contribuciones a la literatura y la poesía urdu . [115]
El gobierno paquistaní y las organizaciones públicas han patrocinado el establecimiento de instituciones educativas, colegios y escuelas dedicadas a Iqbal y han establecido la Academia Iqbal Pakistán para investigar, enseñar y preservar sus obras, literatura y filosofía. La Sociedad de Sellos Allama Iqbal se estableció para la promoción de Iqbal en la filatelia y otras aficiones. Su hijo Javed Iqbal se desempeñó como juez de la Corte Suprema de Pakistán . Javaid Manzil fue la última residencia de Iqbal. [116]
Muhammad Iqbal, poeta e innovador ideológico del sur de Asia, escribió poesía en urdu y persa y prosa discursiva, principalmente en inglés, de particular importancia en la formulación de un espíritu nacional para Pakistán.
"Iqbal, es cierto, es esencialmente un poeta del Islam... el Islam que proporcionó una nueva luz de pensamiento y aprendizaje al mundo, y de acciones heroicas y hechos gloriosos. Era devoto del Profeta (PBUH) y cree en su mensaje." (del prólogo de Rafiq Zakaria, p. 9)
Iqbal fue elegido miembro del Consejo Legislativo de Punjab en 1927 y ocupó varios cargos tanto en la Liga Musulmana de toda la India como en la Liga Musulmana Provincial de Punjab.
Se le considera el mayor poeta en urdu del siglo XX.
respuesta a este llamado, publicó una colección de poemas en urdu, Bal-e-Jibril (Las alas de Gabriel) en 1935 y Zarb-e Kalim (El golpe de la vara de Moisés) en 1936. A través de esto, Iqbal logró el estatus del mayor poeta urdu del siglo XX.
las formas ghazal y mathnawi se adaptaron al urdu para expresar nuevas preocupaciones sociales e ideológicas, comenzando con la obra del poeta Altaf Husayn Hali (1837-1914) y continuando con la poesía de Muhammad Iqbal (1877-1938). En la poesía de Iqbal, que escribió en persa para dirigirse a un público musulmán más amplio, además de en urdu, se combina el recuerdo de los logros pasados del Islam con un llamado a la reforma. Se le considera el mayor poeta urdu del siglo XX.
presidió la reunión de la Liga Musulmana de toda la India en Allahabad. Fue aquí donde pronunció su famoso discurso en el que esbozó su visión de un marco cultural y político que aseguraría el máximo desarrollo de los musulmanes de la India.
Sir Syed Ahmed había traído el racionalismo y el deseo de conocimiento y progreso a los musulmanes indios; Muhammad Iqbal les aportó inspiración y filosofía. Después del Corán, no existe una influencia tan poderosa sobre la conciencia de la intelectualidad paquistaní como la poesía de Iqbal. En su época, encendió el entusiasmo de los intelectuales musulmanes por los valores del Islam y unió a la comunidad musulmana una vez más bajo la bandera de su fe. Por esta razón, hoy en día se considera a Iqbal como el fundador espiritual de Pakistán.
Musulmán, indio y punjabi de ascendencia cachemira, todos al mismo tiempo, la individualidad y el sentido de comunidad de Iqbal fueron moldeados en igual medida por estas múltiples afiliaciones.
Tirarse de las piernas, travesuras inocentes y risas cordiales eran las marcas, y la religión casi siempre el tema, de la conversación de Iqbal, que era principalmente en punjabi o en urdu con acento punjabi natural.
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