Sai Baba de Shirdi (c. 1838? – 15 de octubre de 1918), [2] también conocido como Shirdi Sai Baba , fue un maestro espiritual y faquir indio , considerado un santo , [3] venerado por devotos hindúes y musulmanes durante y después de su vida.
Según relatos de su vida, Sai Baba predicó la importancia de la "realización del ser" y criticó el "amor por las cosas perecederas". Sus enseñanzas se concentraban en un código moral de amor, perdón, ayuda a los demás, caridad, satisfacción, paz interior y devoción a Dios y al Gurú .
Sai Baba condenó la discriminación basada en la religión o la casta. Tenía seguidores tanto hindúes como musulmanes, pero cuando se le presionaba sobre sus propias afiliaciones religiosas, se negaba a identificarse con una con exclusión de la otra. [4] : 3 Sus enseñanzas combinaban elementos del hinduismo y el islam: dio el nombre hindú de Dwarakamayi a la mezquita en la que vivía, [5] practicaba rituales hindúes y musulmanes y enseñaba utilizando palabras y figuras que se basaban en ambas tradiciones. Según el Shri Sai Satcharita , una hagiografía escrita poco después de su muerte, sus devotos hindúes creían que era una encarnación de la deidad hindú Dattatreya . [6] [4]
La mayor parte de la información sobre Shirdi Sai Baba proviene de la Śrī Sāī Saccarita escrita por GR Dabholkar en marathi (1859-1929). La biografía de Dabholkar fue influenciada por el Vākarī Sampradāya y el marathi Gurucaritra de Sarasvatī Gaṅgādhar . [7]
Se dice que Sai Baba nació como un brahmán hindú antes de ser adoptado por un impostor sufí . Sin embargo, él mismo no dio importancia a las preguntas sobre sus orígenes. [4] : 8–9 [8] : 129 [9] Se dice que Baba llegó a la aldea de Shirdi vestido como un faqīr en el distrito de Ahmednagar de Maharashtra , India , cuando tenía unos dieciséis años. Aunque no hay acuerdo entre los biógrafos sobre la fecha de este evento, se acepta generalmente que Baba permaneció en Shirdi durante tres años, desapareció durante un año y luego regresó de forma permanente alrededor de 1858. Esto sugiere un posible año de nacimiento de 1838. [4] : 45 [7] Llevó una vida ascética, sentándose inmóvil bajo un árbol de neem y meditando mientras estaba sentado en una asana . El Sai Satcharita relata la reacción de los aldeanos.
La gente del pueblo se quedó estupefacta al ver a un muchacho tan joven practicando una penitencia tan dura, sin preocuparse ni del calor ni del frío. De día no se relacionaba con nadie, de noche no temía a nadie. [4] : 46
Algunos de los habitantes del pueblo con inclinaciones religiosas (Mahalsapati, Appa Jogle y Kashinatha) lo visitaban regularmente. Los niños del pueblo lo consideraban loco y le tiraban piedras. [10] Después de un tiempo, abandonó el pueblo y no se sabe adónde fue ni qué le ocurrió. Hay algunos indicios de que se reunió con muchos santos y faquires y trabajó como tejedor. Se dice que dijo que luchó con el ejército de Rani Lakshmibai de Jhansi durante la Rebelión de la India de 1857. [ 11]
El verdadero nombre de Sai Baba es desconocido. El nombre Sai le fue dado por el sacerdote del templo Mahalsapati cuando regresó a Shirdi en 1858. La palabra Sai se refiere a un mendigo religioso pero también puede significar Dios . [12] En varios idiomas de la India y Oriente Medio el término Baba es un título honorífico que significa abuelo, padre, anciano o señor. Así, Sai Baba denota "padre santo", "padre santo". [4]
En esa época, Sai Baba adoptó la costumbre de vestirse con una túnica kafni de una sola pieza que le llegaba hasta las rodillas y un gorro de tela, prendas típicas de la indumentaria sufí. Ramgir Bua, un devoto, testificó que Sai Baba vestía como un atleta y lucía "un pelo largo que le llegaba hasta el final de la columna vertebral" cuando llegó a Shirdi, y que nunca se había afeitado la cabeza. Sólo después de perder un combate de lucha con un tal Mohiddin Tamboli, Baba adoptó el kafni y el gorro de tela. [13] Esta vestimenta contribuyó a la identificación de Baba como un faquir musulmán y fue una de las razones de la hostilidad inicial hacia él en un pueblo predominantemente hindú. [4]
Durante cuatro o cinco años, Baba vivió bajo un árbol de neem y se dedicó a meditar durante largos períodos. Se decía que su comportamiento era retraído y poco comunicativo, y a menudo vagaba durante largos períodos por la jungla que rodeaba Shirdi. [14] Finalmente, lo persuadieron de que se instalara en una mezquita vieja y destartalada, donde vivió una vida solitaria, sobreviviendo pidiendo limosna y recibiendo visitantes hindúes o musulmanes itinerantes. En la mezquita mantenía un fuego sagrado ( dhuni ) y daba ceniza sagrada ('Udi') del fuego a los invitados cuando se marchaban. Se creía que la ceniza tenía poderes curativos y apotropaicos . Desempeñaba la función de un hakim local y trataba a los enfermos mediante la aplicación de cenizas. Impartió enseñanzas espirituales a sus visitantes y recomendó la lectura del Ramayana y el Bhagavad Gita para los hindúes y el Corán para los musulmanes. Insistió en la indispensabilidad del recuerdo ininterrumpido del nombre de Dios ( dhikr ), y a menudo se expresaba de manera críptica con el uso de parábolas , símbolos y alegorías . [4] : 86
Se cree que Baba cuidaba un jardín llamado Lendi Baug, llamado así por un riachuelo llamado Lendi que fluía cerca. [15] El jardín todavía existe; contiene templos ( samadhis ) que conmemoran a personas y animales asociados con la vida de Baba, y continúa siendo visitado por peregrinos. [16]
Algunos de los discípulos de Sai Baba en Shirdi se convirtieron en figuras espirituales y santos muy conocidos, entre los que destacan Mahalsapati, un sacerdote del templo Khandoba en Shirdi, y Upasani Baba Maharaj , quien se convirtió en el maestro de Meher Baba . También fue reverenciado por otros santos, como Bidkar Maharaj, Gagangiri Maharaj , Janakidas Maharaj y Sati Godavari Mataji. [17] [18] Sai Baba se refirió a varios santos como "mis hermanos", especialmente a los discípulos de Swami Samartha de Akkalkot . [18]
En 1910, la fama de Shirdi Sai Baba comenzó a extenderse en Mumbai . [19] [20] Al ser considerado un santo con el poder de realizar milagros, e incluso como un avatar , numerosas personas vinieron a visitarlo. [21] Construyeron su primer templo en Bhivpuri , Karjat . [22]
En agosto de 1918, Sai Baba dijo a algunos de sus devotos que pronto "dejaría su cuerpo mortal". [23] Hacia fines de septiembre, tuvo fiebre alta y dejó de comer. [24] A medida que su condición se deterioró, pidió a sus discípulos que le recitaran textos sagrados, aunque también continuó recibiendo visitas. Murió el 15 de octubre de 1918, coincidiendo con el festival de Vijayadashami . [25] [26] Sus restos fueron enterrados en Buti Wada en Shirdi, que más tarde se convirtió en un lugar de culto que hoy se conoce como Shree Samadhi Mandir o Templo Shirdi Sai Baba.
Sai Baba se oponía a toda persecución basada en la religión o la casta . Era un oponente de la ortodoxia religiosa: cristiana, hindú y musulmana. [4] : 139
Sai Baba animó a sus devotos a orar, cantar el nombre de Dios y leer las Sagradas Escrituras. Aconsejó a los musulmanes que estudiaran el Corán y a los hindúes que estudiaran textos como el Ramayana , el Bhagavad Gita y el Yoga Vasistha . [27] Instruyó a sus devotos y seguidores a llevar una vida moral, ayudar a los demás, amar a todo ser viviente sin discriminación alguna y desarrollar dos importantes rasgos de carácter: la fe ( Shraddha ) y la paciencia ( Saburi ). Criticó el ateísmo . [28]
En sus enseñanzas, Sai Baba enfatizó la importancia de cumplir con los deberes sin apegarse a los asuntos mundanos y de estar contento sin importar la situación. En su práctica personal, observaba los procedimientos de adoración propios del Islam; aunque no participaba en rituales regulares, permitía la práctica de la oración , el canto de Al-Fatiha y las lecturas del Corán en los tiempos de las festividades musulmanas. [29] De vez en cuando, Baba recitaba Al-Fatiha y disfrutaba escuchando mawlid y qawwali acompañados por el tabla y el sarangi dos veces al día. [30]
Sai Baba interpretó los textos religiosos tanto del Islam como del hinduismo. Explicó el significado de las escrituras hindúes en el espíritu del Advaita Vedanta , con un fuerte énfasis en el camino de bhakti (devoción). Los tres principales caminos espirituales hindúes –Bhakti Yoga , Jnana Yoga y Karma Yoga– influyeron en sus enseñanzas. [4] : 261–352 Sai Baba fomentaba la caridad y la solidaridad. Dijo:
"Si no hay una relación o conexión, nadie va a ninguna parte. Si algún hombre o criatura se acerca a ti, no lo eches descortésmente, sino recíbelo bien y trátalo con el debido respeto. Sri Hari (Dios) estará ciertamente complacido si le das agua al sediento, pan al hambriento, ropa al desnudo y tu terraza a extraños para que se sienten y descansen. Si alguien quiere dinero de ti y no estás dispuesto a dárselo, no se lo des, pero no le ladres como un perro". [31]
Sai Baba recalcó la importancia de la entrega al verdadero Satgurú , quien, habiendo recorrido el camino hacia la conciencia divina, puede guiar al discípulo a través de la jungla del crecimiento espiritual. [32] Los verdaderos devotos, dijo, siempre meditan en el Satgurú con amor y se entregan completamente a él. Cuando hablaba de sí mismo en este sentido, explicaba lo que quería decir así:
No necesitas ir a ninguna parte en busca de Mí. Aparte de tu nombre y tu forma, existe en ti, así como en todos los seres, un sentido de Ser o Conciencia de Existencia. Eso soy "Yo". Sabiéndolo, Me ves dentro de ti y en todos los seres. Si practicas esto, alcanzarás la omnipresencia y, por lo tanto, serás uno conmigo. [33]
Se cree que un sacerdote local de Khandoba , Mahalsapati Nagre, fue el primer devoto de Sai Baba. [34] [35] En el siglo XIX, los seguidores de Sai Baba eran solo un pequeño grupo de habitantes de Shirdi y unas pocas personas de otras partes de la India. [20]
Hoy en día, gracias a Sai Baba, Shirdi se ha convertido en un famoso destino turístico religioso en la India y se considera uno de los lugares de peregrinación hindú más populares. [36] [37] El primer templo de Sai Baba está situado en Kudal , Sindhudurg . Este templo fue construido en 1922.
El templo de Sai Baba en Shirdi recibe una media de 25.000 peregrinos al día. Durante las festividades religiosas, esta cifra puede llegar a los 100.000. [38] Tanto el interior del templo como el cono exterior están cubiertos de oro. En el interior del templo, la estatua de Sai Baba está tallada en mármol italiano y se la ve envuelta en un paño real, con una corona de oro y adornada con guirnaldas de flores frescas. El templo está gestionado por el Shri Sai Baba Sansthan Trust.
Siguiendo rituales y tradiciones que datan de cuando Baba todavía estaba vivo, se celebran cuatro aartis diariamente (correspondientes a la hora del día) dentro del Samadhi Mandir. [ cita requerida ]
La procesión en palanquín de Sai Baba se lleva a cabo todos los jueves desde el templo Samadhi hasta Dwarkamayi, de allí a Chavdi y de regreso al templo Sai Baba. Los devotos de todas las religiones son bienvenidos a recibir el darshan en el templo Samadhi y a comer gratis en el Prasadalaya, independientemente de su casta, credo y religión. [ cita requerida ]
Sai Baba de Shirdi es especialmente reverenciado y adorado en los estados de Maharashtra , Odisha , Andhra Pradesh , Telangana , Karnataka , Tamil Nadu y Gujarat . [ cita requerida ]
En los últimos años, el seguimiento de Sai Baba se ha extendido a los Países Bajos, el Caribe, Nepal, Canadá, Estados Unidos, Australia, Emiratos Árabes Unidos, Malasia, Reino Unido, [39] [40] Alemania, Francia y Singapur, [41] debido a la diáspora india hindú en esos países.
En un verso del arti del mediodía, los devotos cantan:
En esencia, no hay diferencia alguna entre hindúes y musulmanes. Tú naciste en un cuerpo humano para demostrarlo. Miras con afecto tanto a los hindúes como a los musulmanes. Esto lo demuestra Sai, que lo impregna todo, como el alma de todo.
Baba hablaba a menudo de los dioses hindúes y citaba textos sagrados. En ocasiones comentaba pasajes del Bhagavad Gita, el Isha Upanishad y otros. Los nombres de Krishna y Rama eran sagrados para él. Con sus seguidores musulmanes hablaba de Alá y del Corán, citando a menudo versos persas. Utilizaba con frecuencia la expresión « Alá rakhega vaiia rahena » («Conformémonos con lo que tenemos y sometamos nuestra voluntad a Alá»). Decía a sus oyentes que él, como ellos, no era más que un devoto de Alá, un humilde faqir con dos brazos y dos piernas. En años posteriores, parsis y cristianos también lo visitarían en Shirdi. Respetaba todas las religiones y enseñaba que todas son caminos particulares hacia una meta inefable. [4] : 70–71
Su noción de la unidad de toda la humanidad era congruente tanto con el advaitismo como con el sufismo . “El hecho de que Dios sea uno y el amo de todo también significaba que todas sus criaturas eran parte de una gran familia”, escribe Sikand. “Esta creencia estaba en total consonancia tanto con la filosofía Bhakti como con las enseñanzas de los sufíes, quienes creían que la luz de Dios existe en cada criatura, de hecho en cada partícula de Su creación”. [42] Se cree comúnmente que Sai Baba consideraba que todos los caminos religiosos eran igualmente válidos, y que consideraba que “Ishwar” (el Dios hindú) y “Alá” eran sinónimos. La gente que llegaba a su morada se quedaba tan sorprendida al ver a hindúes, musulmanes y otros viviendo juntos tan pacíficamente que en muchos casos resultó ser un cambio de vida. [43]
Shirdi Sai Baba no dejó herederos espirituales, no nombró discípulos y no proporcionó iniciación formal (diksha), a pesar de sus solicitudes. Algunos de los discípulos notables de Sai Baba incluyen a Mahalsapathi, Madhav Rao (Shama), Nanasaheb Peshway, Bayijabai, Tatya Kote Patil, Kakasaheb Dixit, Radhakrishna Maai, Hemadpant, Bhuti, Das Ganu, Lakshmi Bai, Nanavali, Abdul Baba, Sapatanekar, Nanasaheb Chandodkar, BV Narashima Swamiji. [44] Algunos discípulos se convirtieron en figuras espirituales muy conocidas, como Upasani Maharaj de Sakori . Después de la muerte de Sai Baba, sus devotos ofrecieron el diario Aarti a Upasani Maharaj cuando visitó Shirdi dos veces en 10 años. [45]
El santo hindú Anandanath de Yewala llamó a Sai Baba un "diamante precioso". [46] Otro santo, Gangagir, dijo: "Bendita sea Shirdi, que recibió esta preciosa joya". [46] Sri Beedkar Maharaj reverenciaba mucho a Sai Baba y cuando lo conoció en 1873, le otorgó el título de Jagad gurú . [47] [48] Sai Baba también era muy respetado por Vasudevananda Saraswati (conocido como Tembye Swami). [49] También era reverenciado por un grupo de yogis Shaivic , conocido como Nath-Panchayat . [50] Se le considera un avatar de la "Realidad Suprema" (Brahman o Dios), un satgurú o santo, dependiendo de las inclinaciones individuales [ cita requerida ] . Esto no es poco común en el hinduismo, donde no hay una doctrina central o cosmología, sino una base en la fe y la espiritualidad individuales.
Abdul Baba era un devoto cercano de Sai Baba y fue el cuidador del santuario desde 1918 hasta 1922. Un gran número de devotos musulmanes solían venir al santuario hasta la década de 1980. [8]
Shirdi Sai Baba fue venerado por destacados zoroastrianos como Nanabhoy Palkhivala , Farhaad Panthaky y Homi Bhabha , y ha sido citado como la figura religiosa no zoroastriana más popular de los zoroastrianos. [51]
Meher Baba , que nació en una familia zoroastriana, conoció a Sai Baba en diciembre de 1915 y consideró este acontecimiento como uno de los más significativos de su vida. Shri Sai Satcharita (la historia de la vida de Sai Baba) no menciona a Meher Baba, pero en Lord Meher , la historia de la vida de Meher Baba, hay numerosas referencias a Sai Baba. [45] Meher Baba declaró que Sai Baba era un Qutub-e-Irshad , o el más alto de los cinco Qutubs , un "Maestro del Universo" en la jerarquía espiritual de Meher Baba. [52]
Existen muchos templos de Sai Baba de Shirdi en la India. [53] También hay templos en países fuera de la India, incluidos Estados Unidos, Trinidad y Tobago, Guyana, Surinam, Fiji, Mauricio, Sudáfrica, Países Bajos, Kenia, Benín, Cuba, Canadá, Pakistán, Australia, Reino Unido, Alemania, Japón y Nueva Zelanda. [54] En la mezquita de Shirdi donde vivió Sai Baba, hay un retrato de tamaño natural de él realizado por Shama Rao Jaykar, un artista de Mumbai. Hay numerosos monumentos y estatuas, diseñados para cumplir una función religiosa, de Sai Baba de Shirdi. Uno de ellos, hecho de mármol por un escultor llamado Balaji Vasant Talim, se encuentra en el Samadhi Mandir en Shirdi donde fue enterrado Sai Baba. [55]
En 2008, India Post emitió un sello postal conmemorativo de ₹5 para honrar a Shirdi Sai Baba. [56] [57]
Sai Baba ha sido objeto de largometrajes en varios idiomas producidos por la industria cinematográfica india .
Shirdi Sai Baba, también llamado Sai Baba de Shirdi, (nacido en 1838? - fallecido el 15 de octubre de 1918), líder espiritual querido por los devotos hindúes y musulmanes en toda la India y en comunidades de la diáspora tan lejanas como Estados Unidos y el Caribe. El nombre Sai Baba proviene de sai, una palabra persa utilizada por los musulmanes para designar a una persona santa, y baba, la palabra hindi para padre.
