El Entrenamiento Shambhala es un enfoque secular de la meditación y un nuevo movimiento religioso desarrollado por el maestro budista tibetano Chögyam Trungpa Rinpoche y sus alumnos. [1] [2] Se basa en lo que Trungpa llama Visión Shambhala , que considera que la sociedad iluminada no es puramente mítica, sino que es realizable por personas de todas las religiones a través de prácticas de atención plena/conciencia, no agresión y perspectiva sagrada. [3]
Chögyam Trungpa Rinpoche llegó a América del Norte en 1970 y comenzó a enseñar a estudiantes occidentales de los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano . Estos estudiantes formaron una creciente comunidad espiritual, que se incorporó como Vajradhatu (ahora Shambhala Internacional ) en 1973.
A partir de 1976, Trungpa Rinpoche presentó a la comunidad una serie de enseñanzas conocidas como las "enseñanzas Shambhala". Estas enseñanzas presentaban el principio de bondad básica y un enfoque secular más que religioso hacia la iluminación. [4]
En 1977, Trungpa Rinpoche capacitó por primera vez a estudiantes de último año para enseñar el Entrenamiento Shambhala, una serie de programas de meditación de fin de semana que se ofrecen ampliamente en toda la comunidad, [5] y en 1978, Trungpa Rinpoche dirigió la primera Asamblea Kalapa anual, un programa de entrenamiento intensivo para enseñanzas Shambhala avanzadas. y prácticas. [5]
En 1984, Trungpa Rinpoche publicó el libro Shambhala: El camino sagrado del guerrero , que ofrece una presentación detallada de las enseñanzas fundamentales de Shambhala.
En 1987, Trungpa murió de enfermedades relacionadas con su abuso de alcohol a largo plazo. [6] Tenía 47 años. Después de la muerte de Trungpa, el regente de Vajra Ösel Tendzin se convirtió en jefe espiritual de Vajradhatu hasta aproximadamente 1989. Citando una infección relacionada con el SIDA , surgieron acusaciones de que Tendzin había transmitido el VIH a un compañero masculino de la congregación de Colorado, quien a su vez Sin saberlo, infectó a su pareja femenina. Tendzin, que era seropositivo, tuvo relaciones sexuales con estudiantes durante tres años a sabiendas sin revelar su infección. [7] Tenía la ilusión de que su estatus iluminado lo protegía a él y a otros del SIDA. Finalmente se supo que la junta directiva de Vajradhatu conocía el problema desde hacía más de dos años y no había hecho nada al respecto. [8]
Después de la muerte de Ösel Tendzin en 1990, el hijo mayor de Trungpa Rinpoche, Ösel Rangdröl Mukpo, se convirtió en jefe espiritual y ejecutivo de la comunidad Vajradhatu. En 1995, Ösel Rangdröl Mukpo recibió el respaldo de Penor Rinpoche , jefe del linaje Nyingma, como la reencarnación de Ju Mipham , y lo entronizó como Sakyong Mipham Rinpoche. [9]
A partir del año 2000, Sakyong Mipham Rinpoche decidió encerrar las enseñanzas previamente seculares de Shambhala dentro del contenedor de un nuevo linaje conocido como budismo Shambhala. [10] [11] En los años siguientes, los planes de estudio Shambhala y budista se fusionaron, y se desarrollaron versiones Shambhala de prácticas como Ngöndro .
En 2018, Sakyong Mipham fue acusado de múltiples cargos de conducta sexual inapropiada y abuso de poder y se retiró temporalmente de la enseñanza. Una investigación más exhaustiva encontró que suficientes acusaciones eran creíbles y establecieron un patrón de abuso de poder. En septiembre de 2020, un informe de investigación detalló una cultura de abuso que se remonta a los primeros días de la organización Shambhala . [12]
En Shambhala: El camino sagrado del guerrero , Chögyam Trungpa Rinpoche escribió:
Me siento honrado y agradecido de haber podido en el pasado presentar la sabiduría y la dignidad de la vida humana dentro del contexto de las enseñanzas religiosas del budismo. Ahora me produce una enorme alegría presentar los principios del arte guerrero Shambhala y mostrar cómo podemos llevar nuestra vida como guerreros con valentía y regocijo, sin destruirnos unos a otros... He estado presentando una serie de "enseñanzas Shambhala" que utilizan los imagen del reino Shambhala para representar el ideal de la iluminación secular, es decir, la posibilidad de elevar nuestra existencia personal y la de los demás sin la ayuda de ninguna perspectiva religiosa. Porque aunque la tradición Shambhala se basa en la cordura y la gentileza de la tradición budista, al mismo tiempo tiene su propia base independiente, que es cultivar directamente quiénes y qué somos como seres humanos. [13]
Las enseñanzas cubren el arte, la sociedad y la política y el objetivo de crear una sociedad ilustrada. Esto se considera no sólo como un proceso social y político, sino también como una práctica que requiere que los individuos desarrollen una conciencia de la bondad básica y la dignidad inherente de ellos mismos, de los demás y de los detalles cotidianos del mundo que los rodea. Esto se facilita cultivando la gentileza y la valentía. [14]
Algunos conceptos clave presentados en el Entrenamiento Shambhala incluyen:
La técnica básica de meditación presentada inicialmente en el Entrenamiento Shambhala incluye sentarse con las piernas ligeramente cruzadas, adoptar una buena postura, dejar los ojos ligeramente abiertos y centrar la atención en la exhalación. Una sensación de disolución acompaña a la exhalación, pero no se prescribe ninguna atención específica durante la inhalación. Las manos se colocan boca abajo sobre los muslos. Los pensamientos pueden etiquetarse neutralmente como "pensamiento" antes de que la atención vuelva a la exhalación. [26] Se enseñan variaciones de la técnica durante los primeros cinco fines de semana de "Heart of Warriorship". La meditación se describe en Shambala como "un estado natural de la mente humana: en reposo, abierta, alerta". [27]
Aunque el Entrenamiento Shambhala es una práctica personal y continua de meditación y actividades participativas, el plan de estudios del Entrenamiento Shambhala se presenta en una serie de programas progresivos de fin de semana y luego retiros más largos. El plan de estudios "El corazón del guerrero" consta de cinco programas de fin de semana, cada fin de semana seguido de una clase correspondiente de "Vida cotidiana". Los últimos siete fines de semana se denominan "El Camino Sagrado", de la siguiente manera:
La Asamblea de Guerreros es un programa residencial de menos de dos semanas de duración. Se pretende que estos fines de semana se completen en orden. Windhorse y Drala a veces se intercambian en la secuencia. Luego, los estudiantes pueden continuar con un retiro residencial intensivo de nueve a catorce días llamado Warriors Assembly. Las prácticas y los textos raíz están disponibles a medida que los estudiantes completan las etapas de estudio y práctica de requisitos previos. Sin embargo, los seguidores de Shambhala afirman que gran parte de su contenido se encuentra en el libro Shambhala: El camino sagrado del guerrero y otros. [28]
Durante los fines de semana del Camino Sagrado y la Asamblea de Guerreros, los estudiantes estudian textos de Shambhala compuestos por Chögyam Trungpa, así como prácticas como la del golpe de ashé . El golpe de ashé se produjo por primera vez la noche del 25 de octubre de 1976, mientras Trungpa dirigía un seminario de tres meses en Land O' Lakes, Wisconsin. [29] Le siguieron textos posteriores, algunos de los cuales fueron considerados terma , que se recibieron durante los años siguientes. [30]
Shambhala deriva en parte de las enseñanzas Shambhala de Chögyam Trungpa, que llevan el nombre del mítico Reino tibetano de Shambhala . Shambhala en su forma actual es un nuevo movimiento religioso , cuyos niveles avanzados implican enseñanzas secretas y un voto de devoción al gurú , cargo que ocupa actualmente Sakyong Mipham Rinpoche .
El concepto de Shambhala es parte de la tradición del budismo tibetano y se describe en el tantra Kalachakra. El tantra Kalachakra probablemente fue introducido en el Tíbet todavía en el siglo XI, la época del calendario tibetano Kalachakra . En la narrativa de Kalachakra , se dice que el rey Manjuśrīkīrti nació en 159 a. C. y gobernó un reino de 300.510 seguidores de la religión Mlechha , algunos de los cuales adoraban al Sol. Se dice que expulsó de su dominio a 20.000 personas que se aferraban al Surya Samadhi (culto solar) en lugar de convertirse al budismo Kalachakra (Rueda del Tiempo). Después de darse cuenta de que estos eran los mejores y más sabios de su pueblo y cuánto los necesitaba, más tarde les pidió que regresaran y algunos lo hicieron. Se dice que los que no regresaron fundaron la ciudad de Shambhala. Manjuśrīkīrti inició la predicación de las enseñanzas de Kalachakra para intentar convertir a quienes regresaron y todavía estaban bajo su gobierno.
El tantra Kalachakra profetiza que cuando el mundo caiga en la guerra y la codicia, y todo esté perdido, el vigésimo quinto rey Kalki, Maitreya, surgirá de Shambhala, con un enorme ejército para vencer a las Fuerzas Oscuras y marcar el comienzo de una Edad de Oro mundial . Esta batalla final está profetizada para el año 2424 o 2425 (en el año 3304 después de la muerte de Buda ).
Shambhala International administra la Formación Shambhala en todo el mundo . El Entrenamiento Shambhala se presenta en una serie de programas pagos de fin de semana, los primeros cinco de los cuales se denominan "El corazón del guerrero" y los siete siguientes, "El camino sagrado". La Asamblea de Guerreros es el programa final del Camino Sagrado del Entrenamiento Shambhala, después del cual los estudiantes deben hacer votos de devoción al gurú si desean continuar. Durante la Asamblea de Guerreros, los estudiantes estudian el texto de la terma de Shambhala, El Sol Dorado del Gran Oriente, y reciben las prácticas del "golpe de ashé " (que se dice que es una terma a través de Trungpa [31] ) y lungta .
La comunidad Satdharma, establecida por el regente designado por Trungpa y heredero del Dharma, Ösel Tendzin (Thomas Rich), ofrece un curso de formación comparable de "Educación Shambhala" en Ojai, California . [32]
Después del año 2000, con la fusión de las enseñanzas seculares de Shambhala y las enseñanzas de Vajradhatu en la Enseñanza Shambhala, la finalización del Seminario Shambhala (que requiere tomar refugio budista y votos de bodhisattva, así como votos samaya budistas de devoción al gurú) se convirtió en una condición para progresar en el camino y recibir las enseñanzas Shambhala más avanzadas, como las de Werma y el Retiro del Sello del Escorpión. A su vez, la Asamblea de Guerreros se convirtió en un requisito previo para asistir al Seminario.
El Rigden Abhisheka introduce al estudiante en la práctica de Werma Sadhana. Está abierto a los graduados del Seminario Shambhala Vajrayana que hayan completado su Shambhala ngöndro y a los estudiantes que ya hayan recibido Werma Sadhana y hayan completado su Kagyü Ngöndro.
Ciertas prácticas de Shambhala derivan de textos terma específicos de Trungpa Rimpoché, como la Carta de la ceniza negra , la Carta de la llave dorada que satisface el deseo , el Sol dorado del Gran Oriente y el Sello del escorpión del Sol dorado , en versiones largas y cortas. Sus alumnos creen que Trungpa Rinpoche recibió estas enseñanzas directamente de Gesar de Ling , una emanación de Padmasambhava , y los reyes Rigden . [33] Su estatus de terma fue respaldado por el maestro Nyingma Dilgo Khyentse Rinpoche .
Las prácticas de Shambhala dharma derivadas total o parcialmente de estos textos incluyen las de werma , drala , caballo del viento (tib. lungta ) y meditaciones sobre las cuatro "dignidades de Shambhala": tigre (tib. tak ), león (tib. seng ) , garuda (Tib. kyung ) y dragón (Tib. druk ). Jamgon Ju Mipham Gyatso , un lama Nyingma del siglo XIX de quien Sakyong Mipham Rinpoche tomó su nombre, también escribió sobre muchas de estas prácticas y conceptos. Algunas, como el "ictus de Ashé", no tienen precedentes conocidos.
Trungpa Rinpoche estuvo profundamente influenciado por su amigo Shunryu Suzuki Roshi, un maestro zen japonés que estuvo entre los primeros maestros en presentar el dharma a los occidentales. [ cita necesaria ] Como resultado de esta influencia, ciertos atributos de forma en Shambhala se derivan del Zen, más que del budismo tibetano. Las salas del santuario en Shambhala, que reflejan la estética zen de Kanso (簡素) o simplicidad, tienden a estar escasamente amuebladas y decoradas, mientras que las salas del santuario budista tibetano tradicional son elaboradas, ornamentadas y coloridas. Como en el Zen, pero a diferencia de la práctica budista tibetana, los meditadores participan en la práctica grupal de shamatha-vipashyana.
Además, Shambhala ha adoptado las prácticas de kyūdō , ikebana (kado), ceremonia del té , oryoki , caligrafía y otras artes tradicionales japonesas.
En menor medida, Trungpa Rinpoche incorporó otros elementos a la tradición Shambhala. De la religión Bön se realiza la ceremonia lhasang; Otros elementos del chamanismo juegan un papel. Del confucianismo surge un marco del cielo, la tierra y el hombre para comprender la relación adecuada entre los diferentes elementos de las composiciones de todo tipo. Del taoísmo surge el uso del feng shui y otras incorporaciones.
El Dorje Kasung es un grupo paramilitar que fue formado por Chogyam Trungpa Rinpoche para brindar servicios de seguridad, brindar asistencia personal y de conducción a los maestros, y abordar cualquier problema de conflicto o de salud que surja en la comunidad. La formación y el modelo del Dorje Kasung se basan en formas militares, como jerarquía, uniformes y ejercicios. Después de que los informes de mala conducta se hicieron públicos, dieciséis Kasung de alto nivel emitieron un comunicado con sus propios informes de haber presenciado abusos mientras desempeñaban sus funciones.
El propósito declarado de la organización al utilizar el formato militar no es propagar la guerra, sino "aprovechar la disciplina y la energía de las formas militares para encarnar y comunicar compasión". [34]
Maitri es un programa terapéutico que trabaja con diferentes estilos de neurosis utilizando principios de las Cinco Familias Búdicas . La práctica de Mudra , explorada por primera vez por el Grupo de Teatro Mudra, se basa en la formación en danza monástica tradicional tibetana y en las enseñanzas del mahamudra .
La Enseñanza Shambhala también se apropia de diversas técnicas de meditación de los linajes budistas tibetanos tradicionales, incluidos shamatha/vipashyana, zazen, madhyamaka , mahamudra y Dzogchen , tonglen , Lojong , prácticas tradicionales yidam como Vajrayogini , Chakrasamvara , Vajrakilaya , Jambhala, Gesar , Tara , Manjushri y Vajrasattva .
Chogyam Trungpa escribió varios textos de Shambhala a lo largo de su vida y también recibió varios de ellos como terma . Estudiantes de larga data y miembros de su Comité de Traducción de Nalanda explicaron su recepción de terma en un boletín de 2006:
En la primera Asamblea Kalapa en el otoño de 1978, durante una de nuestras sesiones de traducción con el Vidyadhara, Larry Mermelstein lo involucró en una interesante discusión sobre la naturaleza de los textos Shambhala que nos estaba presentando. Cuando se le preguntó si eran terma (“enseñanzas del tesoro” escondidas hace mucho tiempo para ser descubiertas en un momento apropiado en el futuro), respondió: “Sí, más o menos”. Cuando le preguntamos si deberíamos incluir la marca terma para indicar terma en nuestras traducciones, su respuesta fue: “Todavía no; quizas mas tarde." De hecho, esto no sucedió hasta después de su muerte, cuando Dilgo Khyentse Rinpoche nos ordenó que incluyéramos esto en nuestras futuras publicaciones de estos textos, y confirmó sin dudarlo que de hecho eran terma auténticos. Cuando preguntamos al Vidyadhara si estos textos se originaron en Padmakara, la fuente de la gran mayoría de las enseñanzas del tesoro, en ese momento no sabíamos que otros maestros también ocultaban el dharma como termas. Entonces, cuando Rinpoche respondió que estos textos probablemente procedían de Gesar, quedamos comprensiblemente desconcertados. Pero después de una larga pausa, Rimpoché añadió: "Y, por supuesto, Gesar era una emanación de Padmakara, ¡así que eso debería encargarse de todo por ti!". Cuando preguntamos qué significado tenía Gesar en términos de las enseñanzas de Shambhala, Rinpoche exclamó: "Gesar es la vanguardia de Shambhala". (... en otros contextos, el Vidyadhara indicó que el terma Shambhala se había originado con los reyes Rigden, Shiwa Ökar o Gesar de Ling.) [35]
En el Tíbet se hacía una distinción entre budismo ( Lha-cho , wylie: lha chos, literalmente "religión de los dioses") y religión popular ( Mi-cho , wylie: mi chos , literalmente "religión de los humanos"). [45] Windhorse (wylie: rlung ta ) era predominantemente una característica de la cultura popular, una "noción mundana del laico más que un ideal religioso budista", como explica el erudito tibetano Samten G. Karmay. [46] Sin embargo, si bien "el concepto original de rlung ta no tiene relación con el budismo", a lo largo de los siglos se hizo más común que se incorporaran elementos budistas. [46] Windhorse tiene varios significados en el contexto tibetano.
Como señala Karmay, "la palabra [caballo de viento] todavía se considera, y a menudo erróneamente, que significa sólo la bandera real plantada en el techo de una casa o en un lugar alto cerca de una aldea. De hecho, es un símbolo de la idea de bien". -ser o buena fortuna Esta idea es clara en expresiones como rlung rta dar ba, el 'aumento del caballo de viento', cuando las cosas van bien con alguien; rlung rta rgud pa , el 'declive del caballo de viento', cuando sucede lo contrario. El equivalente coloquial de esto es lam 'gro, que también significa suerte". [46]
En su estudio de 1998 La flecha y el huso, Karmay rastrea varios antecedentes de la tradición de los caballos de viento en el Tíbet. Primero, señala que durante mucho tiempo ha habido confusión sobre la ortografía porque el sonido producido por la palabra se puede escribir klung rta (caballo de río) o rlung rta (caballo de viento); la primera letra es muda en ambos casos. A principios del siglo XX, el gran erudito Ju Mipham se sintió obligado a aclarar que, en su opinión, rlung rta era preferible a klung rta , lo que indica que cierto grado de ambigüedad debe haber persistido al menos hasta su época. [47] Karmay sugiere que "caballo de río" ( klung rta ) era en realidad el concepto original, como se encuentra en el sistema de astrología tibetano nag rtsis importado de China. El sistema nag rtsis tiene cuatro elementos básicos: srog (fuerza vital), lu (wylie: lus, cuerpo), wangtang (wylie: dbang thang , "campo de poder") y lungta (wylie: klung rta, caballo de río). Karmey sugiere que klung rta a su vez deriva de la idea china de pulmonar ma, "caballo dragón", porque en la mitología china los dragones a menudo surgen de los ríos (aunque druk es la palabra tibetana para dragón, en algunos casos traducirían el pulmón chino fonéticamente). Así, en su etimología propuesta, el pulmón chino ma se convirtió en klung rta, que a su vez se convirtió en rlung rta. Samtay razona además que la deriva en la comprensión de "caballo de río" a "caballo de viento" se habría visto reforzada por asociaciones en el Tíbet del "caballo ideal" ( rta chogs ) con la rapidez y el viento. [47]
En banderas de oración y grabados en papel, los caballos de viento suelen aparecer en compañía de los cuatro animales de los puntos cardinales, que son "parte integral de la composición del rlung ta ": garuda o kyung , y dragón en las esquinas superiores, y tigre y nieve. León en las esquinas inferiores. [48] En este contexto, el caballo del viento normalmente se muestra sin alas, pero lleva las Tres Joyas , o la joya que cumple los deseos . Se supone que su aparición trae paz, riqueza y armonía. La invocación ritual del caballo del viento suele ocurrir por la mañana y durante la luna creciente. Las banderas en sí se conocen comúnmente como caballo de viento. Revolotean con el viento y llevan las oraciones al cielo como el caballo volando con el viento.
El garuda y el dragón tienen su origen en la mitología india y china , respectivamente. Sin embargo, respecto al origen de los animales como tétrada, "no existen explicaciones escritas ni orales en ninguna parte", con la excepción de un manuscrito del siglo XIII llamado "La aparición del hombrecito de cabeza negra" ( dBu nag mi'u dra chag ), y en ese caso un yak sustituye al león de las nieves, que aún no se había convertido en el símbolo nacional del Tíbet. [49] En el texto, un nyen (wylie: gNyan, espíritu de la montaña [50] ) mata a su yerno, Khri-to, que es el hombre humano primitivo, en un intento equivocado de vengar a su hija. Luego, un mediador le hace ver al nyen su error y compensa a los seis hijos de Khri-to con el regalo del tigre, el yak, el garuda, el dragón, la cabra y el perro. Luego, los primeros cuatro hermanos lanzan una exhibición para matar a los ladrones que también estuvieron involucrados en la muerte de su madre, y cada uno de sus cuatro animales se convierte en un drala personal (wylie: dgra bla , "espíritu guerrero protector") para uno de los cuatro hermanos. [49] Los hermanos que recibieron la cabra y el perro deciden no participar y, por lo tanto, sus animales no se convierten en drala. [49] Cada uno de los hermanos representa uno de los seis clanes tibetanos primitivos ( bod mi'u gdung drug ), con el que también se asocian sus respectivos animales.
Los cuatro animales (con el león de las nieves reemplazando al yak) también aparecen con frecuencia en la epopeya de Gesar , y a veces Gesar y su caballo son representados con las dignidades en lugar del caballo de viento. En este contexto, el león de las nieves, garuda y el dragón representan la comunidad Ling (wylie: Gling ) de la que proviene Gesar, mientras que el tigre representa la familia de los Tagrong (wylie: sTag rong ), el tío paterno de Gesar. [51]
Las ceremonias del caballo de viento generalmente se llevan a cabo junto con el ritual lhasang (wylie: lha bsang , literalmente "ofrenda de humo a los dioses"), [52] en el que se queman ramas de enebro para crear un humo espeso y fragante. Se cree que esto aumenta la fuerza en el suplicante de los cuatro elementos nag rtsis mencionados anteriormente. A menudo, el ritual se llama risang lungta (wylie: ri bsang rlung ta ), la "ofrenda de fumigación y (el lanzamiento al viento o la plantación) del rlung ta en lo alto de las montañas". [52] El ritual es tradicionalmente "principalmente un ritual secular" y "no requiere la presencia de ningún oficiante especial, ya sea público o privado". [52] El laico ruega a una deidad de la montaña que "aumente su fortuna como el galope de un caballo y expanda su prosperidad como la leche hirviendo ( rlung ta ta rgyug/ kha rje 'o ma 'phyur 'phyur/ ). [52 ]
Namkhai Norbu Rinpoche profundiza en la comprensión tradicional y la etimología de drala :
En muchos textos Bön antiguos, el nombre 'Drala' se escribe sgra bla , que literalmente significa ' la del sonido', donde la (alma o vitalidad) representa un tipo de energía individual que también está dotada de una función protectora. En textos más recientes, especialmente los de la tradición budista, encontramos la grafía dgra lha, "deidad del enemigo", término que se ha interpretado en el sentido de una deidad guerrera cuya tarea es luchar contra los enemigos. [...] Otros autores, interpretando el término en el sentido de 'deidad que conquista la la del enemigo', lo han escrito en cambio dgra bla, 'la del enemigo'.
[...] La ortografía sgra bla ('la del sonido') que se encuentra en los textos antiguos de hecho se basa en un principio muy profundo característico de la tradición Bön más auténtica. El sonido, aunque no visible, puede percibirse a través del sentido del oído y utilizarse como medio de comunicación, y de hecho está vinculado al cha (fuerza positiva del individuo, base de la prosperidad), al wang tang (capacidad de ascendencia), y todos los demás aspectos de la energía de una persona, aspectos que están directamente relacionados con las deidades y entidades protectoras que toda persona tiene desde su nacimiento. Además, el sonido se considera la conexión más importante entre el individuo mismo y su música . De todo esto podemos comprender fácilmente el significado profundo de la palabra sgra bla . [53]
Los lamas del siglo XIX del movimiento Rime , particularmente el gran erudito Ju Mipham , comenzaron a "crear un entrelazamiento sistemático de chamanismo nativo, épica oral y tantra budista, taoísmo alquímico, Dzogchen y el extraño y vasto tantra Kalachakra " [54 ] y las tradiciones populares recibieron cada vez más connotaciones budistas y se utilizaron en contextos budistas. La edición de Mipham de la Epopeya de Gesar , que Robin Kornman, un erudito budista tibetano y alumno de Chogyam Trungpa, consideraba la piedra angular de las enseñanzas Shambhala de Trungpa, "era un híbrido de idea budista y local. Se aseguró de que se leyera de esta manera escribiendo un conjunto paralelo de cantos de Gesar que mezclan religiones de la misma manera". [55] Como escribe Kornman, uno de esos cantos típicos es "una combinación cuidadosa del budismo según la secta Nyingma con la religión local". [56] Según Kornman, "En el volumen Na de las obras completas de Mipham se encuentran numerosas súplicas muy breves a Gesar... Trungpa Rinpoche tomó las súplicas anteriores del ciclo Gesar de Mipham y se las dio a sus estudiantes avanzados para que las cantaran". [57]
Kornman afirma que Trungpa "escribió su Epopeya de Lha [su primer texto de la tradición Shambhala] dentro de esta tradición, consciente de la síntesis que sus gurús habían efectuado. De hecho, se convirtió en el principal portavoz en Occidente de este sistema sincrético". [58] El Dzogchen Ponlop Rinpoche, un colega más joven de Trungpa Rinpoche, señala que Trungpa "introdujo muchas prácticas culturales tibetanas a través de las enseñanzas de Shambhala, como el lhasang (ceremonia de purificación), junto con prácticas asociadas con drala y werma (deidades). " [59]
Kornman resume el uso que hace Trungpa de tradiciones antecedentes en la creación de sus enseñanzas Shambhala de la siguiente manera:
El rey filósofo y los dirigentes políticos de su sociedad idealizada eran personas que gobernaban en virtud de realizaciones místicas privadas. Aquel que ve el mundo fenoménico como una mera apariencia y la realidad como un otro trascendente, gobierna el país e introduce a los ciudadanos en su mundo místico privado. Para usar terminología tántrica, el líder expande los límites del mandala, la sociedad privada de sus estudiantes personales que comparten los misterios iniciáticos, a toda la nación.
Ésta fue la teoría de la relación entre religión y sociedad que Trungpa Rinpoche elaboró en Occidente. Su metafísica se basó en el sincretismo filosófico del movimiento ecléctico [Rime], que evolucionó una versión emanacional casi neoplatónica del misticismo budista. La maquinaria mitológica, la cosmología de su sistema, se basaba en el más complejo de todos los tantras budistas, el Tantra Kalachakra (Rueda del Tiempo). Pero textualmente se basó en la epopeya oral tibetana del rey Gesar de Ling, que desplegó una maquinaria divina no budista basada en la religión animista y chamanística nativa del interior de Asia. El “texto de fondo” del sistema socioreligioso de Trungpa fue la epopeya de Gesar. Esto significó que su modelo para la relación entre religión y sociedad era lo que vio en su región del Tíbet, las marchas chino-tibetanas de Kham (Tíbet oriental) y Amdo/Qinghai. En particular, señaló a los Goloks, guerreros pastores nómadas, que hicieron de la religión misteriosa del Dzogchen, la gran perfección, su religión pública a través, entre otras cosas, de la propagación de la epopeya oral. [60]
Como señala Kornman, la tradición Shambhala no estaba particularmente basada textualmente en el tantra Kalachakra . Sin embargo, como señaló, depende de él para parte de su "maquinaria mitológica", en particular, el nombre y concepto de "Shambhala" en sí, y el personaje de Rigden (tib.; wylie: rigs ldan , sánscrito: Kalki ). La tradición Shambhala de Chogyam Trungpa también deriva un espíritu de sincretismo y ecumenismo de la tradición Kalachakra. Como explica John Newman, uno de los principales eruditos del Kalachakra del mundo:
El Kalachakra, o "Rueda del Tiempo", fue el último producto importante del budismo indio Vajrayana. Todo el budismo Vajrayana tardío es sincrético: toma elementos de tradiciones religiosas no budistas y los asimila a un contexto budista. Sin embargo, en el tantra Kalachakra el sincretismo es inusualmente obvio e incluso consciente de sí mismo: el tantra hace pocos esfuerzos para disfrazar sus préstamos de las tradiciones Saiva, Vaisnava y Jaina. La estructura básica del sistema Kalachakra es en sí misma no budista: el Kalachakra utiliza la antigua idea de la homología del macrocosmos y el microcosmos como fundamento de su soteriología. [61]
En una fiesta en octubre de 1975 en el Seminario Snowmass Colorado, Trungpa Rinpoche ordenó a su guardia Vajra (es decir, el Dorje Kasung) que irrumpiera por la fuerza en la habitación de sus invitados WS Merwin y Dana Naone, a quienes luego ordenó que los llevaran ante la multitud y los desnudaran. desnudo, y los espectadores ignoraron las súplicas de ayuda de Naone y de que alguien llamara a la policía. [62]
En 2018, un informe de investigación de un tercero documentó múltiples informes de conducta sexual inapropiada y abuso de poder, incluidas acusaciones de agresión sexual y estupro, por parte de Sakyong Mipham Rinpoche y varios otros líderes espirituales, maestros y administradores de Shambhala. [63] [64] [65] [66]
En julio de 2018, tras el segundo de varios informes, Sakyong Mipham Rinpoche se retiró del liderazgo. [67]
En 2019, varios miembros de la comunidad Shambala y antiguos profesores de Shambhala participaron en juicios penales, incluido un individuo que se declaró culpable de agresión sexual a un niño. [68] [69] [70]
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