Los disidentes ingleses o separatistas ingleses eran protestantes que se separaron de la Iglesia de Inglaterra en los siglos XVII y XVIII. [1] Un disidente (del latín dissentire , "estar en desacuerdo") es alguien que está en desacuerdo con una opinión, creencia y otros asuntos. Los disidentes ingleses se opusieron a la interferencia del estado en asuntos religiosos y fundaron sus propias iglesias, establecimientos educativos [2] y comunidades. Tendían a ver a la iglesia establecida como demasiado católica , pero no estaban de acuerdo sobre qué se debía hacer al respecto.
Algunos separatistas emigraron al Nuevo Mundo , especialmente a las Trece Colonias y Canadá . Los brownistas fundaron la Colonia de Plymouth . Los disidentes ingleses desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo espiritual de los Estados Unidos y diversificaron enormemente el panorama religioso. En un principio, abogaron por una reforma protestante de amplio alcance de la Iglesia de Inglaterra establecida y florecieron brevemente durante el Protectorado de Oliver Cromwell .
El rey Jaime I había dicho "sin obispo, no hay rey", enfatizando el papel del clero en la justificación de la legitimidad real. [3] Cromwell capitalizó esa frase, aboliendo ambas al fundar la Mancomunidad de Inglaterra . Después de la restauración de la monarquía en 1660, se reinstaló el episcopado y se limitaron los derechos de los disidentes: la Ley de Uniformidad de 1662 requirió la ordenación anglicana para todo el clero, y muchos en cambio se retiraron de la iglesia estatal. Estos ministros y sus seguidores llegaron a ser conocidos como no conformistas , aunque originalmente este término se refería a la negativa a usar ciertas vestimentas y ceremonias de la Iglesia de Inglaterra, en lugar de la separación de ella.
Ciertas denominaciones de cristianos disidentes ganaron prominencia en todo el mundo, incluidos los anabaptistas , los bautistas , los metodistas , los Hermanos de Plymouth , los puritanos ( congregacionalistas ) y los cuáqueros .
En existencia durante el Interregno inglés (1649-1660):
Anabautista (literalmente, "bautizado de nuevo") fue un término dado a aquellos cristianos de la Reforma que rechazaron la noción del bautismo infantil a favor del bautismo de los creyentes . [4] Se asume generalmente que durante el Interregno, los bautistas y otros grupos disidentes absorbieron a los anabaptistas británicos. A pesar de esto, la evidencia sugiere que las primeras relaciones entre bautistas y anabaptistas fueron bastante tensas. En 1624, las cinco iglesias bautistas existentes en Londres emitieron un anatema contra los anabaptistas. [5] Incluso hoy en día todavía hay muy poco diálogo entre las organizaciones anabaptistas (como la Conferencia Mundial Menonita ) y los organismos bautistas.
El historiador bautista Bruce Gourley describe cuatro puntos de vista principales sobre los orígenes bautistas:
Henry Barrowe defendía el derecho y el deber de la Iglesia de llevar a cabo las reformas necesarias sin esperar el permiso del poder civil y abogaba por la independencia de las congregaciones. Consideraba que todo el orden eclesiástico establecido estaba contaminado por las reliquias del catolicismo romano e insistía en la separación como algo esencial para el culto puro y la disciplina.
El movimiento religioso behmenista comenzó en Europa continental y tomó sus ideas de los escritos de Jakob Böhme ( Behmen es una de las adaptaciones de su nombre utilizadas en Inglaterra), un místico y teósofo alemán que afirmaba tener revelación divina . [7] En la década de 1640, sus obras aparecieron en Inglaterra y se desarrollaron los behmenistas ingleses. Con el tiempo, algunos de ellos se fusionaron con los cuáqueros de la época.
Los escritos de Böhme se centraban principalmente en la naturaleza del pecado , el mal y la redención . En consonancia con la teología luterana , Böhme creía que la humanidad había caído de un estado de gracia divina a un estado de pecado y sufrimiento, que las fuerzas del mal incluían a los ángeles caídos que se habían rebelado contra Dios y, posteriormente, que el objetivo de Dios era restaurar el mundo a un estado de gracia. Sin embargo, en algunos aspectos, la creencia behmenista se desviaba significativamente de la creencia luterana tradicional. Por ejemplo, Böhme rechazaba los conceptos de sola fide y sola gratia . [8]
En 1580, Robert Browne se había convertido en un líder del movimiento en pro de una forma congregacional de organización para la Iglesia de Inglaterra e intentó establecer una Iglesia Congregacional independiente en Norwich , Norfolk, Inglaterra. Fue arrestado, pero liberado por consejo de William Cecil , su pariente. Browne y sus compañeros se mudaron a Middelburg, en los Países Bajos, en 1581. Regresó a Inglaterra en 1585 y a la Iglesia de Inglaterra, donde fue empleado como maestro de escuela y párroco.
Los Diggers eran un grupo inglés de comunistas agrarios protestantes , [9] [10] iniciado por Gerrard Winstanley como True Levellers en 1649, que se hicieron conocidos como Diggers debido a sus actividades. Su nombre original provenía de su creencia en la igualdad económica basada en un pasaje específico del Libro de los Hechos . [11] Los Diggers intentaron (al "nivelar" la propiedad inmobiliaria ) reformar el orden social existente con un estilo de vida agrario basado en sus ideas para la creación de pequeñas comunidades rurales igualitarias . Fueron uno de los varios grupos disidentes no conformistas que surgieron en esta época.
Varias sectas protestantes de los siglos XVI y XVII fueron llamadas entusiastas. Durante los años que siguieron inmediatamente a la Revolución Gloriosa , el término británico "entusiasmo" era peyorativo para referirse a la defensa de cualquier causa política o religiosa en público. Este "entusiasmo" se consideraba la causa de la Guerra Civil Inglesa y las atrocidades que la acompañaron, y por lo tanto era un pecado social recordarles a los demás la guerra mediante el entusiasmo. Durante el siglo XVIII, los metodistas populares como John Wesley y George Whitefield fueron acusados de entusiasmo ciego (es decir, fanatismo), una acusación contra la cual se defendieron distinguiendo el fanatismo de la "religión del corazón". [12]
La Familia Caritatis ("Familia del Amor", o los "Familistas") fue una secta religiosa que comenzó en Europa continental en el siglo XVI. Los miembros de este grupo religioso eran devotos seguidores del místico holandés Hendrik Niclaes . Los Familistas creían que Niclaes era la única persona que realmente sabía cómo alcanzar un estado de perfección, y sus textos atrajeron seguidores en Alemania, Francia e Inglaterra. [13]
Los familistas eran reservados y desconfiaban de los extraños. Por ejemplo, deseaban la muerte de quienes no pertenecían a la Familia del Amor [14], y el nuevo matrimonio después de la muerte de un cónyuge sólo podía tener lugar entre hombres y mujeres de la misma congregación familista [14] . Además, no discutían sus ideas y opiniones con extraños y procuraban pasar desapercibidos para los miembros ordinarios de la sociedad: tendían a ser miembros de una iglesia establecida para no atraer sospechas y mostraban respeto por la autoridad [15] .
El grupo fue considerado herético en la Inglaterra del siglo XVI. [16] Entre sus creencias estaban la de que existió un tiempo antes de Adán y Eva ; que el Cielo y el Infierno estaban presentes en la Tierra; y que todas las cosas estaban gobernadas por la naturaleza y no dirigidas por Dios. [14] Los familistas continuaron existiendo hasta mediados del siglo XVII, cuando fueron absorbidos por el movimiento cuáquero. [15]
Los Quintos Monárquicos o Hombres de la Quinta Monarquía eran inconformistas que estuvieron activos desde 1649 hasta 1661 durante el Interregno. [17] Tomaron su nombre de una profecía en el Libro de Daniel que decía que cuatro monarquías antiguas (la babilónica, la persa, la macedonia y la romana) precederían al regreso de Cristo. También hicieron referencia al año 1666 y su relación con el Número bíblico de la Bestia que indica el fin del gobierno terrenal por parte de seres humanos carnales.
En un sermón predicado en St Paul's Cross el 11 de febrero de 1627, y publicado bajo el título "The White Wolfe " en 1627, Stephen Denison, ministro de St Katharine Cree en Londres, acusó a los "grindletonianos [ sic ] familistas " de sostener nueve puntos de tendencia antinomiana . Estos nueve puntos son repetidos de Denison por Ephraim Pagit en 1645 [18] y Alexander Ross en 1655. [19] En 1635 John Webster , cura en Kildwick en North Yorkshire , fue acusado ante un tribunal eclesiástico de ser grindletoniano, y simultáneamente en Nueva Inglaterra John Winthrop pensó que Anne Hutchinson lo era. [20] El último grindletoniano conocido murió en la década de 1680. [21]
Los niveladores fueron un movimiento político durante la guerra civil inglesa que enfatizaba la soberanía popular , el sufragio extendido , la igualdad ante la ley y la tolerancia religiosa . Los niveladores tendían a sostener una noción de "derechos naturales" que habían sido violados por el bando del rey en las guerras civiles. En los debates de Putney en 1647, el coronel Thomas Rainsborough defendió los derechos naturales como provenientes de la ley de Dios expresada en la Biblia.
El metodismo surgió como un movimiento iniciado por el sacerdote anglicano John Wesley , quien enseñó dos obras de gracia: (1) el nuevo nacimiento y (2) la entera santificación . [22] En la primera obra de gracia, las personas se arrepienten de su pecado y aceptan a Jesús como su salvador, cumpliendo los actos de justificación , regeneración y adopción . En la segunda obra de gracia, que Wesley enseñó que podría otorgarse instantáneamente, el creyente se perfecciona en el amor, se desarraiga el pecado original y se le da poder para servir a Dios con un corazón indiviso. [23] Wesley enseñó que quienes reciben el nuevo nacimiento no pecan voluntariamente. [24] Además, enseñó que la segunda bendición, la entera santificación, se "obra instantáneamente, aunque se puede alcanzar mediante pasos lentos y graduales". [24] El crecimiento en la gracia ocurre después del nuevo nacimiento, así como después de la entera santificación. [23] Los primeros metodistas eran conocidos por su estilo de vida cuidadoso, que incluía el uso de vestimenta sencilla , el ayuno los viernes , la observancia devota del Día del Señor y la abstinencia del alcohol . [25]
Los muggletonianos , llamados así por Lodowicke Muggleton , fueron un pequeño movimiento cristiano protestante que comenzó en 1651 cuando dos sastres de Londres anunciaron que eran los últimos profetas predichos en el Libro bíblico del Apocalipsis . El grupo surgió de los Ranters y en oposición a los Cuáqueros. Las creencias muggletonianas incluyen una hostilidad a la razón filosófica, una comprensión bíblica de cómo funciona el universo y una creencia de que Dios apareció directamente en la Tierra como Cristo Jesús. Una creencia consecuente es que Dios no toma nota de los eventos cotidianos en la Tierra y generalmente no intervendrá hasta que sea para traer el mundo a su fin.
Los muggletonianos evitaban toda forma de culto o predicación y, en el pasado, se reunían únicamente para debatir y socializar entre sus miembros. El movimiento era igualitario, apolítico y pacifista, y evitaba resueltamente la evangelización . Los miembros alcanzaron cierto grado de notoriedad pública al maldecir a quienes vilipendiaban su fe.
Los puritanos fueron un grupo importante de protestantes ingleses en los siglos XVI y XVII. El puritanismo en este sentido fue fundado por algunos exiliados marianos del clero poco después de la ascensión al trono de la reina Isabel I en 1558, como un movimiento activista dentro de la Iglesia de Inglaterra. La designación "puritano" a menudo se usa incorrectamente, basándose en la suposición de que el hedonismo y el puritanismo son antónimos: [26] históricamente, la palabra se usó para caracterizar al grupo protestante como extremistas similares a los cátaros de Francia, y según Thomas Fuller en su Historia de la Iglesia, se remonta a 1564. El arzobispo Matthew Parker usó "puritano" y "precisiano" con el sentido de estricto. [27] Por lo tanto, TD Bozeman usa en cambio el término precisianista en relación con los grupos históricos de Inglaterra y Nueva Inglaterra . [28]
Los Philadelphians, o la Sociedad Philadelphian , fueron un grupo religioso protestante del siglo XVII en Inglaterra. Se organizaron en torno a John Pordage , un sacerdote anglicano de Bradfield , Berkshire, que había sido expulsado de su parroquia en 1655 debido a sus opiniones diferentes, pero que fue reinstalado en 1660 durante la Restauración inglesa. Pordage se sintió atraído por las ideas de Jakob Böhme.
Los cuáqueros comenzaron como un grupo poco unido de predicadores, muchos de los cuales habían sido previamente buscadores. El diario de George Fox atribuye el nombre de "cuáqueros" a un juez que en 1650 los llamó cuáqueros "porque les ordeno que tiemblen ante el Señor". George Fox, a menudo considerado como el padre del cuaquerismo, enseñó que aparte de Cristo mismo, no había "nadie sobre la tierra" que pudiera curar la incredulidad y el pecado. [29] La experiencia interior de Cristo, confirmada por la Biblia, fue el fundamento de la Sociedad Religiosa de los Amigos. [29] Lo siguiente caracterizaba el mensaje cuáquero:
1) una irrupción del poder de Dios;
2) una comprensión de cuán pecaminosa había sido la vida del creyente, de cuán lejos se había quedado de alcanzarla;
3) la oportunidad de arrepentirse y aceptar una nueva vida;
4) la experiencia de la regeneración ;
5) un impulso de reunirse con otros que habían tenido esta experiencia;
6) misión a aquellos que aún no habían tenido esta experiencia. [29]
Además, Fox enseñó la doctrina de la perfección : “intimidad espiritual con Dios y Cristo, que implica la capacidad de resistir el pecado y la tentación”. [29]
Los Hermanos de Plymouth se originaron en Dublín en 1827. [30]
Los Ranters eran una secta de la época de la Commonwealth que la Iglesia establecida de ese período consideraba herética . Su idea central era panteísta , según la cual Dios está esencialmente en cada criatura; esto los llevó a negar la autoridad de la iglesia, de las escrituras, del ministerio actual y de los servicios, y en su lugar llamaron a los hombres a escuchar a Jesús dentro de ellos.
Muchos Ranters parecen haber rechazado la creencia en la inmortalidad y en un Dios personal, y en muchos sentidos se parecen a los Hermanos del Espíritu Libre del siglo XIV. [31] Los Ranters revivieron las creencias de amoralismo de los Hermanos del Espíritu Libre y siguieron los ideales de los Hermanos que "enfatizaban el deseo de superar la condición humana y volverse como un dios". [32] Inspirándose aún más en los Hermanos del Espíritu Libre, los Ranters abrazaron el antinomianismo y creían que los cristianos están liberados por la gracia de la necesidad de obedecer la Ley Mosaica . Debido a que creían que Dios está presente en todas las criaturas vivientes, la adhesión de los Ranters al antinomianismo les permitió rechazar la noción misma de obediencia, lo que los convirtió en una gran amenaza para la estabilidad del gobierno.
Los sabatistas eran conocidos en Inglaterra desde la época de Isabel I. El acceso a la Biblia en inglés permitía a cualquiera que pudiera leer inglés estudiar las escrituras y cuestionar las doctrinas de la iglesia. Mientras que los sabatistas del primer día apoyaban las prácticas que santificaban el Día del Señor (domingo), los sabatistas del séptimo día desafiaban el día de descanso de la iglesia que era el domingo en lugar del sábado . Algunos anabaptistas holandeses abrazaron el sabatismo y pueden haber ayudado a introducir estas prácticas en Inglaterra. En Inglaterra, el sabatismo del séptimo día generalmente se asocia con John Traske (1585-1636), Theophilus Brabourne y Dorothy Traske (c. 1585-1645), quienes también desempeñaron un papel importante en mantener el crecimiento en número de las primeras congregaciones traskitas.
El sabatismo dominical se convirtió en la visión normativa dentro de la Iglesia de Inglaterra de una forma u otra. Se sabía que los puritanos albergaban visiones sabatistas del primer día , que se establecieron bien en su sucesiva Iglesia Congregacionalista , además de afianzarse en las iglesias reformadas continentales y presbiterianas, todas las cuales pertenecen a la tradición reformada del cristianismo . Además, las denominaciones morava, metodista y cuáquera enseñan visiones sabatistas dominicales. [33]
Los Buscadores no eran una religión o secta diferenciada, sino una sociedad religiosa laxa. Al igual que otros grupos protestantes disidentes, creían que la Iglesia Católica Romana era corrupta, lo que posteriormente se aplicó también a la Iglesia de Inglaterra a través de su herencia común.
Los Buscadores consideraban que todas las iglesias y denominaciones estaban equivocadas y creían que sólo una nueva iglesia establecida por Cristo a su regreso podría poseer su gracia y poder para cambiarlos por dentro. Su anticipación de este evento se encontró en sus prácticas. Por ejemplo, los Buscadores celebraban reuniones silenciosas en lugar de servicios religiosos más programados y, como tales, no tenían clero ni jerarquía. Durante estas reuniones esperaban en silencio y hablaban sólo cuando sentían que Dios los había inspirado a hacerlo. [34] Los Buscadores negaban la eficacia de las formas externas de religión como los sacramentos , el bautismo en agua y las Escrituras como medios de salvación . [35] Muchos de ellos más tarde se convirtieron en cuáqueros, convencidos por la predicación de George Fox y otros primeros cuáqueros. [36]
Los seguidores del socinianismo eran unitarios o no trinitarios en teología y estaban influenciados por los Hermanos Polacos . Los socinianos de la Inglaterra del siglo XVII influyeron en el desarrollo de los presbiterianos ingleses, los unitarios ingleses y la Iglesia Presbiteriana no adherida de Irlanda .
En el siglo XVIII, un grupo de disidentes se hizo conocido como "disidentes racionales". En muchos aspectos, estaban más cerca del anglicanismo de su época que otras sectas disidentes; sin embargo, creían que las religiones estatales afectaban la libertad de conciencia . Se oponían ferozmente a la estructura jerárquica de la iglesia establecida y a los vínculos financieros entre esta y el gobierno. Al igual que los anglicanos moderados, deseaban un ministerio educado y una iglesia ordenada, pero basaban sus opiniones en la Biblia y en la razón en lugar de apelar a la tradición y la autoridad. Rechazaban doctrinas como el pecado original o la Trinidad , argumentando que eran irracionales. Los disidentes racionales creían que el cristianismo y la fe podían diseccionarse y evaluarse utilizando la disciplina emergente de la ciencia, y que el resultado sería una creencia más fuerte en Dios. [37]
Una tradición que surgió a finales del siglo XVIII es la iglesia Swedenborgiana , que continúa hoy en día en varias ramas alrededor del mundo. Se originó en Londres en 1780. Comenzando como grupos que leían a Emanuel Swedenborg , cuyos miembros estaban compuestos principalmente por metodistas, bautistas y anglicanos, algunos de los entusiastas Swedenborgianos se desilusionaron con las perspectivas de una reforma teológica Swedenborgiana completa dentro de sus respectivas tradiciones. Estos abandonaron esas iglesias para formar la Conferencia General de la Nueva Jerusalén, a menudo llamada simplemente la Nueva Iglesia. Otros conversos Swedenborgianos, como el anglicano John Clowes y Thomas Hartley, abogaron por permanecer dentro de las tradiciones existentes.
Swedenborg no pidió una nueva organización, sino una profunda reforma teológica de las iglesias existentes. Al final de su vida, tuvo que soportar una rara investigación sobre herejía por parte del Consistorio luterano sueco. Murió antes de que concluyera, y el Consistorio archivó la investigación sin llegar a una decisión. Las principales críticas de Swedenborg a la teología ortodoxa se centraron en las construcciones tripersonales de la Trinidad, la idea de la salvación solo por la fe y la expiación vicaria . Revivió una tradición alegórica de lectura de las Escrituras, que creía que estaba compuesta en correspondencias. Creía en una teoría de los valores simbólicos en el texto literal, que podía producir un sentido interno mediante el cual el individuo podía determinar la nueva teología.
Porque aquel que diga: "Tengo voluntad y quisiera hacer el bien, pero la carne terrenal que llevo a mi alrededor me detiene, de modo que no puedo; sin embargo, seré salvo por gracia, por los méritos de Cristo. Me consuelo con su mérito y sufrimientos; quien me reciba por mera gracia, sin ningún mérito propio, y me perdone mis pecados. Tal persona, digo, es como un hombre que sabe qué alimento es bueno para su salud, pero no lo come, sino que come veneno en su lugar, de donde seguramente seguirán la enfermedad y la muerte.
Para que trabajemos con rectitud y pongamos los cimientos para hacer de la Tierra un tesoro común para todos, tanto ricos como pobres, para que todo aquel que nazca en la Tierra sea alimentado por la Tierra, su madre, que lo engendró, según la razón que gobierna en la Creación. Sin incluir ninguna parte en ninguna mano en particular, sino todos como un solo hombre, trabajando juntos y alimentándose juntos como hijos de un mismo padre, miembros de una misma familia; sin que uno ejerza dominio sobre otro, sino que todos se miren unos a otros, como iguales en la Creación;
El grupo de creyentes tenía un solo sentir y un solo corazón. Nadie decía que nada de lo que poseía era suyo, sino que todos compartían entre sí todo lo que tenían.
entendía que la experiencia cristiana normativa era que después de la conversión, los creyentes tendrían una expansión gradual de su conocimiento y comprensión de su propio pecado y de la santidad de Dios. Con la naturaleza regenerada trabajando dentro de ellos, la creciente conciencia de la realidad espiritual produciría una tensión creciente, con mayor dolor por el pecado y mayor deseo de ser liberados de él. Entonces, en el momento y de la manera que le agradaba, Dios respondería la oración fiel del cristiano por una liberación del pecado que moraba en él. Wesley pensaba que este cambio ocurría en un momento, al igual que la regeneración misma, aunque los metodistas informaron diferentes niveles de conciencia de ello: "un cambio instantáneo se ha producido en algunos creyentes", pero "en algunos... no percibieron el instante en que se produjo". El modelo era evento-proceso-evento-proceso; conversión, crecimiento gradual, santificación completa, luego crecimiento más gradual. Al concluir su análisis del tema en 1764, Wesley escribió: “Todos nuestros predicadores deben hacer hincapié en predicar la perfección a los creyentes de manera constante, firme y explícita; y todos los creyentes deben tener en cuenta esta única cosa y agonizar continuamente por ella”. Y en cartas de la década de 1770, escuchamos a Wesley instando a que: “Nunca se avergüencen de la antigua doctrina metodista. Presionen a todos los creyentes para que avancen hacia la perfección. Insistan en todas partes en la segunda bendición como algo que se puede recibir ahora, por la fe sencilla”. Hay varios hilos entrelazados en la enseñanza wesleyana sobre la perfección cristiana. Todo lo que Wesley ha enseñado sobre la distinción entre la justificación y la santificación, de la regeneración como santificación inicial y sobre la vida cristiana como algo normado y formado por la ley se une aquí. A esto se unen nuevos hilos como la idea de una segunda obra definida de gracia posterior a la conversión y la necesidad de pedirle a Dios esa segunda bendición. Pero el tema dominante en la enseñanza de Wesley sobre la perfección cristiana es el corazón renovado.
Puritanismo: el temor persistente de que alguien, en algún lugar, pueda ser feliz
Sin embargo, el grado de superposición entre la clase media y los no conformistas –bautistas, congregacionalistas, metodistas wesleyanos, cuáqueros, presbiterianos y unitarios– era sustancial. ... La mayoría de las denominaciones no conformistas... desaprobaban la bebida, el baile y el teatro, y promovían el sabatismo (la política de prohibir el comercio y la recreación pública los domingos).
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