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La controversia de las vestimentas o controversia vestariana surgió en la Reforma inglesa , aparentemente en relación con las vestimentas o el vestido clerical. Iniciada por el rechazo de John Hooper a las vestimentas clericales en la Iglesia de Inglaterra bajo Eduardo VI, como se describe en el Libro de Oración Común de 1549 y el ordinal de 1550 , fue revivida más tarde bajo Isabel I. Reveló preocupaciones dentro de la Iglesia de Inglaterra sobre la identidad eclesiástica, la doctrina y las prácticas de la iglesia.
La controversia de las vestimentas también se conoce como la crisis vestiariana o, especialmente en su manifestación isabelina, la crisis de la edificación . Este último término surgió del debate sobre si las vestimentas, si se las considera una "cosa indiferente" ( adiaphoron ), deberían tolerarse o no si son "edificantes", es decir, beneficiosas. Su indiferencia y su condición beneficiosa fueron puntos clave de desacuerdo. El término edificación proviene de 1 Corintios 14:26, que dice en la Biblia Coverdale de 1535 : "¿Qué es, pues, hermanos? Cuando os reunís, cada uno tiene salmo, tiene doctrina, tiene melodía, tiene revelación, tiene interpretación. Que todo se haga para edificación".
Como escribe Norman Jones:
La edificación se convirtió en uno de los deberes principales del jefe supremo o gobernador de la Iglesia de Inglaterra [es decir, el monarca] y quedó consagrada en las leyes que imponían el protestantismo durante los reinados de Eduardo VI e Isabel. Combinado con la creencia de que la mayoría de los elementos externos del culto eran adiáforas, el concepto de edificación justificaba y limitaba el derecho del monarca a intervenir en los asuntos de la Iglesia.
— Jones 1984, pág. 175
En la sección 13 de la Ley de Uniformidad de 1559 , si actuaba siguiendo el consejo de sus comisionados para causas eclesiásticas o del metropolitano, el monarca tenía la autoridad "para ordenar y publicar otras ceremonias o ritos que pudieran ser más adecuados para el avance de la Gloria de la Diosa, la edificación de su iglesia y la debida Reverencia de los Santos Misterios y Sacramentos de Cristo. [ sic ]" [a]
John Hooper , que había estado exiliado durante el reinado de Enrique, regresó a Inglaterra en 1548 procedente de las iglesias de Zúrich que habían sido reformadas por Zwinglio y Bullinger de una manera altamente iconoclasta . Hooper se convirtió en un importante reformador protestante en Inglaterra bajo el patrocinio de Edward Seymour, primer duque de Somerset , y posteriormente de John Dudley, primer duque de Northumberland . La suerte de Hooper no cambió cuando el poder pasó de Somerset a Northumberland, ya que Northumberland también favorecía la agenda reformista de Hooper.
Cuando Hooper fue invitado a dar una serie de sermones cuaresmales ante el rey en febrero de 1550, se pronunció en contra del ordinal de 1549 cuyo juramento mencionaba a "todos los santos" y exigía que los obispos recién elegidos y los asistentes a la ceremonia de ordenación llevaran capa pluvial y sobrepelliz . En opinión de Hooper, estos requisitos eran vestigios del judaísmo y el catolicismo romano , que no tenían respaldo bíblico para los cristianos auténticos, ya que no se utilizaban en la iglesia cristiana primitiva.
Convocado para responder ante el Consejo Privado y el arzobispo —que estaban principalmente preocupados por la voluntad de Hooper de aceptar la supremacía real, que también era parte del juramento para el clero recién ordenado— Hooper evidentemente dio suficientes garantías, ya que pronto fue designado para el obispado de Gloucester . Sin embargo, Hooper declinó el cargo debido a las vestimentas requeridas y el juramento de los santos. Esta acción violó la Ley de Uniformidad de 1549 , que hizo que declinar el nombramiento sin una buena causa fuera un crimen contra el rey y el estado, por lo que Hooper fue llamado a responder ante el rey. El rey aceptó el cargo de Hooper, pero el Consejo Privado no. Convocado ante ellos el 15 de mayo de 1550, se llegó a un compromiso. Las vestimentas debían considerarse una cuestión de adiaphora , o Res Indifferentes ("cosas indiferentes", en contraposición a un artículo de fe), y Hooper podía ser ordenado sin ellas a su discreción, pero debía permitir que otros las usaran.
Hooper volvió a confirmar el nuevo cargo ante el rey y el consejo el 20 de julio de 1550, cuando se volvió a plantear el tema y se le indicó al arzobispo Thomas Cranmer que no se le debía acusar a Hooper "de un juramento que fuera oneroso para su conciencia". Sin embargo, Cranmer asignó a Nicholas Ridley , obispo de Londres , para que realizara la consagración , y Ridley se negó a hacer nada más que seguir la forma del ordinal tal como había sido prescrito por el Parlamento de Inglaterra .
Ridley, reformista y no siempre seguidor estricto del ordinal, probablemente tenía alguna objeción particular hacia Hooper. Se ha sugerido que los exiliados de Enrique, como Hooper, que habían estado en algunas de las iglesias más radicalmente reformadas del continente, estaban en desacuerdo con el clero inglés que había aceptado y nunca había abandonado la iglesia establecida. John Henry Primus también señala que el 24 de julio de 1550, el día después de recibir instrucciones para la singular consagración de Hooper, la iglesia de los Frailes Agustinos en Londres había sido concedida para su uso como iglesia extranjera con la libertad de emplear sus propios ritos y ceremonias. Este cambio —el uso de una iglesia de Londres prácticamente fuera de la jurisdicción de Ridley— fue algo en lo que Hooper había participado.
El Consejo Privado reiteró su posición y Ridley respondió en persona, estando de acuerdo en que las vestimentas son indiferentes, pero argumentando de manera convincente que el monarca puede exigir cosas indiferentes sin excepción. El consejo se dividió en opiniones y la cuestión se prolongó durante meses sin resolución. Hooper insistió ahora en que las vestimentas no eran indiferentes, ya que oscurecían el sacerdocio de Cristo al fomentar la hipocresía y la superstición . Warwick no estuvo de acuerdo, enfatizando que el rey debe ser obedecido en las cosas indiferentes, y señaló las concesiones de San Pablo a las tradiciones judías en la iglesia primitiva. Finalmente, un acalorado debate con Ridley fue en contra de Hooper. La posición de Ridley se centró en mantener el orden y la autoridad; no las vestimentas en sí mismas, la principal preocupación de Hooper.
Los textos bíblicos citados en este debate y en otros posteriores —y las formas en que se los interpretó— llegaron a ser características definitorias del discurso protestante conservador y puritano, y tuvieron eco en otros lugares, como las famosas glosas de la Biblia de Ginebra .
En una carta latina fechada el 3 de octubre de 1550, Hooper expuso su argumento contra usum vestium . [b] Argumentó que las vestimentas no deberían usarse porque no son indiferentes y su uso no está respaldado por las Escrituras. Sostiene que las prácticas de la iglesia deben tener un respaldo bíblico expreso o ser cosas indiferentes, cuya aprobación está implícita en las Escrituras. Luego, prácticamente excluye la posibilidad de que algo sea indiferente en las cuatro condiciones que establece:
1) Una cosa indiferente tiene una justificación expresa en la Escritura o está implícita en ella, encontrando su origen y fundamento en la Escritura.
Hooper cita Romanos 14:23b (todo lo que no proviene de fe es pecado), Romanos 10:17 (la fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Dios) y Mateo 15:13 (toda planta que no haya sido plantada por Dios será desarraigada) para argumentar que las cosas indiferentes deben hacerse con fe, y puesto que lo que no puede probarse con las Escrituras no es de fe, las cosas indiferentes deben probarse con las Escrituras, que son una autoridad necesaria y suficiente, en contraposición a la tradición. Él sostiene que la vestimenta sacerdotal que distingue al clero del laico no está indicada por las Escrituras; no hay ninguna mención de ella en el Nuevo Testamento como usada en la iglesia primitiva, y el uso de la vestimenta sacerdotal en el Antiguo Testamento es una práctica hebrea, un tipo o prefiguración que encuentra su antitipo en Cristo, quien suprime el antiguo orden y reconoce la igualdad espiritual, o sacerdocio, de todos los cristianos. La historicidad de estas afirmaciones está respaldada por la referencia al De Inventoribus Rerum de Polidoro Virgilio .
En respuesta, Ridley rechazó la insistencia de Hooper en los orígenes bíblicos y contrarrestó las interpretaciones de Hooper de los textos bíblicos que había elegido. Señaló que muchas prácticas no controvertidas no se mencionan ni se implican en las Escrituras. Ridley negó que las prácticas de la iglesia primitiva fueran normativas para la situación actual y relacionó tales argumentos con los anabaptistas . Ridley bromeó diciendo que la referencia de Hooper a la desnudez de Cristo en la cruz es tan insignificante como la ropa que el rey Herodes le puso a Cristo y "un argumento alegre" para los adanitas .
Ridley no cuestionó el argumento tipológico principal de Hooper, pero tampoco aceptó que las vestimentas se identifiquen necesariamente o exclusivamente con Israel y la Iglesia Católica Romana. Sobre el punto de Hooper acerca del sacerdocio de todos los creyentes, Ridley dijo que de esta doctrina no se sigue que todos los cristianos deban usar las mismas vestimentas.
2) Lo indiferente debe dejarse a la discreción individual; si es necesario, ya no es indiferente.
Para Ridley, en materia de indiferencia, uno debe dejar la conciencia en manos de las autoridades de la Iglesia, o de lo contrario "te muestras como una persona desordenada, desobediente, como alguien que desprecia la autoridad legítima y hiere la conciencia de tu hermano débil". Para él, el debate era, en definitiva, sobre la autoridad legítima, no sobre los méritos y deméritos de las vestimentas en sí. Sostenía que es sólo accidental que lo obligatorio deje de ser indiferente; la degeneración de una práctica en no-indiferencia puede corregirse sin desechar la práctica. Las cosas no deben, "porque se ha abusado de ellas, eliminarse, sino reformarse y enmendarse, y así mantenerse en su lugar".
3) La utilidad de una cosa indiferente debe ser demostrada y no introducida arbitrariamente.
Para este punto, Hooper cita 1 Corintios 14 y 2 Corintios 13. Como contradice el primer punto mencionado, Primus sostiene que Hooper ahora debe referirse a cosas indiferentes en la iglesia y que antes se refería a cosas indiferentes en general, en abstracto. Ridley aprovechó la aparente contradicción y sin duda perjudicó el caso de Hooper ante el concilio.
4) Las cosas indiferentes deben introducirse en la Iglesia con lenidad apostólica y evangélica, no con tiranía violenta.
Ridley advirtió a Hooper de las implicaciones de un ataque a la autoridad eclesiástica y civil inglesa y de las consecuencias de las libertades individuales radicales, al tiempo que le recordó que fue el Parlamento el que estableció el " Libro de Oración Común en la Iglesia de Inglaterra".
Hooper no aceptó ni la réplica de Ridley ni la oferta de un compromiso. Heinrich Bullinger , Pietro Martire Vermigli y Martin Bucer , aunque estaban de acuerdo con las opiniones de Hooper, dejaron de apoyarlo; sólo John a Lasco siguió siendo su aliado.
A mediados de diciembre de 1550, Hooper fue puesto bajo arresto domiciliario, durante el cual escribió y publicó A godly Confession and Protestacion of the Christian faith , un esfuerzo de auto-reivindicación en forma de 21 artículos en una confesión general de fe. En él, Hooper denunció el anabaptismo y enfatizó la obediencia a las autoridades civiles. Debido a esta publicación, su persistente inconformismo y las violaciones de los términos de su arresto domiciliario, Hooper fue puesto bajo custodia de Thomas Cranmer en el Palacio de Lambeth durante dos semanas por el Consejo Privado el 13 de enero de 1551. Durante este tiempo, Peter Martyr visitó a Hooper tres veces en un intento de persuadirlo de que se conformara, pero atribuyó su fracaso a otro visitante, probablemente John a Lasco, quien alentó lo contrario.
Hooper fue enviado a la prisión de Fleet por el consejo, que tomó esa decisión el 27 de enero. Juan Calvino y Bullinger le escribieron en ese momento; Calvino le aconsejó a Hooper que no valía la pena resistirse a esa cuestión. El 15 de febrero, Hooper se sometió a la consagración con vestimentas en una carta a Cranmer, fue consagrado obispo de Gloucester el 8 de marzo de 1551 y, poco después, predicó ante el rey con vestimentas. El Libro de Oración revisado de 1552 omitió las rúbricas de vestimentas que habían sido motivo de controversia.
En la controversia entre los exiliados marianos , principalmente los de Frankfurt , el orden eclesiástico y la liturgia fueron los principales temas de discordia, aunque las vestimentas se relacionaron y debatieron por derecho propio. En varios puntos, los oponentes del libro de oraciones inglés en el grupo de John Knox lo difamaron haciendo referencia a la persecución de John Hooper bajo las regulaciones eduardianas sobre el libro de oraciones y las vestimentas. Por otro lado, el de Richard Cox , el martirio de Hooper y otros se atribuyó a la polémica de Knox contra María I , Felipe II y el emperador Carlos V.
En 1558, incluso los partidarios del libro de oraciones habían abandonado las normas eduardianas sobre la vestimenta clerical. Todos los exiliados marianos, incluso los principales promotores del libro de oraciones inglés, como Cox, habían abandonado el uso de vestimentas cuando regresaron a Inglaterra bajo el reinado de Isabel I, según los Anales de la Reforma de John Strype . [1] Esta aparente unidad no duró.
Durante los problemas que se produjeron en la congregación de exiliados ingleses de Frankfurt, algunas personas cambiaron de bando y cambiaron de bando a su regreso a Inglaterra. Sin duda, no había una correlación directa entre las opiniones de cada uno sobre el orden eclesiástico y las opiniones de cada uno sobre la vestimenta clerical. Sin embargo, hay un patrón general según el cual los miembros del "partido del libro de oraciones" eran los favoritos para los altos cargos en la iglesia bajo Isabel I que exigían conformidad con las vestimentas, en contraposición a los exiliados que se apartaron del orden de la iglesia nacional inglesa en favor del orden más internacional, continental y reformado. Este último grupo, que ocupaba muchos puestos inferiores en la iglesia isabelina, creció durante el período del exilio y produjo a muchos de los líderes de la facción isabelina antivestiduras. Como decanos, prebendas y párrocos, eran más libres de desobedecer abiertamente, en masa, los requisitos de vestimenta clerical.
Cabe destacar que algunos de los líderes de la campaña isabelina contra las vestimentas pasaron un tiempo en la Ginebra de Calvino , muchos de ellos después de la exitosa toma de control de la congregación de Frankfurt y la expulsión de John Knox por parte del grupo pro-libro de oraciones. [c] En Ginebra, estos hombres estaban inmersos en una comunidad reformada que no tenía lugar para las vestimentas en absoluto, mientras que los exiliados que se convirtieron en obispos isabelinos (y por lo tanto tuvieron que aceptar el uso de vestimentas) nunca visitaron Ginebra, excepto James Pilkington , Thomas Bentham y John Scory . Sin embargo, estos tres, o al menos Pilkington con seguridad, eran hostiles hacia las vestimentas y simpatizaban con los no conformistas bajo Isabel I, aunque Cox y Grindal también mostraron tales simpatías.
Isabel I buscó la unidad con su primer parlamento en 1559 y no fomentó el no conformismo. En virtud de su Ley de Uniformidad de 1559 , respaldada por la Ley de Supremacía , el Libro de Oración de 1552 debía ser el modelo para el uso eclesiástico, pero con una postura sobre las vestimentas que se remontaba al segundo año del reinado de Eduardo VI. El alba , la capa pluvial y la casulla debían volver a usarse, mientras que algunos exiliados incluso habían abandonado la sobrepelliz . La reina asumió el control directo sobre estas reglas y todas las ceremonias o ritos.
Previendo más problemas con las vestimentas, Thomas Sampson se comunicó con Peter Martyr Vermigli sobre el asunto. El consejo de Martyr, junto con el de Bullinger , fue aceptar las vestimentas pero también predicar contra ellas. Sin embargo, Sampson, Lever y otros no estaban satisfechos con la falta de protestas de los obispos de Isabel, como Cox, Edmund Grindal , Pilkington, Sandys , Jewel y Parkhurst , aunque algunos, como Sandys y Grindal, eran conformistas reacios con simpatías no conformistas. El arzobispo Parker , consagrado por el antivestiario Miles Coverdale , también fue una importante fuente de descontento.
La Convocatoria de 1563 vio la victoria de una posición conservadora sobre algunas revisiones antivestiarias propuestas al Libro de Oración. Treinta y cuatro delegados a la convocatoria, incluidos muchos exiliados marianos, presentaron siete artículos que modificaban el Libro de Oración. Los artículos fueron posteriormente reformados y reducidos a seis; no lograron ser enviados a la Cámara Alta por solo un voto, con la abstención de algunos de los patrocinadores del borrador original. La reina respaldó a Parker en cuanto a la uniformidad en línea con el Libro de Oración de 1559.
El 20 de marzo de 1563, veinte peticionarios presentaron un recurso ante los comisionados eclesiásticos [d] para que se les eximiera del uso de vestimentas. Entre ellos había varios clérigos destacados, principalmente de la diócesis de Londres, cuyo obispo, Grindal, había llenado su sede con antiguos exiliados y activistas de la reforma. [e] La petición fue aprobada por todos los comisionados, excepto Parker y Guest, que la rechazaron.
Sampson y Humphrey fueron los primeros líderes no conformistas en ser atacados por Parker. La rápida destitución de Sampson en 1565 se produjo porque estaba bajo la autoridad directa de la reina. Humphrey, bajo la jurisdicción de Robert Horne , obispo de Winchester , pudo regresar a su puesto como presidente del Magdalen College, Oxford , y más tarde Horne le ofreció un beneficio en Sarum , aunque el obispo de Sarum, Jewel, se opuso a esto. En ese momento, Bullinger estaba aconsejando a Horne una posición más tolerante con las vestimentas, mientras que la agitación no conformista tenía lugar entre los estudiantes del St John's College, Cambridge .
En marzo de 1566 se alcanzó el punto álgido de la aplicación de la ley contra los no conformistas, y se señaló como ejemplo a la diócesis de Londres, a pesar de que Parker esperaba que dejara a muchas iglesias «desprovistas de servicios en esta Pascua, y que muchos [clerigos] abandonarían sus medios de vida y vivirían de la imprenta, de la enseñanza de sus hijos o de cualquier otra cosa que pudieran». El clero de Londres se reunió en el palacio de Lambeth . Parker había solicitado, pero no logró, la asistencia de William Cecil , el lord guardián Nicholas Bacon y el lord marqués de Northampton , por lo que se dejó en manos del propio Parker, del obispo Grindal, del decano de Westminster y de algunos canonistas . Un ex no conformista, Robert Cole, se presentó ante la asamblea con el hábito canónico completo . No hubo discusión. Se emitió el ultimátum de que el clero aparecería como Cole, con birrete cuadrado, toga, esclavina y sobrepelliz. Ellos "observarían inviolablemente la rúbrica del Libro de Oración Común, y los mandatos de la Majestad la Reina: y el Libro de Convocatoria". Se ordenó al clero comprometerse en el acto, por escrito, con sólo las palabras volo o nolo . Sesenta y uno firmaron; treinta y siete no lo hicieron y fueron suspendidos inmediatamente con sus bienes embargados. Se dio un período de gracia de tres meses para que estos clérigos cambiaran de opinión antes de ser privados completamente.
Las privaciones se llevarían a cabo bajo la autoridad de los Anuncios de Parker , que acababa de publicar como una forma revisada de los artículos originales que definían la conformidad eclesiástica. [f] Sin embargo, Parker no había obtenido la autorización de la corona para este mandato, aunque cada vez dependía más de la autoridad del estado. La reacción de los no conformistas fue una afirmación vociferante de su condición de perseguidos, con algunas muestras de desobediencia. John Stow registra en sus Memoranda que en la mayoría de las parroquias, los sacristanes no cambiaban el servicio si lo habían celebrado sin vestimentas previamente: "El propio clero realizó el servicio con los vestidos y capas prohibidos, y predicó violentamente contra la orden tomada por la Reina en Consejo, sin abstenerse de censurar a los obispos por dar su consentimiento a ella". [2] El término " puritano " se registró por primera vez en esta época como término de abuso para estos no conformistas.
Uno de los que firmaron el nolo y antiguo exiliado mariano, Robert Crowley , vicario de St Giles-without-Cripplegate , instigó la primera protesta abierta. Aunque fue suspendido el 28 de marzo por su inconformidad, estuvo entre los muchos que ignoraron su suspensión. El 23 de abril, Crowley se enfrentó a seis laicos (algunas fuentes dicen que coristas) de St Giles que habían llegado a la iglesia con sobrepellices para un funeral. Según los Memoranda de John Stow , Crowley detuvo al cortejo fúnebre en la puerta. Stow dice que Crowley declaró "la iglesia era suya, y la reina se la había dado durante su vida y lo había nombrado vicario de la misma, por lo que gobernaría ese lugar y no permitiría que entraran allí esos trapos supersticiosos de Roma". Según otro relato, Crowley fue respaldado por su cura y un tal Sayer que era diputado del barrio. En esta versión, Crowley ordenó a los hombres con sobrepellices "que se quitaran las gabardinas", y el alguacil amenazó con derribarlos si alteraban la paz. De cualquier manera, parece que Crowley logró ahuyentar a los hombres con vestimentas.
Stow registra otros dos incidentes el 7 de abril, Domingo de Ramos . En Little All Hallows en Thames Street, un escocés no conformista precipitó una pelea con su predicación. (Stow señala que el escocés normalmente predicaba dos veces al día en St Magnus-the-Martyr , donde Coverdale era rector. Coverdale también estaba ministrando a una congregación secreta en ese momento). El sermón estaba dirigido contra las vestimentas con "palabras amargas y vehementes" para la reina y el clero conformista. El ministro de la iglesia se había conformado para preservar su vocación, pero se lo vio sonreír ante la "vehemente charla" del predicador. Al notar esto, un tintorero y un pescadero cuestionaron al ministro, lo que llevó a una discusión y una pelea entre feligreses pro y anti-vestiduras. Stow menciona que para el 3 de junio, este escocés había cambiado de tono y estaba predicando con una sobrepelliz. Por ello, fue atacado por mujeres que le arrojaron piedras, lo sacaron del púlpito, le desgarraron la sobrepelliz y le arañaron la cara. En los Memorandos de Stow se describen disturbios similares relacionados con las vestimentas entre 1566 y 1567 .
En St Mary Magdalen, donde aparentemente el ministro había sido suspendido, Stow dice que la parroquia logró que se nombrara un ministro para servir la comunión el Domingo de Ramos, pero cuando el ministro conformista se alejó del altar para leer el evangelio y la epístola, un miembro de la congregación hizo que su sirviente robara la copa y el pan. Esto y las acciones de Crowley fueron relatadas a Cecil en cartas de Parker, quien informó que el último disturbio fue instigado "porque el pan no era común", es decir, no era una hogaza de pan común sino una hostia que se usaba para la eucaristía . Parker también informó que "diversos síndicos de la iglesia para causar problemas y dificultades no proporcionarán ni sobrepelliz ni pan" ( Arzobispo Parker's Correspondence , 278). Stow indica que hubo muchos otros disturbios similares en toda la ciudad el Domingo de Ramos y Pascua.
En esa época, el obispo Grindal descubrió que un tal Bartlett, profesor de teología en St Giles, había sido suspendido, pero que todavía ejercía su cargo sin licencia. "Veinte mujeres de la misma parroquia" apelaron a Grindal en nombre de Bartlett, pero fueron rechazadas en favor de "media docena de sus maridos", como informó Grindal a Cecil (Grindal's Remains , 288-89). El propio Crowley asumió esta cátedra antes de fin de año, después de haber sido privado de ella y puesto bajo arresto domiciliario, lo que indica el juego del gato y el ratón que se estaba jugando a nivel parroquial para frustrar la campaña por la conformidad.
Las acciones de Crowley en St Giles dieron lugar a una queja del alcalde ante el arzobispo Parker, quien citó a Crowley y a Sayer, el delegado del barrio. Crowley manifestó su disposición a ir a prisión, insistiendo en que no permitiría que se usaran sobrepellices y que no cesaría en sus funciones a menos que lo despidieran. Parker le dijo que efectivamente lo habían despedidos, y Crowley declaró entonces que solo aceptaría la desvinculación por parte de un tribunal de justicia, lo que fue un claro ejemplo de la debilidad de la autoridad de Parker. Crowley fue puesto bajo arresto domiciliario bajo la custodia del obispo de Ely desde junio hasta octubre. Sayer, el delegado, fue obligado a pagar 100 libras y se le exigió que se presentara de nuevo ante Parker si había más problemas. Crowley se mantuvo fiel a sus principios y fue despojado de su cargo por completo después de que transcurriera el período de gracia de tres meses de Parker, tras lo cual fue enviado a Cox, el obispo de Ely. El 28 de octubre se emitió una orden al arzobispo de Canterbury y al obispo de Londres para que resolvieran el caso de Crowley ( Correspondencia del arzobispo Parker , 275 y siguientes). Entre 1568 y 1569, Crowley había dimitido o había sido despojado de todos sus privilegios. Volvió al negocio de la imprenta, aunque esa había sido su reacción inmediata en 1566, cuando lideró a los no conformistas en una batalla literaria (véase más abajo). Ante una oposición tan fuerte por parte de sus subordinados y de los laicos, Parker temió por su vida y siguió pidiendo a Cecil el apoyo del gobierno.
Mientras estaba detenido, Crowley publicó tres ediciones (incluida una en Emden ) de Un breve discurso contra la vestimenta exterior de la Iglesia papal (1566). Patrick Collinson lo ha llamado "el primer manifiesto puritano". La página del título cita el Salmo 31; curiosamente, es el más cercano al inglés de la Biblia de los Obispos (1568): "He odiado a todos los que se aferran a vanidades supersticiosas". (Véase la imagen a la derecha.) Stow afirma que este trabajo fue un proyecto colaborativo, en el que todo el clero no conforme dio su consejo por escrito a Crowley. Al mismo tiempo, muchos otros tratados antivestiarianos circulaban por las calles y las iglesias. En mayo, Henry Denham , el impresor de Un breve discurso , había sido encarcelado, pero los escritores escaparon del castigo porque, según Stow, "tenían suficientes amigos como para haber puesto a todo el reino en un aprieto".
Como sugiere su título, Crowley arremetió sin descanso contra el mal de las vestimentas y destacó la responsabilidad directa de los predicadores hacia Dios en lugar de hacia los hombres. Además, destacó la inevitable venganza de Dios contra el uso de vestimentas y la responsabilidad de los gobernantes por la tolerancia de esos "juguetes vanos". Al argumentar a favor de la importancia de la edificación basándose en 1 Corintios 13:10, Efesios 2:19-21 y Efesios 4:11-17, Crowley afirma que las ceremonias y ritos improductivos deben ser rechazados, incluidas las vestimentas, hasta que se demuestre que edificarán a la iglesia. Al retomar el argumento de que las vestimentas son indiferentes, Crowley es más claro que Hooper, ya que se centra no en la indiferencia en general, sino en las cosas indiferentes en la iglesia. Aunque el tenor de su escritura y la de sus compatriotas es que las vestimentas son inherentemente malas, Crowley admite que en sí mismas pueden ser cosas indiferentes, pero, fundamentalmente, cuando su uso es dañino, ya no son indiferentes, y Crowley está seguro de que son dañinas en su uso actual. Son un obstáculo para los simples que consideran las vestimentas y el oficio del sacerdote de manera supersticiosa porque su uso alienta y confirma a los papistas. La elusión de Crowley de la autoridad eclesiástica y estatal superior es la parte más radical del texto y define una doctrina de resistencia pasiva. Sin embargo, en esto, Crowley se acerca a la visión "moderada" defendida por Calvino y Bullinger , en oposición a los argumentos de resistencia activa más radicales de John Knox y John Ponet . No obstante, la posición de Crowley fue lo suficientemente radical para sus antagonistas cuando afirmó que ninguna autoridad humana puede contradecir la desaprobación divina por lo que es un abuso, incluso si el abuso surge de una cosa que es indiferente. Crowley presenta muchos otros argumentos extraídos de las Sagradas Escrituras y cita a Bucer, Martyr, Ridley y Jewel como partidarios de la antítesis de la vestimenta. Al final, Crowley ataca a sus oponentes llamándolos "sanguinarios perseguidores" cuyo "propósito es... desfigurar el glorioso Evangelio de Cristo Jesús, cosa que nunca podrán lograr". Una oración final pide a Dios la abolición de "todas las heces del papado y la superstición que actualmente perturban el estado de tu Iglesia".
Una respuesta a Crowley que se cree que fue encargada y/o escrita por Parker, también en 1566, señala cómo el argumento de Crowley desafía la supremacía real y equivalía a una rebelión. (El título completo es Un breve examen para la época de una cierta declaración publicada recientemente en nombre y defensa de ciertos ministros en Londres, negándose a usar la vestimenta prescrita por las leyes y órdenes del Reino ). Después de una introducción que expresa una renuencia a responder a la locura, el error, la ignorancia y la arrogancia en sus propios términos, Un breve examen se dedica a una refutación punto por punto de Crowley, en la que se reúne a Bucer, Martyr y Ridley para que lo apoyen. Un nuevo desarrollo surge como una refutación de la elaboración de Crowley del argumento de que las vestimentas son completamente negativas. Ahora se presentan como bienes positivos, lo que aporta más reverencia y honor a los sacramentos. El mal de la desobediencia a la autoridad legítima es un tema principal y se utiliza para responder a la afirmación de que las vestimentas confunden a los simples. Más bien, se argumenta que la desobediencia a la autoridad es más probable que lleve a los simples por mal camino. Además, como elementos que conducen al orden y la decencia, las vestimentas son parte de la tarea general de la iglesia según lo define San Pablo , aunque no están expresamente ordenadas. Se adjuntan al argumento principal cinco cartas traducidas intercambiadas bajo Eduardo VI entre Bucer y Cranmer (en una se omite un párrafo que expresa reservas sobre las vestimentas que causan superstición) y entre Hooper, un Lasco, Bucer y Martyr.
Después de esta réplica vino otro panfleto inconformista, que J. W. Martin atribuye especulativamente a Crowley: An answere for the Tyme, to the examination put in print, without the author's name, pretending to mayntayne the apparrell prescription against the statement of the ministers of London (1566). No se dice nada nuevo, pero ahora se describen enfáticamente las vestimentas como abusos idólatras con referencia a textos radicalmente iconoclastas del Antiguo Testamento. En este punto, la idea de que las vestimentas son inherentemente indiferentes había sido prácticamente abandonada y parece ser contradicha en un punto del texto. La contradicción se resuelve, tenuemente, con el punto de que las vestimentas poseen una indiferencia teórica aparte de todas las consideraciones prácticas, pero su uso pasado (es decir, su abuso) determina completamente su maldad y no indiferencia presente y futura. El autor declara que las vestimentas son monumentos "de algo que se deja o se erige para un recuerdo, lo cual es idolatría, y no sólo recuerdo, sino alguna estimación: por lo tanto, son monumentos de idolatría". El argumento en Un breve examen sobre la prerrogativa de la iglesia para establecer prácticas no expresamente ordenadas en las Escrituras es atacado alegremente como una puerta abierta al papismo y al paganismo: la misa, el papa, el purgatorio e incluso el culto a Neptuno no están expresamente prohibidos, pero eso no los hace permisibles. Se hace evidente en el desarrollo de este punto que la facción no conformista creía que la Biblia siempre tuvo al menos una relevancia general para cada posible cuestión y actividad: "la Escritura no ha dejado nada libre o indiferente a las leyes de los hombres, sino que debe estar de acuerdo con esas condiciones generales antes ensayadas, y cosas por el estilo". En cuanto a la cuestión de la autoridad y la obediencia, el autor admite que a menudo se debe obedecer incluso cuando las autoridades legítimas ordenan hacer el mal, pero dice que dicha autoridad no se extiende más allá de los asuntos temporales (en contraposición a los eclesiásticos), un punto en el que podemos ver un claro origen del sentimiento antiprelaticio/antiepiscopal y del separatismo inglés . El autor considera que es más peligroso para el monarca ejercer su autoridad más allá de lo que permiten las Escrituras que para los súbditos restringir esta autoridad. Todo ministro debe ser capaz de juzgar las leyes para ver si están en línea "con la palabra de Dios o no". Además, incluso a los más bajos de la jerarquía eclesiástica se les atribuye una autoridad tan grande en lo que respecta a "la administración de la palabra y los sacramentos" como a cualquier obispo.
También en 1566 se publicó una carta de Bullinger a Humphrey y Sampson sobre las vestimentas, fechada el 1 de mayo de ese año (en respuesta a las preguntas que le habían hecho). Se tomó como una defensa decisiva del conformismo, ya que coincidía con la posición de los exiliados marianos que habían aceptado obispados mientras esperaban reformas futuras. Bullinger se indignó por la publicación y el efecto de su carta. Provocó otra respuesta inconformista en El juicio del reverendo padre maestro Henry Bullinger, pastor de la iglesia de Zúrich, en ciertos asuntos de religión, que son objeto de controversia en muchos países, incluso donde se enseña el Evangelio . Basado en las Décadas de Bullinger , este tratado intentó conseguir apoyo para la no conformidad con las vestimentas a partir de cinco puntos no directamente relacionados con esa cuestión pero que subyacen a ella: 1) la naturaleza corrupta de las tradiciones y la primacía de las Escrituras, 2) la igualdad del clero, 3) el poder no exclusivo de los obispos para ordenar ministros, 4) el alcance limitado de la autoridad de los magistrados civiles, y 5) la jefatura única de Cristo en la iglesia, un nuevo énfasis en el segundo punto.
Aparecieron otros dos tratados no conformistas, ambos con autoridades establecidas como San Ambrosio , Teofilacto de Bulgaria, Erasmo , Bucer, Mártir, Juan Epino de Hamburgo, Matías Flacio Ilírico , Felipe Melanchton , Lasco, Bullinger, Wolfgang Musculus de Berna y Rodolfo Gualter . Se trataban de La mente y exposición de ese excelente erudito Martín Bucer, sobre estas palabras de San Mateo: ¡Ay de la palabra por causa de las ofensas! Mateo XVIII (1566) y La fortaleza de los padres, defendiendo fervientemente la pureza de la religión y las ceremonias, mediante la exposición de ciertos pasajes de las Escrituras: contra aquellos que quieren abusar de la sustancia de los ídolos y de cosas indiferentes, y asignan a la autoridad de los príncipes y prelados un lugar más grande que la verdad (1566). Entre las novedades de estos panfletos se encuentran el uso de argumentos contra los prelados ingleses que originalmente estaban dirigidos contra la Iglesia romana, la calificación de la oposición conformista como Anticristo y la defensa de la separación de ese mal. Este material tan agudo milita a favor de considerar el año 1566 como el comienzo del presbiterianismo inglés , al menos en un sentido teórico.
Una respuesta conformista respondió afirmativamente a la pregunta planteada en su título, ¿es pecado mortal transgredir las leyes civiles, que son los mandamientos de los magistrados civiles? (1566). Este texto también se basó en Melanchthon, Bullinger, Gualter, Bucer y Martyr. Se incluyeron ocho cartas entre eclesiásticos del reinado de Eduardo VI a Isabel, y se analiza con cierta extensión un tratado que ya no existe y que se cree que fue escrito por Cox o Jewel. Siguiendo su ejemplo, E. Van der Erve publicó en Emden una colección de cartas no conformistas ( A mis queridos hermanos que están preocupados por el apareamiento papal, dos epístolas breves y reconfortantes ) de Anthony Gilby y James Pilkington. La colección comienza con una carta sin fecha ni dirección, pero aparece en otro tratado atribuido a Gilby ( Un diálogo agradable entre un soldado de Barwicke y una capellana inglesa ), donde está fechada el 10 de mayo de 1566 y está dirigida a Miles Coverdale , William Turner , Whittingham , Sampson, Humphrey, Lever, Crowley, "y otros que trabajan para arrancar las malas hierbas del papado". Sin embargo, la fecha de la carta no es segura, ya que también aparece bajo el nombre de Gilby, con la fecha de 1570 en una colección llamada Una parte de un registro... , que fue impresa en Edimburgo por Robert Waldegrave en 1593, pero luego fue suprimida.
En cuanto al diálogo de Gilby, el título completo dice: Un diálogo agradable entre un soldado de Barwick y una capellana inglesa, en el que se tratan y exponen en detalle las razones que se dan para mantener las tradiciones papales en nuestra iglesia inglesa, etc. Junto con una carta del mismo autor, que se incluye antes de este libro a modo de prefacio. 1581. (Esta es la única versión existente de este tratado, salvo una edición posterior de 1642, pero probablemente también se imprimió antes). Un segundo título dentro del libro dice: "Un diálogo agradable, que contiene un largo discurso entre un soldado de Barwick y un capellán inglés, que fue nombrado párroco de un soldado fallecido y había obtenido una pluralidad de beneficios, y sin embargo tenía un solo ojo y ningún conocimiento: pero estaba vestido sacerdotalmente en todos los puntos, y mantenía firmemente su atuendo papista, por la autoridad de un libro escrito recientemente contra los ministros de Londres". En el diálogo, un soldado, Miles Monopodios, se enfrenta a Sir Bernarde Blynkarde, que es un ministro pluralista corrupto , un ex soldado y amigo de Monopodios, y un usuario de vestimentas. En el proceso de corregir a Blynkarde, Monopodios enumera 100 vestigios del papado en la iglesia inglesa, incluidos 24 "oficios" no bíblicos.
En el verano y el otoño de 1566, conformistas e inconformistas intercambiaron cartas con los reformistas continentales. Los inconformistas buscaron el apoyo de Ginebra, pero no se vislumbraba ninguna oportunidad real de cambio, y la facción antivestimenta del emergente elemento puritano se dividió en alas separatistas y antiseparatistas. El debate público se convirtió en actos más o menos furtivos de desobediencia directa, con la excepción de una breve recurrencia del tema original en las comunicaciones entre Horne y Bullinger, y entre Jerome Zanchi y la Reina, aunque esta última correspondencia, en poder de Grindal, nunca fue entregada.
A pesar de la apariencia de victoria de Parker, Brett Usher ha sostenido que la uniformidad nacional era un objetivo imposible debido a las limitaciones políticas y jurisdiccionales de Parker. En opinión de Usher, la facción antivestiduras no percibió una derrota en 1566, y no fue hasta los movimientos presbiterianos de las dos décadas siguientes (que la represión de Parker contribuyó a provocar) que las relaciones realmente cambiaron entre el estado y el clero de alto rango que todavía buscaba más cambios en la iglesia.
Después de 1566, las figuras más radicales, los separatistas, pasaron a la clandestinidad para organizar y dirigir congregaciones secretas e ilegales. Uno de los primeros descubrimientos oficiales de una congregación separatista se produjo el 19 de junio de 1567, en Plumber's Hall, en Londres. Siguieron descubrimientos similares, y los separatistas solían afirmar que no eran separatistas, sino la verdadera Iglesia. Los antivestiarianos como Humphrey y Sampson, que rechazaban este movimiento, fueron llamados "semipapistas" por la nueva vanguardia radical.
Otros que se oponían a las vestimentas optaron por intentar cambiar la forma de la iglesia y su autoridad siguiendo líneas presbiterianas a principios de la década de 1570, y en esto, tenían apoyo continental. El sucesor de Calvino, Theodore Beza , había escrito en apoyo implícito del sistema presbiteriano en 1566 en una carta a Grindal. Esta carta fue adquirida por puritanos pro-presbiterianos y se publicó en 1572 con la Admonición al Parlamento de Thomas Wilcox y John Field , el manifiesto fundacional y la primera manifestación pública del presbiterianismo inglés. (La controversia resultante a veces se conoce como la Controversia de la Admonición). También se incluyó en la Admonición otra carta de 1566 de Gualter al obispo Parkhurst que fue vista como un apoyo a los no conformistas. Según algunos relatos, Gilby, Sampson y Lever estuvieron indirectamente involucrados en esta publicación, pero la controversia subsiguiente se centró en otro intercambio literario público entre el arzobispo John Whitgift y Thomas Cartwright , en el que Whitgift admitió la no indiferencia de las vestimentas, pero insistió en la autoridad de la iglesia para exigirlas. La cuestión quedó estancada y se centró explícitamente en la naturaleza, la autoridad y la legitimidad de la política de la iglesia. Un asunto principalmente litúrgico se había convertido en uno completamente gubernamental. Los puritanos separatistas, liderados por Cartwright, persistieron en su rechazo de las vestimentas, pero los problemas políticos más amplios lo habían eclipsado de manera efectiva.
En 1574-75 se publicó A Brieff discurss of the troubles begun at Franckford... AD 1554. Se trataba de una narración histórica pro-presbiteriana de las disputas entre los exiliados marianos en Frankfurt veinte años antes "sobre el Libro de la oración y ceremonias comunes... en el que... el amable lector verá el origen y comienzo de toda la disputa que ha existido hasta ahora y cuál fue la causa de la misma". Este anuncio introductorio en la página del título va seguido de Marcos 4:22-23: "Porque no hay nada oculto que no haya de ser descubierto, ni secreto que haya de salir a la luz; si alguno tiene oídos para oír, que oiga".
Se puede acceder a los facsímiles digitales de muchas de las fuentes primarias enumeradas en esta entrada a través de Early English Books Online (EEBO).
